Если не размышлять о страданиях сансары, не возникнет разочарование в сансаре. Если не возникнет разочарование в сансаре, то, какую бы Дхарму ты ни практиковал, ее не удастся отделить от этой жизни, а желание и привязанность, присущие этой жизни, не будут отсечены. Таким образом, чрезвычайно важно размышлять о страданиях сансары.

Когда в этом тексте речь идет о страданиях сансары, это относится к первой из Четырех Благородных Истин — Благородной Истине о Страдании. Необходимо осознать истину о страдании, осознать, почему это страдание в действительности является страданием. Что это такое — страдание? Это тоже нужно понять, иначе не возникнет разочарование в сансаре. Без такой медитации привязанность к сансаре останется нашей естественной склонностью. Поэтому именно с помощью такой медитации мы сопротивляемся привязанности к сансаре. Какие бы претендующие на духовность действия мы ни совершали телом и речью, без такой медитации они будут бесплодны, поскольку не имеют основы. Таким образом, они не смогут освободить нас от страданий. Без разочарования в сансаре нет подлинной Дхармы, даже если вы занимаетесь каким-то подобием практики Дхармы. А без практики подлинной Дхармы нет ни освобождения, ни просветления.

Многие могут возразить, по крайней мере, мысленно, что они уже много раз слышали о предварительных практиках и прекрасно с ними знакомы. Вы можете думать, что знаете их, это необязательно соответствует действительности. Что называет на это? Вы всё еще привязаны к сансаре. Сам факт, что вы всё еще привязаны к этому круговороту бытия, доказывает: вы не знаете предварительных практик, вы не достигли реальных результатов предварительных практик, вы не отвратили ум от сансары. Если взять Четыре мысли, которые отвращают ум <от сансары> , то там речь идег о страданиях круговорота бытия. Просто услышать о них или немножко поразмышлять на эту тему — еще не значит понять. Если бы вы всё поняли, то уже не были бы привязаны к сансаре. Это очень просто, и, тем не менее, мы всё еще здесь, в сансаре. Мы по-прежнему привязаны к ней, а причина в том, что мы не усвоили предварительных практик.

Для начала удались в местность, которая наводит уныние. По возможности ступай в пустынное место, в развалины, в поле, где шелестит на ветру засохшая трава, или в место, которое внушает страх, или же туда, где живут те, кто внушает жалость: больные, нищие и другие люди, которые прежде преуспевали, а потом оказались в немилости у судьбы. Если это невозможно, ступай в одиночестве в уединенное место. Теперь о позе. Сядь на удобную подушку, подогнув одну ногу. Правую ступню поставь на землю, левую ногу прижми к земле, локтем правой руки обопрись о правое колено, ладонь прижми к правой щеке, а левое колено сожми ладонью левой руки. Эта поза отчаяния вызовет глубокое уныние.

Если просто услышишь эти слова, возникнет мысль: «Увы! Долгое время я томился в огненной яме страданий сансары. Теперь, вняв словам своего гуру, я спасусь отсюда, а также освобожу всех живых существ». Как только ты искренне породишь этот дух пробуждения, вообрази, что крюк, который держит в руке твой гуру, зацепился за твое сердце и ты в тот же миг обрел освобождение в мире Сукхавати. Сразу же крюк из лучей света появляется и у тебя в руке, и ты спасаешь из огненной ямы всех существ, одного за другим. Искренне развивай в себе сострадание ко всем живым существам, находящимся в сансаре.

Размышляя в таком духе, следует применять и другие полученные вами учения, в которых эти предварительные практики даны более подробно, с описанием отдельных видов страданий, характерных для шести миров. Что дает эта медитация? Она помогает отвратить ум от сансары и продвигаться в развитии двух видов бодхичитты: бодхичитты намерения и бод-хичитты действия.

Так непрерывно размышляй об огненной яме сансары, обдумывая все ее страдания. День и ночь, не отвлекаясь, держи это в уме. В сутре говорится: «В сансаре нет ни крупицы радости». Таким образом размышляй о тяготах круговорота бытия, пока не возникнет разочарование в нем. Как только твой ум отвратится от сансары, о которой размышляешь, ты утвердишься в мысли о необходимости Дхармы и у тебя возникнет медитативное переживание, поскольку ты больше не жаждешь этой жизни.

Если же твой ум не отвратится от сансары, медитация не принесет плода. Посвяти такой медитации три дня, а потом возвращайся. Благодаря этой медитации твой ум отвратится от сансары и в конце концов достигнет высот нирваны. Практикуй так! Медитация о страданиях сансары — первая практика в тексте «Естественное освобождение с помощью созерцания: практические наставления по бардо».

Когда в тексте используется выражение «все страдания сансары», имеются в виду страдания всех существ, обитающих в шести мирах круговорота бытия. Как только ваш ум отвратится от сансары, слова «Я буду практиковать Дхарму» или «Мне нужно практиковать Дхарму», или «Я хочу практиковать Дхарму» — станут истинной правдой. Ваше стремление станет неподдельным, и это приведет вас к подлинным практикам слушания, размышления и медитации.

Где бы вы ни медитировали, в уединенном месте или дома, это то место, откуда всё начинается. Эта разновидность медитации закладывает основу, и, если вы хорошо в ней продвигаетесь, итог бывает весьма значимым. Если, чтобы отвратить ум от сансары, вы с помощью такой медитации заложите прочную основу, то получите хорошие плоды. Поступая так, вы не уподобитесь человеку, который в любой практике всегда нетерпеливо ожидает: «А что дальше?» — будто смотрит кино и ему не терпится узнать, чем всё закончится. Так вы получите незыблемую основу и обеспечите себе быстрое продвижение. Сколько ни практикуешь Дхарму — восемь лет, десять или двадцать, или лет шестьдесят, а то и шестьдесят пять, как я, — всегда можно посмотреть, что действительно возникает у нас в уме прямо сейчас. Что мы поняли? У многих в уме так и не возникло понимание учения, а причина в том, что им не удалось постичь самое главное: мы еще не просветлены. Вот почему они не достигли цели. Почему же им не удалось достичь того, к чему они стремились? Потому что они не заложили достаточно прочной основы.

Если мы ищем покой ума, нужно обратиться к такой практике, потому что именно благодаря ей ум обретает равновесие. В результате такой медитации зарождается бодхичитта, и это тоже ведет к уменьшению душевных страданий. Когда те, кто практикует Дхарму, обнаруживают, что их ум действительно преображается, то это происходит потому, что подобная медитация закладывает прочную основу. Именно благодаря ей в уме по-настоящему зарождается Дхарма. В противном случае можно стать очень самоуверенным по поводу собственных знаний, переживаний и т.д. Такое отношение подобно раскидистым оленьим рогам, которые выглядят так внушительно. Однако такая самоуверенность — знак того, что Дхарма у вас на языке, а не в сердце.

Падмасамбхава говорит: «Посвяти этой медитации три дня, а потом возвращайся». Возможно, некоторые из вас медитировали значительно дольше, чем три дня. Однако такой медитации можно посвятить и три дня, и три месяца, и три года. После того как вы станете буддой, она вам больше не будет нужна. Благодаря этой практике ваш ум отвратится от сансары. С помощью практик слушания, размышления и медитации вы в конечном итоге достигнете нирваны. Почему природа сансары есть страдание? Что это означает? Первый шаг — узнать природу сансары. Опираясь на это, вы отыскиваете причины сансары. При этом очень важно различать подлинные причины счастья и подлинные причины горя или страданий. Вы должны постичь это самостоятельно, поэтому самое важное — определить причины счастья и страдания. Мало просто сказать: «Не хочу страдать» или «Мне не по душе сансара».

Когда мы говорим о сансаре, нам представляегся нечто плохое. Что же значит сансара? На что вы указываете, когда хотите обозначить сансару? Что это такое — сансара? Если вы хотите знать, что такое сансара, то можете указать на себя. Каждый из нас — это собственная сансара. Она — то же, что и мы или нечто другое? Ее не найдешь нигде, кроме своего собственного существа. Это мы испытываем страдания, это мы испытываем радость. Более того, это мы создаем собственную сансару. Разве сансара создана? Да, создана, и создаем ее мы сами. Как это происходит? Мы создаем сансару с помощью трех Ядов, или трех клеш (Тиб:: ньёнмонг. Яды, которые оскверняют, омрачают и беспокоят ум.) привязанности, ненависти и невеления. Природа всех этих ядов — неведение. Именно оно создает сансару.

У всех нас, кто здесь собрался, есть привязанности. Мы хватаемся то за одно, то за другое. Все мы подвержены ревности, все испытываем ненависть и гордость, а природа всех этих ядов — неведение. Вот как обстоит дело. Нам присуща смесь из этих пяти ядов. Их суть — привычка цепляться за якобы реальное «я», тогда как на самом деле никакого врожденного «я» не существует. Это один из видов неведения. Другой вид неведения — двойственное восприятие: привычка цепляться за подлинность существования субъекта и объекта. Такова природа неведения, которое, в свою очередь, есть природа всех пяти ядов.

Сейчас у каждого из нас есть тело, состоящее из четырех или пяти элементов, и само это тело является основой страдания. Из-за него мы совершаем разнообразные неблагие действия. Исхода из десятичной классификации, есть три неблагих действия тела, четыре неблагих действия речи и три — ума. Конечно, существует не только десять неблагих действий, но именно эти порождают великое разнообразие других дурных поступков. Совершение неблагих действий ведет к перерождению в различных несчастливых уделах. В зависимости от глубины побуждения, такое неблагое действие может привести к перерождению в одном из восьми горячих или восьми холодных адов. Такие действия могут также привести к тому, что вы родитесь претой, или <голодным> духом. Вы можете родиться животным, разновидностей которых не счесть. В мире людей мы тоже видим огромное разнообразие. Помимо мира людей есть асуры, или полубоги, отличительная особенность которых — страдание от вражды и соперничества. Наконец, есть еще дэвы, или боги, которые ужасно страдают, когда жизнь их близится к концу.

Разнообразие особенно очевидно в мире людей. Даже в пределах одной семьи могут наблюдаться огромные различия в заслугах, продолжительности жизни и глубине страданий отдельных ее членов. Все эти различия, свойственные людям и другим существам, — результат наших прежних действий. Мы сами их создали, мы их творцы. Чтобы убедиться в великом разнообразии живых существ, можно посмотреть на собравшихся здесь людей. С одной стороны, мы видим очевидные различия между мужчинами и женщинами; есть и другие различия: внешние и т. д.

Мы сами творцы собственных страданий. По этой причине очень трудно найти людей высокопоставленных, облеченных властью, например царей или мировых лидеров, которые были бы свободны от страдания или от пяти ядов. Таких людей трудно найти даже среди лам. Величайшие ламы действительно непостижимы; но остальные люди в большинстве своем испытывают страдания и подвержены влиянию пяти ядов. Как бы вы ни были могущественны или богаты, привлекательны или красивы, это не дает основания кичиться своим положением. Если человек преисполнен самомнения, это только приведет его к бесчестью. Если вы облечены большой властью, подобно президенту или царю, и будете этим кичиться, хотя всё еще подвержены страданиям и воздействию пяти ядов, это только приведет вас к бесчестью. Если же духовные учителя со временем начинают считать себя исключительными, то они тоже допускают большую ошибку.

Все упомянутые выше примеры могут привести к бесчестью, если вы не будете осмотрительны. А чтобы быть осмотрительным, нужно проверять свой ум. Если вы не относитесь к этому добросовестно, вам грозит бесчестье. Даже если вы действуете под предлогом служения живым существам, из бескорыстных побуждений или во имя Дхармы, но не проверяете свой ум, то для вас есть большая вероятность уподобиться герою тибетской притчи, в которой говорится о человеке, которые внешне притворяется услужливым, а сам преследует личную выгоду. На словах вы бескорыстны, а в душе думаете только о себе. Если вы ступаете на этот неверный путь, то позорите себя самого и Дхарму. Выдавая свои действия за служение, а на деле стараясь свести всё к личной выгоде, вы в итоге нанесете вред собственным интересам.

Если вы пытаетесь обмануть людей, это может удаваться пару месяцев, но через некоторое время они разберутся. Будды и бодхисаттвы обладают всеведением, их вы никогда не сможете обмануть! Невозможно провести будд и бодхисаттв, охранителей Дхармы и разнообразных духов, составляющих их свиту.

Тем не менее, есть один человек, который становится жертвой обмана. Это вы сами. Если вы пытаетесь обмануть других, то будьте уверены: первый человек, которого вы обманываете — это вы сами. В результате вы остаетесь в проигрыше. Если вы считаете себя человеком сострадательным, самое важное — проверять, действительно ли вы обладаете состраданием. Поначалу это бывает очень трудно. Поскольку у вас сильна привычка цепляться за собственное «я», это препятствует состраданию. Поэтому проверяйте внимательно. Будды и бодхисаттвы отвергли склонность цепляться за собственное «я» и искренне трудятся на благо других.

Маленьким мальчиком я, бывало, обманывал своих духовных наставников. Я врал им и выдумывал всякие истории, а они слушали и говорили: «Надо же, надо же» — как будто восхищались всем, что я говорю. Мне казалось, что я их провел, а на самом деле они прекрасно понимали, что к чему. Просто они подшучивали надо мной. Позже в Индии я встречался с великими ламами, в том числе с Его Святейшеством Кармапой, Его Святейшеством Далай-ламой, Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче и другими. Даже если такие ламы говорят: «О да, да», — будто соглашаются с нами и принимают всё, что мы скажем, то, обманывая их, мы позорим себя. В их видении всё сущее непостоянно. Они видят мир в свете десяти аналогий, говорящих, что всё подобно иллюзии, подобно отражению в зеркале и так далее. Некоторые из этих лам являются истинными мастерами Ати-йоги и живут в состоянии Великого Совершенства. Суть в том, что, пытаясь обмануть других, вы сами остаетесь в проигрыше. В Индии и Тибете было множество людей, которые лгали великим ламам. Многие сановники ходили к Его Святейшеству Далай-ламе и рассказывали ему всякие небылицы, полагая, что им удалось его провести. На самом же деле они навлекали позор на собственные головы. Будьте осмотрительны в своих речах. Важно никого не обманывать. С другой стороны, необязательно быть настолько честным, чтобы выбалтывать всё подряд, сообщая каждому, что вы видели или слышали и т. д. Так тоже не следует поступать. Иногда можно просто помолчать. Когда мы обозреваем шесть миров сансары и думаем, что именно мы всё это создаем, нам может казаться, что мы и вправду обладаем большим умом и могуществом. С одной стороны, это так, а с другой — нет. Осуждая других, мы говорим: «Он сделал это. Она сделала то. Они сделали это. Я прав, а они так поступили». Мы испытываем некоторое удовлетворение, когда указываем людям на их ошибки и ставим их на место. Но мы позорим себя в глазах человека, который слышит, как мы порочим других. Такой человек увидит, что мы за люди: мы с упоением злословим о ближних. Похоже, мы невероятно сильны в умении создавать разные миры сансары.

• Согъял Ринпоче. Книга Жизни и практики умирания - глава 2
• Гуру Падмасамбхава
• Драгоценное человеческое рождение
• 3 страдания
• О лжи