Практика!
«Путь воина — это постоянное странствие. Быть воином — значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни»
Цель пути воина — выразить глубинное добро в его наиболее полной, свежей и яркой форме. Это возможно, когда вы понимаете, что не обладаете глубинным добром, а сами являетесь этим глубинным добром. Поэтому обучение воина состоит в том, чтобы научиться пребывать в глубинном добре, пребывать в состоянии совершенной простоты. В буддийской традиции это состояние бытия называется отсутствием «я». Принцип «анатман», отсутствия «я», также весьма важен для учения Шамбалы. Нельзя быть воином, если вы не пережили отсутствия эго. Без этого отсутствия ваш ум будет наполнен вашей личностью, личными замыслами и планами; вместо беспокойства о других вы остаетесь постоянно занятыми и наполненными своим «я». Общеупотребительное выражение «полон самим собой» обозначает подобную заносчивость, ложную гордость.
Отречение, рассмотренное в последней главе, представляет собой такое отношение, которое преодолевает эгоизм. Результатом отречения оказывается вступление в мир, где вы более доступны, более открыты для других, но также и более одиноки, где ваше сердце еще более разбито. Вы начинаете понимать, что путь воина — это тропа, или нить, проходящая сквозь всю вашу жизнь. Это не просто какая-то техника, которую вы применяете, когда возникает некоторое препятствие, когда вы несчастливы или подавлены. Путь воина — это постоянное странствие. Быть воином — значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни. Такова дисциплина воина.
К несчастью, со словом « дисциплина» связано много отрицательных ассоциаций. Часто дисциплина ассоциируется с наказанием, контролем, с навязыванием авторитета, произвольных правил. Однако в традиции Шамбалы дисциплина связана с тем, как полностью стать мягким и подлинным. Здесь понятие дисциплины связано с тем, как преодолеть эгоизм, как способствовать отсутствию эго, т.е. глубинному добру, в самих себе и в других людях. Дисциплина показывает вам, как совершить странствие по пути воина. Она ведет вас по этому пути и показывает, как нужно жить в мире воина.
Дисциплина воина неуклонна и всепроникающа. Поэтому она подобна солнцу. Свет солнца сияет повсюду, где встает солнце. Солнце не принимает решения светить в одной части земли и пренебречь другой. Сияние солнца проникает повсюду. Подобным же образом дисциплина воина не является выборочной. Воин никогда не пренебрегает своей дисциплиной, не забывает о ней. Его осознание и восприимчивость постоянно расширяются. Даже если ситуация предъявляет повышенные требования или создает трудности, воин никогда не сдается. Он всегда держится спокойно, с мягкостью и теплотой; он постоянно сохраняет свою преданность живым существам, захваченным миром закатного солнца. Долг воина состоит в том, чтобы порождать теплоту и сострадание к другим. Он делает это с полным отсутствием лености; его дисциплина и преданность непоколебимы.
Когда же воин обладает непоколебимой дисциплиной, он испытывает радость от странствия, испытывает радость, работая с другими людьми. Радость имеет место на протяжении всей жизни воина. Почему вы всегда радостны? Потому что стали свидетелями своего глубинного добра, потому что у вас нет ничего, за что нужно держаться, потому, что вы пережили чувство отречения, рассмотренное нами ранее. Ваши ум и тело постоянно синхронизированы и всегда радостны. Эта радость подобна музыке, которая радуется собственному ритму, собственной мелодии. Празднество оказывается непрерывным, несмотря на подъемы и падения в вашей личной жизни. Именно это имеется в виду, когда говорят о постоянной радостности.
Другой аспект дисциплины воина заключается в том, что дисциплина также содержит в себе различающее осознание, или искусное понимание. Поэтому данный аспект подобен луку и стреле. Стрела остра и проникает вглубь, но для того, чтобы выпустить ее, привести к действие ту острогу, вам нужно воспользоваться луком. Подобным же образом воин всегда любознателен; его постоянно интересует окружающий мир. Но для того, чтобы применить свой разум, ему нужно также умелое действие. Когда стрела интеллекта соединена с луком искусных средств, тогда воин ни при каких обстоятельствах не испытывает искушений со стороны соблазнов мира макетного солнца.
Соблазном здесь называется все то, что способствует укреплению «я» и идет против видения отсутствия «я» и глубинного добра. Существует множество соблазнов, больших и малых. Вашим искушение»! может оказаться пирожное или миллион долларов. Благодаря остроте стрелы вы способны ясно увидеть закат солнца или .любую деградирующую деятельность, которая протекает перед вами,— и что, прежде всего, необходимо для того, чтобы оставаться честными с самими собой, а затем и с остальным миром. Но тогда, чтобы действительно избегнуть искушения, вам нужен лук: необходимо впрячь свое прозрение в искусное действие. Этот принцип лука и стрелы состоит в том, чтобы научиться говорить «нет» всему неподлинному, говорить «нет» небрежности или грубости, говорить «нет» недостаточной пробужденное™, Для того, чтобы должным образом сказать «нет», вам нужны и лук, и стрела. Необходимо сказать «нет» с мягкостью, для чего нужен лук, и с остротой, для чего нужна стрела. Соединив одно с другим, вы понимаете, что можете сделать различие между снисходительностью к себе и правильным пониманием, можете смотреть на мир и видеть, что происходит на самом деле. Затем вы сможете преодолеть миф — ваш собственный миф!— о том, что вы не в состоянии сказать «нет» миру закатного солнца или самому себе, когда чувствуете нечто похожее на погружение в депрессию или на снисходительность к самим себе. Таким образом, лук и стрелы, прежде всего, связаны с преодолением искушений мира закатного солнца.
Когда вы научитесь преодолевать искушения, тогда стрела интеллекта и лук действия смогут проявляться в виде доверия к своему миру. Это приводит к дальнейшей любознательности. Вы хотите вглядеться в каждую ситуацию и рассмотреть ее так, чтобы не оказаться в дураках и не полагаться только на веру. Вы хотите лично открыть реальность при помощи собственного разума и умения. Чувство доверия заключается в том, что когда вы применяете любознательность, когда вглядываетесь в ситуацию, вы знаете, что получите определенный ответ. Если вы сделаете небольшой шаг в сторону достижения чего-нибудь, это действие принесет некоторые результаты — неудачные или успешные. Когда вы пускаете стрелу, она или поразит цель, или пролетит мимо. Доверие есть знание того, что вы получите весть.
Когда вы полагаетесь на эти вести, на отражение мира явлений, мир начинает казаться каким-то банком, резервуаром богатства. Вы чувствуете, что живете в богатом мире, в таком, где вести и послания никогда не истощатся. Проблема возникает только в том случае, если вы попытаетесь воспользоваться ситуацией для своей выгоды или игнорировать ее. Тогда вы нарушаете свои взаимоотношения доверия с феноменальным миром, так что резервуар может иссякнуть. Но обычно вы сначала получаете послания. Если вы чересчур заносчивы, вы обнаружите, что небо толкнуло вас вниз, а если чересчур робки, вы найдете, что земля подбросила вас вверх.
Обычно в вашем мире доверие означает, что вы ожидаете, что о вас кто-то позаботится, что вас: кто-то спасет. Вы думаете, что мир даст вам то, чего вы хотите, или, по крайней мере, то, чего ожидаете. Но, будучи воином, вы хотите воспользоваться случаем, хотите испытать воздействие мира явлений; и вы уверены, что это принесет вам послание — весть успеха или неудачи. Такие послания не считаются ни наказанием, ни поздравлением, ибо вы полагаетесь не на успех, а на реальность. Вы начинаете понимать, что обычно терпите неудачу тогда, когда действие и интеллект оказываются недисциплинированными и несинхронизированными, а успеха вы добиваетесь тогда, когда разум и действие бывают полностью едиными. Но каким бы ни был результат, этот результат сам по себе не является целью. Вы всегда можете пойти дальше результата; и это будет семенем дальнейших странствий. Таким образом, из практики дисциплины воина, дисциплины лука и стрелы, проистекает чувство непрерывного движения вперед и праздник вашего странствия.
Финальным аспектом дисциплины воина является медитационное осознание. Этот принцип дисциплины связан с чем, как нанять свое место в мире воина. Незакатное солнце дисциплины создает путь напряжения и радости, который дает вам возможность совершать странствие, тогда как принцип лука и стрелы представляет вам оружие для преодоления искушения и проникновения к обширный резервуар ресурсов мира явлений. Но ни один из лих принципов не в состоянии проявиться, если воин не имеет прочного места, или чувства присутствия в своем мире. Медитативное осознание даст воину возможность правильно занять свое место. Оно показывает ему, как восстановить утраченное равновесие, как воспользоваться посланиями мира явлений для дальнейшего укрепления своей дисциплины, не отвлекаясь взаимной зависимостью, не будучи подавленным ею.
Принцип медитативного осознания можно уподобить эхо; которое всегда присутствует в мире воина. Это эхо впервые ощущается в практике сидячей медитации Когда во время медитации ваши мысли отклоняются в сторону или вы «теряетесь среди мыслей». Эхо вашего осознания напоминает вам, чтобы вы произвели маркировку мыслей и вернулись к дыханию, вернулись к ощущению бытия. Подобным же образом, когда воин начинает терять след своей дисциплины, тратит время понапрасну или злоупотребляет умонастроением закатного солнца, его осознание действует наподобие эхо и приходит к нему отраженным.
Сначала это эхо может быть довольно слабым, но затем оно становится все более громким. Воину постоянно напоминают о том, что он должен быть на месте, в данной точке, потому что он избрал жизнь в таком мире, который не дает ему понятия отдыха, свойственного закатному солнцу. Иногда вы, может быть, почувствуете, что мир закатного солнца принес бы вам огромное облегчение. Тогда вам не придется слишком усердно работать; вы можете хлопнуть в ладоши и забыть о своем эхо. Но зачем вы можете обнаружить, что возвращение к эхо приносит свежесть, потому что мир закатного солнца оказывается слишком уж мертвенным. В этом мире нет даже эхо.
Из эхо медитативного осознания вы развиваете чувство равновесия, которое представляет собой шаг в сторону овладения вашим миром. Вы чувствуете, что едете верхом, сидите в седле на спине непокорной лошади — своего ума; и вы даже способны прочно держаться в седле, хотя бы эта лошадь под вами и брыкалась; оказывается вы способны справиться с любым сильным или неожиданным толчком, Всякий раз,, утратив равновесие, вы просто восстанавливаете свое положение, не падая с лошади. В процессе утраты осознания вы восстанавливаете его благодаря самому этому процессу утраты: соскальзывание само по себе исправляет позу, и это происходит автоматически. Вы начинаете чувствовать себя чрезвычайно умелым, хорошо обученным всадником.
Осознание воина не основано на воспитании в себе наивысшей одержимости, оно основывается на воспитании наивысшей прочности — на доверии к глубинному добру. Это не значит, что вам надо быть тяжелым или скучным человеком; проело дело в том, что вы обладаете чувством прочных корней, основательностью. Вы обладаете доверием, обладаете постоянной радостностью; поэтому вас нельзя испугать. На этом уровне нет необходимости для возникновения неожиданного возбуждения или преувеличенных реакций на ситуации. Вы принадлежите к миру воинов. Когда происходят разные мелочи, хорошие или плохие, правильные или неправильные, вы не преувеличиваете их. Вы постоянно возвращаетесь к своей посадке в седле, постоянно удерживаете свою позу. Воин никогда не изумляется; даже если кто-то появляется перед вами со словами: «Сейчас я тебя убью!» или: «Вот тебе в подарок миллион долларов»,— вы не изумляетесь. Вы просто прочно сидите в седле.
Принцип медитативного осознания дает вам также прочное место на этой земле. Когда вы правильно занимаете свое место на земле, вам не нужны свидетели для подтверждения вашей устойчивости. В одном традиционном рассказе о Будде говорится, что когда он достиг просветления, кто-то задал ему вопрос: «Как нам знать, что ты — просветленный? » Он сказал: «Земля — вот мой свидетель». Он коснулся рукой земли, и этот жест известен как мудра касания земли. Здесь выражена та же концепция, что в понятии сохранения положения в седле. Вы полностью утверждены в реальности. Кто-то может спросить вас: «Как мне узнать, что вы не переигрываете в ситуациях?» И вы можете ответить просто: «Мое положение в седле говорит само за себя».
В этом пункте вы начинаете чувствовать суть фундаментального понятия бесстрашия. Вы желаете быть пробужденными в любой ситуации, какая может предстать перед вами; вы чувствуете, что можете подчинить себе свою жизнь, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на стороне неудачи. И успех, и неудача — это ваше странствие. Разумеется, вы все еще можете испытывать страх внутри контекста бесстрашия. В вашем странствии могут быть времена, когда вы оказываетесь настолько ошеломлены, что дрожите от макушки до кончиков пальцев рук и ног. Вы едва удерживаетесь на лошади, практически вы чуть не взлетаете в воздух от страха. Но это состояние рассматривается как выражения бесстрашия, если вы сохраняете фундаментальную связь с землей — со своим глубинным добром.
Созвучные материалы: