Давайте вспомним наставления из первых трех глав сутры «Царь самадхи». Первой темой были обстоятельства, в которых были даны учения и происходили беседы, следующие две главы включают превознесение качеств просветления и просветленного. Параллельно я также рассказывал о значении гуру-йоги с указанием того, как необходимо развивать преданность и веру в своего коренного учителя и учителей линии преемственности. Мы упражняемся в этом, применяя особые предварительные практики.

Вторая глава описывает то, как Будда в своей прошлой жизни следовал будде по имени Царственный Правитель Древо Салу и получил наставления относительно состояния самадхи. В третьей главе описывается, как Будда полностью пробудился к качествам просветления посредством упражнения в состоянии самадхи. Таким образом, становится ясно, что самадхи — это в высшей степени важное, глубокое и драгоценное состояние ума.

Мы переходим к четвертой главе, «Глава о самадхи», в которой описывается самадхи как таковое.

Юный Свет Луны, главный получатель этих наставлений, снопа спрашивает Будду: "Что же на самом деле означает самадхи?" В ответ Будда четко определяет самадхи как путь упражнения в медитации, а также абсолютное состояние плода.

Среди многочисленных учений Будды есть сутры, предназначенные для практикующих низшие колесницы: сутры, описывающие главные принципы школы Только Ум (санскр. читтаматра); и сутры, которые прежде всего учат Великому Срединному Пути (санскр. мадхьямика). Каков же главный принцип, основное значение того, что излагается в этих сутрах? И в первую очередь, в них объясняется способ достичь уверенности и понимании пустоты как природы вещей. Как же мы, последователи тибетской системы Ваджраяны. практикующие. высшее состояние самадхи. связанное с сущностными наставлениями Махамудры, должны относиться к учению, которое описывается в этой сутре? Будда определяет самадхи как точное постижение собственного ума.

Учения Ваджраяны расцвели среди снежных вершин Тибета. Практика Ваджраяны — это упражнение в видении истинной природы вещей. Как этому научиться и как упражняться в этом? Такое видение достигается посредством изучения наставлений и упражнения в учениях Махамудры и Дзогчена. На эту тему было дано великое множество устных наставлений. Несмотря на огромное разнообразие учений, сердце подходов Махамудры или Дзогчена — это - "наставления об уме" (тиб. сэмтри), указывающие на природу ума.

Указующее наставление не похоже на систему сутр, где в качестве пути используются умозаключения. Учения сутр используют логические доводы для того, чтобы увериться в том, что истинно, тогда как указующее наставление непосредственно, в пашем прямом восприятии, знакомит мае с природой ума, с природой вещей, как она есть. В связи с этим мы обнаруживаем здесь фразу гэм те. пар тог па — "точно постичь ум". Пожалуйста, поймите: то, о чем идет речь в этой сутре, а также в Махамудре и Дзогчене — это точное постижение ума.

В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием, как имеющее шесть аспектов, которые обычно называются "Шестью сознаниями". Эти шесть или восемь аспектов сознания характеризуются различными функциями, которые активизируются, когда внимание направлено вовне. Но в ходе личной практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума. Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует. Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает, что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя: «Что такое этот ум или сознание? Где он находится? Существует ли он здесь или там? Какова его форма или цвет? Можно ли определить его как нечто конкретное?» Проводя такое исследование, мы приходим к пониманию того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.

В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он осознает, познаёт и бодрствует. Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого. Тогда мы задаемся вопросом: «Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то. что называется умом?» Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность. Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.

Люди часто думают, что пустота — это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное. Но на самом деле это не так уж трудно понять. В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" — вы не можете его найти. Причина этого в том, что его природа — пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи — это точное постижение ума.

Таким образом, ум — это пустота. Здесь, в этой сутре, содержатся высказывания, описывающие истинное положение вещей, тот факт, что ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности. Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается. Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума — это пустота.

Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум: другие люди также не в силах этого сделать. Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: «Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел». Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом. Слова «не-возникаюшее и не-продолжающееся» используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово «не-продолжающееся» означает, что нет такой «вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее. Следующий вопрос, который возникает, — является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым «ничто»? Вовсе нет. Пустой в смысле отсутствия собственного «я» и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью познавать, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума — это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.

Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством мудрости, качеством изначальной пробуждённости. Будда изложил этот главный принцип в учениях так называемого Третьего поворота колеса Дхармы. Об этом также говорится в Утгаратантре — одном из пяти трактатов Майтреи. В этих учениях подлинное состояние нашей пустой природы называется природой будды, сугатагарбхой.

Эта природа будды обычно определяется как потенциал нашего будущего пробуждения к истинному и совершенному просветлению. Она является основой для зарождения двойной мудрости — мудрости, которая познает эту <пустую> природу, как она есть, и мудрости, которая воспринимает неё, что существует. Природа будды присутствует в потоке ума всех чувствующих существ. В сутре "Царь самадхи" эта мудрость, являющаяся природой ума, называется «изначальной пробуждённостью татхагаты» и. как сказано, «наделена высшим аспектом всех просветленных качеств».

Это означает, что даже в существовании обычного человека, не постигшего природу ума в точности такой, как она есть, изначальная пробуждённость татхагаты всё же присутствует и наделена высшим аспектом всех просветлённых качеств. Это качество неотъемлемого пребывания изначальной пробужденности в потоке ума сушеств является тем, что сутры определяют как природу будды. По этому поводу Майтрея в своем учении, которое называется Уттаратантра, говорит следующее: «Так же как это было в прошлом, так будет и в будущем. Это неизменная, изначальная природа дхарматы».

Несмотря на то, что мы являемся обычными существами, паша природа ума все же обладает потенциалом полного просветления. После окончательного пробуждения к истинному и совершенному просветлению, эта природа ума остается в точности такой же, она никак не изменяется. Понимание или непонимание природы ума не меняет ее саму никоим образом. Вот почему Будда говорит, что паша природа есть изначальная пробужденность татхагаты, наделенная высшим аспектом всех просветленных качеств.

В Уттаратантре используются девять аналогий, доказывающих, что природа будды присутствует в умах всех чувствующих существ даже тогда, когда ими не осознаётся. Когда мы распознаём природу ума и начинаем упражняться в <пребывании> в ней, мы не обретаем чего-либо нового, чего у пас не было раньше. Мы просто узнаем о существовании того, что всегда, было с нами, обладая качеством неизменности.

Я объясню одну из этих девяти аналогий. Представьте огромный слиток золота, лежащий под землей тысячи лет, покрытый мусором и грязью. Все это время золото не выполняло своих функций, оно не использовалось как золото. Тем не менее, само по себе золото есть золото. Обнаружено оно или нет, оно все равно остается золотом. Его суть не меняется и не изменится.

Представим, что какой-то бедняк строит себе хижину как раз над этим сокровищем. Он очень страдает из-за недостатка денег, поскольку не может купить себе даже пищи и самых необходимых вещей. Ирония судьбы — ведь он мог бы не страдать от всего этого, так как его ветхая хижина построена прямо на золотой жиле. Он мог бы не влачить столь жалкое существование, но, не зная о золоте, лежащем под его домом, продолжает страдать.

Затем случается так, что мимо проходит человек, обладающий даром ясновидения. Он видит этого бедняка, испытывающего огромные страдания. Он видит, что в этих страданиях нет никакой необходимости, поскольку этот на первый взгляд очень бедный человек на самом деле мог бы стать очень богатым, знай он о своих сокровищах. Из жалости этот ясновидец говорит бедняку: «Ты подвергаешься многим страданиям и болезням, но в этом нет никакой необходимости. Просто раскопай землю под своим домом и воспользуйся золотом, которое ты найдешь». Бедняк верит этому человеку, следует его совету, находит золотой слиток и использует его. С тех пор он живет в изобилии и достатке.

Данный пример ясно иллюстрирует ситуацию, в которой находятся все чувствующие существа, обладающие такой же природой, что и Пробужденные. <В том, что касается природы будды, между нами> нет ни малейшей разницы. Однако, не сознавая этого, мы порождаем всё новое и новое страдание. Рождаясь снова и снова среди шести классов существ, мы подвергаемся всевозможным страданиям и невзгодам, и не короткий промежуток времени, а кальпы и кальпы. На самом деле у нас нет необходимости испытывать всю эту боль, поскольку природа будды является основополагающим состоянием нашего ума. Но мы не понимаем этого.

Когда будды смотрят на чувствующих существ, они думают: "Как печально! Как ужасно, что все живые существа страдают, несмотря на то, что в этом нет никакой необходимости. Сама природа ума всех чувствующих существ является сущностью просветления — если бы только они могли это понять!" Именно этому будды стараются нас научить. Они стремятся показать нам природу нашего ума, дабы мы смогли осознать ее и покинуть сансару, достигнув состояния совершенного просветления.

Таким образом, основополагающее состояние нашего ума называется «мудростью будды» или, буквально, «пробужденным состоянием изначальной пробуждённости». Обладая природой будды, мы одновременно переживаем различные клеши: желание, гнев, глупость и т. д. В этом случае мы не осознаём, какова на самом деле наша основа. С другой стороны, момент понимания природы ума, как сказано Буддой в этой сутре, — «это искоренение желания, умиротворение гнева и растворение глупости».

Все эти отвлекающие состояния ума пусты по своей природе и не состоят из какой бы то ни было конкретной субстанции. Не пребывая в самадхи, в этом естественном равновесии, мы не осознаём истинную природу ума. Таким образом, мы позволяем клешам, таким как сильное желание, поглотить нас настолько, что мы более не управляем своим умом и теряем контроль. Но всё может быть иначе. Когда мы способны ясно видеть основополагающее состояние своего ума, мы понимаем, что как сам ум не обладает никаким истинным существованием, так и ощущение желании также не обладает никаким истинным существованием.

Когда мы пытаемся выяснить "где моё желание?" и ищем его, мы не можем обнаружить его как некую конкретную сущность, находящуюся вне или внутри нас или где-то посередине. Ни воспринимающий ум, ни его желание невозможно найти как нечто существующее. В тот момент, когда мы видим это, желание теряет свою силу.

Именно это имел в виду великий учитель Ратна Лингпа, призывая пас взглянуть на сущность желания и узнать его ясную и познающую природу. «Из вожделеющего ума возникает привязанность, но также и пустота-блаженство, проявляющаяся в тот миг, когда, испытывая желание, вы не держитесь за него». Кажется, что обычное желание обладает великой силой и мощью, но в тот момент, когда мы всматриваемся в его сущность, желание естественным образом освобождается, и мы видим, что оно по своей сути пусто и не обладает никаким конкретным содержимым. Как утверждается в нашей сутре, узрев это, постигают, что желание пусто и лишено какой бы то ни было субстанции.

Аналогичным образом, когда мы постигаем, что природа ума есть пустота, все клеши, даже самые сильные, видятся лишенными субстанции и несуществующими. Так, благодаря наблюдению природы ума полностью умиротворяется и утихает гнев, поскольку становится очевидно, что он тоже лишен какой бы то ни было истинной природы.

В сутре объясняется, что самадхи, которое искореняет желание, полностью умиротворяет гнев, а также очищает и удаляет третий яд — глупость. В общем, тибетское слово тимуг подразумевает глупость, тупость, неведение и заблуждение. Желание и гнев распознать несложно, но тимуг, или глупость, труднее идентифицировать на личном опыте.

В «Сокровищнице Абхидхармы» "Глупость" (тимуг) и «неведение» (маригпа) определяются по-разному. «Глупость» относится к омрачённости ума, тупости и неспособности ясно воспринимать, тогда как «неведение» относится к факту незнания и заблуждения.

Система сутр различает два вида неведения, — смешанное (с другими клешами) и не смешанное. Смешанное неведение означает, что отсутствие осознания испытывается одновременно с другими клешами. Например, в момент очень сильного желания наше внимание следует за страстью и мы сбиваемся с пути, не различая верное и неверное, полезное и вредное. Точно так же. чувствуя себя раздраженными, злыми и агрессивными, мы путаем правильное и неправильное, добро и зло, поскольку мы полностью захвачены г не ном. Таким образом, самой клеше присуще глубокое неведение, отсутствие понимания того, что верно, а что ошибочно. Мы можем совершить немало ошибок, ведь в этот момент мы совершенно сбиты с толку относительно того, что хорошо, а что плохо. Это означает, что неведение и отсутствие осознанности присущи этой клеше. То же самое происходит и ситуации, когда мы охвачены чувством ревности, гордости или любой другой клешей. В таком состоянии мы склонны к безрассудству и к тому, чтобы делать прискорбные ошибки. Я думаю, все с этим согласятся. Почему же мы делаем эти ошибки? Потому что эмоционально обеспокоенному состоянию ума присуще неведение. Таково смешанное неведение.

Несмешанное неведение — это неведение само по себе, не сопровождаемое никакими эмоциональными состояниями, вызванными клешами. В соответствии с текстами и трактатами праманы (логики), есть три вида несмешанного неведения: отсутствие понимания, неправильное понимание и сомнение. «Отсутствие понимания» означает, что мы либо не уделяем внимания реальному положению пещей и поэтому знание отсутствует, либо что мы думали об этом, старались, но так и не смогли понять.

Второй вид называется «неправильное понимание». Это означает, что мы размышляем о природе вещей и убеждены в чём-то, но наши представления не соответствует тому, какими вещи являются на самой деле. Такой ошибочный взгляд называется «неправильным пониманием».

Третий вид, «сомнение», означает, что мы не можем понять, что истинно, а что неистинно. Мы колеблемся, думая: «Может это правильно, а может и нет». Такая неопределенность называется «сомнением».

Таковы три разновидности несмешанного неведения. Так обстоят дела, когда наш ум смотрит вовне сквозь призму заблуждения. Но когда ум смотрит в себя и покоится в равновесии, в состоянии самадхи, мы ясно видим, что неведение не существует как нечто конкретное. Оно совершенно лишено субстанциональной, обособленной сущности. Это естественное пустое состояние также является познающим. Короче говоря, как сказано здесь, в сутре "Царь самадхи», видение того, что наша пустая сущность обладает познающей природой, "рассеивает глупость".

Обычный аналитический подход с использованием рассуждений, когда для достижения понимания используются умозаключение и вывод, называется шераб, «различающее знание». Иногда он также называется интеллектуальным знанием. И том. что касается обучения, образования, направленного на получение некоторых общих представлений и формирование правильного понимания, интеллектуальное знание очень важно. Но когда дело доходит до самостоятельной практики самадхи, от интеллектуального знания нет никакого прока. Нам необходимо непосредственное переживание. Интеллектуальное знание в данном случае совершенно бесполезно, поскольку состояние самадхи — это просто пребывание в состоянии равновесия, свободное от всякого умствования. В момент возникновении личного переживания самадхи такие описания, как "Искоренение желания", "полное умиротворение гнева" и «прояснение глупости» воспринимаются как данность. Используя же обычное интеллектуальное размышление, мы никогда до конца не поймем, что означают эти слова.

Сегодня были объяснены лишь некоторые строки из данной главы. Кроме того, здесь описываются различные аспекты и качества, присущие состоянию самадхи. всего упоминаются сорок четыре качества. Затем Будда описывает те же самые качества в стихах. В заключение этих стихов следует несколько строк прямых наставлений. Будда говорит, что теперь он полностью объяснил наивысший принцип, смысл состояния самадхи — прямое видение естественного состояния как оно есть. Однако мы не должны удовольствоваться лишь тем, что услышали и поняли эти объяснения. Если мы не будем применять их на практике, в своем личном опыте, то простое слушание объяснений не очень-то поможет. В качестве иллюстрации Будда приводит пример тяжело больного человека, который держит в руках большую сумку с лекарствами. Он не принимает лекарства, он просто держит их в руках. Будут ли полезны эти лекарства для исцеления его болезней? Конечно, нет. Недостаточно просто быть больным и иметь лекарства. Чтобы получить пользу от лекарств, их необходимо принимать. Так что. пожалуйста, поймите: учения Будды необходимо применять в собственной жизни. Практикуя их, мы достигнем результата, плода.

Есть история из жизни Миларэпы. которая иллюстрирует это. Миларэпа отомстил своим врагам, изучив черную магию, научившись вызывать бурю с градом. Он достиг в этом успеха, но позже почувствовал сильное раскаяние. Он подумал: "Я обрёл драгоценное человеческое тело, но если я так и останусь на этой вершине огромного накопления негативной кармы, то с пустыми руками уйду из драгоценной человеческой жизни. Я не смогу избежать падения в низшие сферы бытия. Это совершенно точно». В нем зародилось сильное отречение и искреннее желание освободиться.

Миларэпа стал искать место, где можно было бы получить глубокие наставления о том, как достичь освобождения при жизни. Он отправился к учителю по имени Ронгтон Лхакир и сказал:

— Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нимз Лхато, я убивал людей. Но я хочу освободиться. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды уже в этой жизни.

Ронггон Лхакар ответил:

— Ну что ж, это вполне возможно: у меня есть такое учение. Оно очень глубокое и может привести к просветлению за одну жизнь. Более того, если ты выполняешь эту практику утром, то станонишься буддой утром. Если практикуешь ночью, становишься буддой ночью. На самом деле, тот, кто действительно достоин и кармически предрасположен к этой практике, достигнет просветления, вообще не практикуя. Я дам тебе эти наставления, не беспокойся!

Миларэпа получил это учение, я затем отправился в свою комнату, размышляя так: Должно быть, я один из тех счастливых и достойных людей, поскольку, когда я хотел освоить черную магию, это заняло у меня всего лишь семь дней. Позже, когда я призывал бурю с градом, это заняло всего десять дней. Наверное, я тот, кто сможет стать просветленным бело всякой медитации". Довольный, он не стал делать вообще никакой практики. Через некоторое время учитель позвал его и спросил:

Какие знаки практики у тебя появились? Развивается ли твоя медитация?

Миларэпа ответил:

— У меня не было никаких знаков, ничего не происходило. На это учитель сказал:

— Похоже, я был слитком щедр, давая тебе эти глубокие наставления. То, что ты говорил о себе, было правдой. Определенно, ты великий грешник! Не думаю, что смогу тебе чем-то помочь. На самом деле, я не могу больше тебя здесь оставлять — я должен отослать тебя к другому наставнику. В Лходраке есть великий учитель по имени Марпа-переводчик. Отправляйся к нему.

Придя к Марпе, Миларэпа рассказал ему ту же историю:

— Я подношу тебе свои тело, речь и ум. Пожалуйста, дай мне пищу, одежду и учения. Я великий грешник из Нима Лхато. Прошу, дай мне наставления, чтобы я смог достичь состояния будды в этой жизни!

Вначале Марпа сказал:

— Если ты великий грешник, то это твоя вина. Эти действия совершены не мной, ты в ответе за них. Достигнешь ли гы состояния будды в этой жизни или нет, зависит только от тебя. Я ничего не могу с этим поделать. Если ты будешь прилежно практиковать — сможешь достичь просветления за одну жизнь. Но если ты не будешь усерден в практике, я не смогу сделать тебя просветленным. Всё в твоих руках.

Когда мы читаем об этом, нам может показаться, что Марпа был не очень-то сострадательным. Однако его слова — чистая правда. Достижение просветления зависит не только от

учения, но, в первую очередь, от нашего собственного усердия и прилежания в практике.

На этом завершается четвертая глава.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: В чем разница между самадхи, которое описывается в этой сутре, и глубоким медитативным сосредоточением, которое упоминается как препятствие для достижения состояния будды в тексте Майтреи «Различение, дхарм и дхарматы».

Ринпоче: Сосредоточение ума, являющееся препятствием для всеведущего состояния мудрости, это медитация, связанная с представлениями «Я медитирую!», «Это объект моей медитации!» Есть нечто, на чем сосредоточивают ум, и -я», которое сосредоточивается. Такое медитативное состояние состоит из представлений. Эта медитация хоть и превосходит состояние ума обычного человека, но все же является препятствием в том смысле, что препятствует пониманию абсолютной природы вещей.

Главная цель сутры «Царь самадхи» и указующего наставления Махамудры состоит в том, чтобы показать истинное положение вещей, дабы мы могли его понять. Здесь не ставится задача научить нас некоему методу медитации, связанному с умопостроениями. Конечно, медитация, основанная на анализе, дает вполне осязаемое переживание, которое может казаться «глубоким», поскольку нам кажется, что мы постигаем пустоту всех вещей. Например, глядя па этот стол, мы думаем: "Чем же является этот стол в действительности? Он не обладает никакой собственной природой. Это пустота, и я могу это понять. Вот каков он на самом деле! Это пустота!" И мы сохраняем такое представление в уме. Такой способ сосредоточения, если сравнить его с состоянием ума обычных существ, очень глубок и важен. Но относительно состояния самадхи, которое объясняется в сутре «Царь самадхи», а также в отношении устных наставлений Махамудры такое сосредоточение с представлениями является препятствием. Самадхи видения, в котором упражняются в Махамудре и сутре «Царь самадхи» — это не понятийная конструкция, которую мы изобретаем, а затем храним в уме. Скорее, мы созерцаем природу ума и видим его таким, каков он есть, а затем просто оставляем его в естественном состоянии. Мы просто покоимся в этом, вместо того чтобы создавать некое искусственное состояние, размышляя и удерживая в уме свои представления. С этой точки зрения, любое интеллектуальное построение — это препятствие для мудрости всеведения.

Вопрос: Когда вы говорите «самадхи» — это то же, что и подлинное состояние медитации?

Ринпоче: Да, можно и так сказать. Тибетское слово нямшаг, использующееся для описания состояния медитации, буквально означает «покоиться о равновесии». Традиция сущностных наставлений выделяет два пути отклонения от равновесия. Один называется «блуждать в инертной сущности», а другой — "блуждать я обобщении пустоты». -Обобщение пустоты» означает навешивать ярлык, идею пустоты на наши Представления о реальности, просто сохраняя в уме мысль , что все конкретные вещи пусты. Это искусственная, выдуманная мысленная конструкция, она препятствует подлинному самадхи.

Вопрос: Если основополагающая природа ума — пустота, где тогда пребывает вместерожденная мудрость и что является ее источником?

Ринпоче: Проблема возникает из-за недопонимания смысла слова «пустот», поэтому сейчас я постараюсь пояснить это. В обычном смысле слово «пустой» просто означает, что ничего нет. подобно тому, как внутри пустой чашки пег ничего, кроме пустого пространства. Такой вид пустоты в традиции сущностных наставлений называется "материальная пустота" в том смысле, что нет вообще ничего. Однако в буддийском контексте используется другое значение слова "пустота". Ум пуст в том смысле, что не состоит ни из какой конкретной субстанции. В то же время, этот пустой ум может воспринимать и познавать. Он естественным образом осознаёт и способен воспринимать всё, что есть. Можете ли вы указать на того, кто воспринимает? Нет, это невозможно, поскольку его сущность пуста. Познавание не является чем-то отдельным от пустоты. Таким образом, можно сказать, что способность пустоты познавать, пустота в вышеизложенном смысле, сама является источником мудрости.

Вопрос: Глупость выглядит чем-то более тонким, по сравнению с гневом или желанием. По-видимому, для нее следует также применять более тонкое противоядие. Является ли глупость тем, что мы переживаем как обычное состояние ума? Это естественная завеса, которую мы должны рассеять, или просто не обращать на нее внимания?

Ринпоче: Мы уже упоминали прежде, что глупость, иди неведение, может быть смешанной или не смешанной. Не смешанное неведение — это либо отсутствие понимания, либо неправильное понимание, либо сомнение. Но когда мы смотрим на то, что не понимаем, понимаем неправильно или в чем сомневаемся, мы не находим никакой сущности. В момент обнаружения отсутствия такой самосущности состояния глупости или неведения больше нет. Вместо этого есть очевидная ясность. Именно эта ясная пробужденность преодолевает неведение и глупость.

Вопрос: Иногда я вижу природу ума как проблеск. Это просто как вспышка понимания. Какая связь между этим моментом и сущностью просветления?

Ринпоче: В соответствии с Уттаратантрой, пробужденное состояние, или сущность просветления, означает полное понимание присущей природы вещей, дхарматы, В этом тексте используется сравнение с новорожденным ребенком, лежащем внутри комнаты. Снаружи светит солнце, и некоторые его лучи проникают через окно. Младенец видит солнечные лучи, но не может выйти наружу и увидеть само реальное солнце. Несмотря на это, он все же воспринимает некоторые солнечные лучи, пробивающиеся в комнату. Когда ребенок становится старше, он уже может выходить во двор и видеть само солнце. Есть ли какая-то связь между солнечным светом, который видит малыш, и самим солнцем? Определенно, есть прямая связь между солнцем и его лучами, хотя младенец и не может видеть самого солнца. Когда же он подрастет и выйдет на улицу, он сможет увидеть и само солнце.

Так же и проблеск понимания, или вспышка знания, прозрения, о которой ты говорить, подобна солнечному свету, пробивающемуся через окно. Есть прямая связь между этим переживанием и состоянием просветления, но это не само состояние просветления. Мы должны усердно упражняться в своей практике созерцания, чтобы полностью осуществить такое состояние. Так что, пожалуйста, делайте это!

Вопрос: Возможно ли достичь самадхи посредством медитации шаматхи и випашьяны, либо же это просто техники, приближающие нас к тому моменту, когда, наконец, становится возможным обрести самадхи?

Ринпоче: Это зависит от самого человека, от того, насколько вы усердны. Некоторые практикуют шаматху и випашьяну и в результате достигают состояния самадхи. Другие — те, кто немного ленив и не посвящает себя целиком практике, — такого результата не достигают. Тем не менее, какой бы практикой мы ни занимались, она послужит поддержкой на нашем пути к пробуждению. Позже в этой сутре будут подробно описаны как практика шаматхи, так и випашьяна. Постигнем ли мы состояние самадхи благодаря этим практикам, зависит только от нас.

• Линия Кагъю
• Драгоценное человеческое рождение
• О Ваджраяне
• Жизнь Миларепы
• Шаматха и Випашьяна
• Взаимотношения Гуру-ученик
• Тибетская книга мёртвых