ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ

Наставления достопочтенного Калу Римпоче
Часть 2
Часть 1
 

Основная причина того, чтобы присутствовать здесь при этом учении,- это найти путь, который сперва ведет к большему внутреннему покою и счастью, затем к овладению умом и, в итоге, к обретению Пробуждения. Корень Дхармы - это доверие: без доверия вы не сможете поверить наставлениям. Затем, соответственно, вы не примените их на практике и не получите результатов. Сам Будда подчеркивал важность доверия, говоря, что это неизбежное условие духовного продвижения точно так же, как доброе семя необходимо для роста растения.

На основе веры далее необходимо получить некоторое понимание Дхармы и, прежде всего, узнать, кем был тот, кто ее проповедал, а именно Господь Будда, чья природа была объяснена вчера как полная очищенность (санг) и всецелая развитость (гье).

В наш мировой век предстоит явиться тысяче будд. Из них трое уже явилось в мир в незапамятные времена: Разрушитель Мира (тиб. Корвачжик, санс. Кракуччханда), Мудрец Золотистого Цвета (тиб. Сертуб, санс. Канакамуни) и Оберегаемый Светом (тиб. Осунг, санс. Кашьяпа). Шакьямуни был четвертым и после Пробуждения дал три цикла наставлений, на которых мы основываемся и по сей день. Таким образом, в будущем еще предстоит явиться 996 буддам и ближайший из них - Будда Майтрея (преемник Шакьямуни), который ныне правит на небесах Тушита. Все эти будды без исключения будут давать учения уровней хинаяны и махаяны, но передача ваджраяны будет происходить лишь в избранных случаях без огласки. В этом отношении Будда Шакьямуни считается высочайшим среди всей тысячи будд данной кальпы.

Будда Шакьямуни, прежде чем стать таковым, начал свой духовный путь обычным существом, породив сперва бодхичитту (стремление достичь Пробуждения ради блага других). Затем на протяжение многих кальп он очищал свой ум от омрачений и накапливал всевозможные благие заслуги, которые заложили основу для Пробуждения. После свершения пути, в силу созданного им в прошлом священного намерения, он широко учил всем разделам Дхармы, включая ваджраяну.

Сперва учение распространилось по всей Индии, приведя к появлению множества великих существ. В махаяне Нагарджуна, Асанга и другие составляют группу известную как "Шесть Украшений Мира и двое Высочайших", а в ваджраяне было 84 махасиддха. Позднее, когда тибетцам настало время принять Дхарму, в Тибете обрело рождение поколение существ, которое включало царей, переводчиков и ученых, внедривших в Тибете как сутры, так и тантры. Этот первый расцвет Дхармы в Тибете известен как "Старая Школа" (тиб. Ньингма). Этой традиции принадлежит множество сиддхов, таких как "Группа Двадцати Пяти: Царь и Подданные" (Царь Трисонгдецен и 24 его подданных, которые все были учениками Падмасамбхавы). Позднее во всех традициях сиддхи, подобные Миларепе, были многочисленны, как звезды в ночном небе.

Были не только сиддхи, но также и существа равно высокоразвитые и высокоученые, такие как Сакья Пандита, Кармапа Рангчжунг Дорчже и Гьялва Цонгкапа. Они придали своим линиям преемственности толчок к расцвету в изучении и созерцании.

Традиция Сакья ведет свое начало от Сакья Пандиты и Пяти Великих Наставников Сакья; ее название происходит от названия местности, где был основан первый монастырь, "Са-Кья", что означает "серая земля". Школа Кагью называется так потому, что является линией преемственности (гью), идущей от изначальной речи (Ка) Дхармакая Ваджрадхары.

Линия Кадампа идет от великого ученого и осуществившего [путь] индийского наставника Атиши, который посетил Тибет и обучил многих учеников, среди которых тремя основными были Кутонг, Лекпе Гьялцен и Дромтонпа. Позднее великий Цонгкапа основал линию Гаденпа, основанную, по преимуществу, на учении Кадампа, но также вобравшую в себя много элементов учений, полученных им из других традиций: Сакья, Ньингма, Кагью и т.д. Он сделал особое ударение на необходимости соблюдения совершенной нравственности, согласно правилам Винаи.

В целом Дхарма распространилась в Тибете посредством восьми линий практики, называемых "восемью колесницами", и десяти линий учености. При поверхностном взгляде на них может показаться, что они различны, но как только у вас есть настоящее понимание Дхармы, вы видите, что они сущностно едины и все передают чистое учение Будды. Их единство обнаруживается, в первую очередь, в источниках Прибежища, а именно Трех: Драгоценностях (Будда,Дхарма, Сангха) и Трех Корнях: (Гуру, Йидамы, Защитники), которые совпадают у всех школ. Прибежище также везде принимается вместе со всеми живыми существами, которые в прошлых жизнях были нашими родителями. Нет различий и в сроке, на который принимается Прибежище: отныне и до достижения полной свободы ума через обретение состояния Пробужденности и тела пяти мудростей. Опять же, едино побуждение: всякая духовная практика всегда выполняется с целью стать способным помочь другим и избавить их от страданий. Основные виды созерцания, применяемые всеми тибетскими школами, также одни и те же, а именно: развитие относительной и высочайшей Бодхичитты, другими словами, взращивание любви и сострадания, с одной стороны, и понимания высшей природы всех явлений, с другой.

Великое сострадание Будды выражает себя в разнообразии божественных ликов Самбхогакаи, мирных или грозных, по-тибетски называемых "йидамы". Этот термин объясняется как связанный (дам) с умом (йи), поскольку подразумевается, что существует особая личная связь через посвящение и практику, которая связывает ум с божеством; получив посвящение, вы обязуетесь считать божество своим личным божеством. Хотя разные школы используют различные формы йидамов, их сущность одна и та же.

В созерцании йидама есть первая часть, называемая ступенью сотворения, когда вы представляете тело йидама в его чистой земле и повторяете его мантру. Цель в том, чтобы освободиться от цепляния за самодовлеющую реальность внешних явлений: образов, звуков, вкусов, запахов и объектов осязания.

Как мы видели раньше, ум есть единство пустоты, ясности и различающего знания и его основополагающая природа называется "зародышем Пробужденности" или " изначальным сохраняющим осознанием". Как таковой ум подобен чистой воде, но, будучи покрыт неведением и прочими омрачениями, он похож на воду, смешанную с грязью, а потому называется "обычным сохраняющим сознанием".

Что касается тела, то оно состоит из пяти первоначал: плоть, кости и т.д. соответствуют земле; кровь, слизь и прочие жидкости воде; тепло - огню; дыхание - ветру, или воздуху; а органы чувств, отверстия, поры и промежутки между внутренними органами соответствуют пространству. У всех живых существ есть такое тело, состоящее из пяти первоначал, но они неспособны преобразить обычное сознание в изначальное осознание. Будучи людьми, мы обладаем шестым первоначалом, первоначалом блаженного изначального осознания, которое наделяет нас способностью изучать и практиковать духовный путь.

Тело и ум наделены органами чувств, действие каждого из которых обеспечено особыми элементами (их наименования образны): цветок для глаза, кусочек древесной коры для уха, медная игла для носа, полумесяц для языка, птичьи перья для кожного осязания и ясное зеркало для разума. Эти шесть органов чувств связаны с соответствующими видами сознания, своего рода умственными приемниками, растущими из обычного сохраняющего сознания так, чтобы у нас было сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания и мыслительное сознание. Соответствующие явления воспринимаются как образы, звуки, запахи, вкусы, объекты соприкосновения и явления (дхарма). Дхарма в данном случае означает не духовный путь, а то, что осознается умом.

К этой группе из шести видов сознания добавляется обычное сохраняющее сознание, а также еще одно, называемое "непосредственное сознание", что означает отсутствие разрыва между восприятием объекта одним из органов чувств и соответствующим видом сознания. Таким образом, всего есть сознание восьми видов. Органы чувств подобны дому с открытыми в мир окнами, а сознание похоже на того, кто в этом доме живет.

Эти восемь видов сознания, шесть органов чувств и телесное строение в совокупности составляют личность, действующую на трех уровнях: тела, речи и ума. Связь между умом и нынешним телом является плодом прошлой кармы, хорошей или плохой; в то же время, это инструмент, которым создается карма на будущее, ведущая к более высокому или более низкому рождению. Так что, эта связь - одновременно и следствие, и причина. Это все равно, что подъехать к перекрестку на машине: можно выбирать путь либо к высшим мирам и счастью, либо к низшим мирам и страданию. В Тибете машин не было и в качестве примера приводился всадник, который правит своим конем, натягивая поводья, но смысл тот же.

Строение человеческого тела включает также сложную систему "нади" (энергетических каналов) общим числом 72000, которые делятся на основные и вторичные. Благодаря хорошей прошлой карме, мы в этой жизни родились людьми, у которых эта система имеет особое качество, состоящее в том, что окончания нади принимают форму 16 гласных и 30 согласных санскритского алфавита. Круговорот ветра (Прана) в нади связан с самим сознанием. Этот особый рисунок движения делает возможной человеческую речь с ее широким диапазоном звуков и необычайными возможностями выражения, будь то на санскрите, по-тибетски, по-английски или на любом другом языке. Хотя у животных тоже есть определенная способность выражения, она весьма ограничена по сравнению с человеческой речью.

В целом мы можем производить звуки, более или менее осмысленные, которые слышны или нет, но бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр, таких как стослоговая мантра Дорчже Семпа (Ваджрасаттва), мантра Ченрези (Авалокитешвара) и так далее.

Хорошая карма наделяет людей способностью легко понимать Дхарму и великой энергией для практики созерцания, но они зачастую не слишком доверяют мантрам, считая их просто какими-то пустыми звуками, не оказывающими никакого воздействия. Тем не менее, сам ваш повседневный опыт доказывает силу звуков. Когда кто-то вас оскорбляет, вы немедленно впадаете в гнев или обижаетесь; с другой стороны, если кто-то вас хвалит, вы чувствуете большой подъем. Если сила обычной речи столь велика, сколь же сильнее могущество священных мантр и изречений, провозглашенных Буддами и бодхисаттвами и несущими их благословения.

Если вы думаете, что звуки не имеют силы, поскольку пусты по природе, то вы должны также думать, что зримые образы, вкусы, запахи и объекты осязания тоже не имеют силы и не могут на вас воздействовать, раз уж все они по природе пусты. Но это не так. На самом деле, Будда говорил, что невозможно сказать, будто все явления истинны или будто все явления ложны: они просто подобны отражению луны в воде. Об отражении луны в воде или об образе в зеркале, или о сне нельзя сказать, что они вовсе не существуют, поскольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой независимой реальностью. Точно таким же образом, звук не является ни ложным, раз он воспринимается, ни истинным, поскольку его нигде нельзя обнаружить.

Возьмем другой пример: во время сна у нас есть тело; нельзя сказать, что оно ложно, поскольку его можно видеть, нельзя сказать, что оно истинно, поскольку его нигде нет. То же самое верно в состоянии бардо: все чувственные объекты воспринимаются умом и в этом отношении истинны, но они ложны, поскольку не могут быть обнаружены где-либо в отдельности от ума. Точно так же и с нынешним телом, которое называется "телом полного созревания кармы". Хотя оно реально не существует, оно кажется реально существующим благодаря сильному цеплянию за "я". Можно также сказать, что, если бы у рождения была истинная реальность, то люди были бы бессмертными и мир не мог бы всех вместить. И наоборот, если бы смерть существовала сама по себе, на земле бы никого не осталось. Далее, если бы реки, как Ганг, например, имели независимую реальность, возникновение которой не было бы связано с другими явлениями, океаны, в которые они впадают, переполнились бы и покрыли всю землю. Можно также сказать, что, если бы у вод, которые ручьями бьют из-под земли, было независимое существование, вне связи с другими природными процессами, они быстро бы истощились. Летом идет дождь, зимой снег, но когда летишь на реактивном самолете, можно видеть, что над облаками, которые дают воду для осадков, ничего нет; так что, если бы облака существовали сами по себе, после нескольких ливней или снегопадов больше не могло бы быть ни дождя, ни снега. Так что ни снег, ни дождь не существуют в себе, сами по себе или независимо.

Точно также, ум наполнен всевозможными мыслями. Если бы эти мысли существовали реально или материально, Индия оказалась бы недостаточно велика, чтобы вместить их все. Это не значит, что мысли совсем не существуют. Они могут обернуться гневом, желанием и заставить вас действовать тем или иным образом. В этом смысле они реальны. Но как только понимаешь, что не только ум, но и мысли, которые суть проекции ума, пусты, рождается счастливое, ненапряженное и открытое состояние ума.

Подобным образом, поскольку кармический потенциал невидим глазу, могут возникнуть сомнения относительно его существования. На самом деле, это очень похоже на память. В молодости вы могли учиться в течение десяти, пятнадцати или более лет. Если бы изученный вами материал имел форму, было бы невозможно хранить его весь в своем теле или даже в доме. Изучение является определяющим условием для осуществления различной деятельности, но его нигде нельзя обнаружить. Вы могли давным-давно изучать автомобильные двигатели, и пусть даже у вас много лет не было практики, встретившись с неработающим двигателем, вы сможете его починить, поскольку хранящееся в уме знание не будет утрачено.

Говорят, что нельзя видеть тень птицы, парящей высоко в небе, но можно, когда она сядет на землю. Точно так же, хотя сейчас кармический потенциал не виден, плоды его будут очевидны, когда придет их время. Другой пример: можно решить поехать в Англию через неделю. Это решение подобно отпечатку в вашем уме. В течение недели перед поездкой вовсе не обязательно снова об этом думать, но когда наступит день отбытия, вы об этом не забудете и поедете. Понимание этого [принципа] на примерах из повседневной жизни является хорошей основой для очень благотворного понимания Дхармы.

В Бирме можно увидеть огромное изображение Будды, который указывает пальцем на мать, держащую тело ребенка. Это относится к истории, которая действительно имела место во время жизни Будды. Ребенок женщины по имени Кришна Готами умер и печаль матери была огромна. Она пришла к Будде и попросила его вернуть жизнь ее ребенку. Будда сказал, что может это сделать, если только она принесет несколько горчичных семян из дома, который никогда не посещала смерть. Кришна Готами пошла от дома к дому, но повсюду встречала сходный ответ: "В прошлом году я утратила мужа", "мой любимый сын умер три года назад", "моя мать скончалась прямо в этой комнате" и так далее. Разочарованная мать вернулась к Будде и сказала ему, что, к сожалению, не смогла найти место, где бы не появлялась смерть. "Смерть удел каждого", сказала она. Тогда Будда, указывая пальцем на ребенка сказал ей: "Именно так, ты поняла: смерть всеобщий закон. Нет никаких исключений, даже для твоего ребенка". Таким образом, даже обычные и вполне мирские события могут стать великими учителями.

В частности, очень важно понять и проверить закон кармы, который, в некотором смысле, является корнем всего учения Будды. Очень вероятно, что вы накопили какое-то количество плохой кармы в своих прошлых жизнях - не только в предыдущей, но и в бессчетных других жизнях. Это потенциал, плоды которого, если его не обезвредить, предстоит рано или поздно испытать. Если бы не существовало средств избавиться от этого плохого кармического потенциала, было бы не столь важно, знаете вы о его существовании или нет, но Дхарма содержит множество способов, с помощью которых можно полностью очиститься от своей плохой кармы или, по крайней мере, уменьшить ее. Имеется также возможность СЕЙЧАС создать хорошую карму и многократно увеличивать тот благой потенциал, который, возможно, уже есть. Это способ всегда перерождаться в высших мирах и всегда сохранять связь с духовным путем вплоть до самого достижения Пробуждения.

Если вы думаете, что нет ни закона кармы, ни прошлых жизней, ни будущих, вы тем самым отсекаете корни Дхармы, делая ее бесполезной. Если бы было бы невозможно избавиться от былой плохой кармы, а также накопить благую карму на будущее, тогда все духовные учения и все религии мира не имели бы смысла. Дхарма, т.е. философия, тех, кто не верит ни в прошлые, ни в будущие жизни, называется "варварская дхарма" или "материалистическая дхарма". Она совершенно не отличается от животного понимания жизни: животные не имеют никакого понятия о прошлых или будущих жизнях. В этом году (1985) Его Святейшество Далай-лама даст в Швейцарии великое посвящение Калачакры. Одна из главных целей этого - ослабить и замедлить развитие материалистической дхармы и, как следствие, способствовать миру во всем мире. Если не верить в будущие жизни и в то, что наши действия определяют, какими быть этим жизням, то полностью оказываешься под влиянием беспокойных эмоций (гнева, желания и т.д.), которые являются корнем всех войн и конфликтов.

В будущем придет время, когда у людей будет очень мало заслуг и материалистическая дхарма возобладает по всему миру, не оставив даже следа религии или духовности. Тогда на землю придет правитель царства Шамбала, "Воинственный Царь с Железным Колесом", который возродит духовную Дхарму и вновь распространит ее по всему миру. Этот царь будет проявлением Калачакры, поскольку Калачакра обладает особой властью изгонять материализм. Я рассказываю это вам так, как учил сам Будда.

Будда учил на многих различных уровнях. На первом уровне, Хинаяне ("малой колеснице"), тело рассматривается как оскверненная совокупность тридцати двух нечистых составляющих, которые следует отбросить как неблагие. Человека учат также тому, как обрести "однонаправленность ума". Плод этой колесницы называется "состояние Архата", что является некоторой ступенью Освобождения и к которому стремятся практикующие, называемые "Слушатели" (Шравака) и "Будды-для-себя" (Пратьекабудда). Хинаяна основывается также на понимание двенадцати взаимозависимых звеньев, последовательность которых порождает сансарное бытие. Она дает средство прервать эту цепь, обратив [процесс возникновения сансары] вспять.

В Махаяне ("великая колесница") вы считаете свое тело и все другие явления не реальными, но подобными отражению луны в воде, образу в зеркале, радуге, сновидению, миражу, волшебной иллюзии и так далее. Традиционно перечисляется двенадцать таких сравнений. Что же касается ума, то его пустота устанавливается через отсутствие "четырех крайностей" и "восьми достоверностей", как я уже говорил. Махаяна учит также великому состраданию ко всем живым существам, основанном на понимании того, что все они страдают по причине непостижения пустоты. Вкратце, путь Махаяны заключается в практике шести совершенств (санс. парамита). В Ваджраяне это, опять же, иначе. Мы видели, что тело можно рассматривать как нечистое собрание оскверненных частей или как чистую видимость без реальной основы, но в Ваджраяне оно видится как тело йидама, божественное тело. Таков способ преобразить нечистое тело в чистое. Пять первоначал, составляющих тело, предстают тогда как пять женских будд, а пять совокупностей становятся пятью мужскими буддами, которые возглавляют пять семейств; при этом пять основных беспокойных эмоций становятся пятью видами изначальной мудрости (изначального осознавания).

В Махаяне перечисляется шесть парамит, а именно: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость в нескольких подразделах, таких как, в случае парамиты даяния: даяние Дхармы, даяние духовной поддержки и даяние материальных вещей. В Ваджраяне можно найти и другие парамиты, как, например, парамита искусных средств, которая делает обычные парамиты более действенными. Это совершенство искусных средств также позволяет вам преобразить все зримое в божественное зрелище тела и обители йидама, все звуки в чистое звучание мантры, а все мысли - в божественную чистую мудрость.

В Ваджраяне есть также совершенство изначальной мудрости (осознавания) посредством которого осуществляется преображение обычного сознания. Изначальное осознавание (тиб. е-ше) означает чистую способность осознавания (ше), которая изначально (е) существует в вашем уме. Махаяна считает очень важными священные чаяния-призывания (тиб. монлам), которые выполняются для завершения, созревания и очищения, но их исполнение требует долгого времени. В Ваджраяне особое совершенство священных чаяний позволяет им исполниться намного быстрее.

Так вы можете разобраться в различных качествах всех колесниц и, в соответствии со своей верой и силами, решить, которая из них наиболее для вас благоприятна.



Созвучные материалы:




 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!



Rambler's Top100