ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] Зададимся вопросом: "В чем основание для гнева на вредителя?" Допустим, в следующем: "[Вредитель], действуя преднамеренно, с желанием причинить зло, создает препятствие моему счастью и приносит физические и душевные страдания". Далее, гневаюсь ли [я] на того, кто причиняет мне вред по собственной воле, хотя мог бы этого не делать, или гневаюсь на того, кто не имеет свободы воли вообще, а причинять мне вред его заставляют другие?149.> В первом случае сердиться не подобает потому, что [предположение ложно:] сам вредитель над собой не властен. Ведь если собираются вместе такие причины и условия, как наличие семени давно привычной клеши, присутствие объекта [для вреда] и неправильная установка, то, хотя [человек] и не думает: "Порождаю злонамеренность", - ее порождают те причины и условия. Если же набор причин и условий неполный, то, хотя бы и думать: "Порождаю..", - злонамеренность все равно не зародится. Таким образом, именно причины и условия порождают желание причинить зло, а оно побуждает к вредным поступкам, причиняющим другим страдания. Следовательно, тот индивид не имеет ни малейшей свободы воли. Ведь он сам находится под властью клеш: является как бы их рабом. Если же [у вредителя] вообще нет никакой свободы воли, - если его заставляют причинить вред другие, то тем более не следует сердиться. Например, когда в кого-то вселяется злой дух, беря над ним власть, то он, желая причинить зло, избивает благодетеля или иначе [вредит] изгоняющему из него [злого духа]. Но тот понимает: "Он это делает не по своей воле, а по воле злого духа", - и, ничуть не сердясь, старается избавить его от злого духа. Это же должен понимать и бодхисаттва, когда вредитель причиняет ему зло: "Он это делает по принуждению злого духа клеш", - и, ничуть не сердясь, пусть подумает: "Я должен усердствовать в деяниях бодхисаттв, чтобы избавить его [и подобных] от клеш." По этому поводу сказано и в "Четверосотнице": "Как врач не поддается гневу из-за действийтого, в кого вселился злобный дух, так и на клеши Муни смотрит, понимая: "Ведь нет людей, свободных от аффектов-клеш!"" И наставник Чандракирти сказал: "Здесь вовсе не порок живых существ:здесь виноваты лишь присущие им клеши", - к такому выводу путем анализа придя, разумные сердито никого во зле не обвиняют." Хотя во "Введении в практику" представлено много доводов, но именно эти наиболее убедительны и служат сильным противоядием от гнева. И хотя в "Уровнях бодхисаттв" говорится о терпеливом перенесении вреда с помощью одного только помышления о Дхарме, - это, по сути, одно и то же. Поэтому вновь и вновь созерцайте эти [доводы], пока они не убедят вас. Преодолевайте гнев еще и такой мыслью: "Если бы эти [существа] обладали свободой воли, они совсем не подвергались бы страданию: поскольку они не хотят страдать и были бы вольны не [страдать]. Кроме того, когда их приводит в смятение сильная клеша, они могут, хотя и очень лелеют себя, причинить зло даже себе: повеситься, прыгнуть в пропасть, поранить себя шипом, оружием и т.д.; совершенно отказаться от пищи и т.п., - то что уж говорить о причинении зла другим". Во "Введении в практику" (6.31) говорится: "Итак, все обусловлено: одно зависит от другого,и власть сама не обладает властью. Постигнув это, гневаться не стану ни на какую призрачную сущность." И далее (6.33-34): "Поэтому, когда увидишь друга иль врага,творящего дурное, думай: "Есть причины происшедшего", - и сохраняй благое настроение [без гнева]. Если б мы могли осуществить все, что хотим, то никто из телом обладающих никогда страданья не изведал бы: нет желающих испытывать страдание!" И еще (6.37): "Под властью клеш способны мы убитьсамих себя, - которых нет дороже. Так, если в этот миг [ты не щадишь себя], то разве пощадишь кого-нибудь другого?" (2) Нелепость [гнева, очевидная] из рассуждения о случайности или врожденности [зла] Порок зловредности к другим у существ может быть или не быть врожденным: третьего не дано. Если он внутренне присущ, то сердиться не следует: глупо ведь гневаться на огонь из-за того, что он жжет и сжигает. Если же он случаен, тоже не следует сердиться: глупо ведь гневаться на небеса из-за того "зла", что их заволокло дымом и т.п. Так размышляя, одолевайте гнев. Во "Введении в практику" (6.39-40) по этому поводу сказано: "Если зловредность в природе "детей", -гневаться будет абсурдно, как не рассердишься ты на огонь, природа которого - жечь. Если ж зловредность - случайный порок, а природа существ неизменно [добра], тоже сердиться абсурдно: на небо мы не рассердимся, если в дыму." (3) Нелепость [гнева, понятная из] рассуждения о том, непосредственен вредитель или косвенен Если сердиться на непосредственного вредителя, то следовало бы сердиться на палку и подобное, вместо человека. Если же гневаемся на косвенного вредителя, то следовало бы гневаться на гнев: ведь как человек приводит в действие палку и подобное, так и его гнев приводит к причинению зла. Как сказано [во "Введении в практику" (6.41)]: "Если я злюсь на того, кто бьет,а не на палку в его руке, - то так же, раз гнев побуждает его, - на гнев бы я должен сердиться." Итак, как не сердимся на палку, так нельзя сердиться и на наносящего удары; а если сердимся на наносящего удары, то следует сердиться и на гнев. Не признать этого [значит] направить мысль на неправильный путь. Убедившись же, что [этот] довод подходит ко всем случаям, ум склоняется к тому, чтобы точно так же не гневаться на ударяющего, как и на палку. При этом палка и наносящий удары не отличаются из-за отсутствия или наличия [у них] злонамеренности: это ясно из приведенного выше довода, отрицающего свободу воли [вредителя]. (4) Нелепость [гнева, следующая] из рассуждения о причине, заставляющей причинять вред Испытываемое от вреда страдание не может возникнуть беспричинно и от несоответствующей причины. Оно возникает от соответствующей причины, а именно: от прошлых неблагих деяний. То есть вред неизбежно приносит собственная карма. Поэтому во всех случаях преодолевайте гнев, мысленно обвиняя себя самого: "За собственную вину гневаться на других нехорошо". Например, стражников ада порождает собственная карма [индивида], которого мучают. Так [и здесь]. Как говорится [во "Введении в практику", (6.42)]: "В прошлом я сам так вредил существам.Поэтому справедливо [теперь] мне, причинителю зла существам, такой же вред от них претерпеть." И далее (6.45-47): "Хоть "дети" не хотят страдать,причины всех своих страданий они любят. Поэтому, когда мне больно, - в том моя вина, - зачем же буду на других сердиться? На кого же сердиться? Ведь [боль] этой [жизни] рождена моей [прошлою] кармой: так, [она порождает] и стражников ада и деревья с мечами листов150. Мои же прежние деянья заставляют вредителя сейчас мне вред творить. И если в ад ведут его его поступки, не я ли в ад его толкаю этим?" И устами Шавопы: "Пока говорим: "Я не виноват", - показываем, что, по сути, [у нас] нет ни капли Дхармы." б. Рассуждение относительно субъекта, [показывающее], что гневаться нелепо Если гнев на вредителя возникает из-за непереносимости страданий, то это противоречие: поскольку от того, что сейчас не можем стерпеть каких-то малых страданий, обязательно зарождается причина безмерного страдания в дурной участи. Поэтому, мысленно устыдив себя: "Какой же я глупец!", - старайтесь не давать воли гневу. Как сказано (6.73): "Если даже этого страданияя сейчас стерпеть не в состоянии, почему же гнев не унимаю, - он же адские мученья причинит мне?!" Причиняемые нам страдания есть результат прошлой кармы, и когда мы их переживаем, прошлая карма истощается. Если потерпим, то не накопим новых грехов и приумножим благие заслуги. Поэтому надо чувствовать благодарность к вредителю, который, как бы не обращая внимания на то, что сам нарушает Дхарму, действует для очищения наших грехов. Как сказано в джатаке151: "Коль некто, несмотря на то, что Дхарму нарушает,своим поступком мою карму очищает, - кто был бы более меня неблагодарен, когда б терпение к нему не проявлял?!" И во "Введении [в срединность]" (3.5) сказано: "Ведь именно страдание, считаем,плод вредоносной кармы истощает. Так для чего же гневом или делом злым мы будем сеять семя [много большего] страдания?!" Поэтому, как терпим пускание крови и прижигание, чтобы излечиться от тяжкой болезни, так и ради избавления от большего страдания очень полезно терпеть малое страдание. в. Рассуждение относительно оснований148, [показывающее], что гневаться нелепо [Во "Введении в практику" (6.43-44)] говорится: "Есть две страдания причины: это телои грозное оружие врага. Оружие являет он, я - это тело: так на кого же гневаться за то?! Я, страстью одержимый, так цепляюсь за [это] человеческое тело, подобное назревшему нарыву, к которому нельзя и прикоснуться, не вызвав острой боли. На кого же мне гневаться, коль делают мне больно?" И далее (6.67): "Когда одни вредят по заблужденью,другие ж гневаются, тоже заблуждаясь: кто виноват из них, кто прав, - как рассудить?" (2) Рассуждение о принятом на себя [обязательстве] Укрепляйте терпеливость, размышляя так: "Если бы я был шравакой и заботился лишь о собственном благе, и то не следовало бы быть нетерпимым, гневаться, а тем более я, зародив Устремленность, принял на себя [обязательство] осуществлять благо и счастье всех существ и, устремившись к цели-для-других, забочусь о всех существах!" И устами Потобы: "Учение Будды - не делать зла. Если же не практикуем терпения, когда причиняют какой-то вред, то, [гневаясь], до самого корня нарушаем, повреждаем Учение и, следовательно, отступаем от обета. Когда таким образом Учение в корне нарушено, у нас не остается общей Дхармы, а отступление от своего обета - наше собственное падение." И еще [он сказал]: "Если расседлываемый як трясет [от нетерпения] задом и прыгает, то седло бьет ему по ногам. Если же он расслаблен, то подхвостник легко отпадает. Так и мы, если не проявляем "расслабленности" по отношению к вредителю, а противоборствуем ему, - становится еще хуже." 2. [Объяснение, почему вредителя] следует любить От всего сердца размышляйте: "Все существа в безначальной круговерти побывали моими отцами, матерями и другими родными и друзьями. Из-за непостоянства они расстаются с жизнями и страдают от трех [аспектов] страдания152. Одержимые злым духом клеш, они разрушают свое благо этой и других [жизней]. Я должен их любить! Можно ли сердиться и отвечать им на зло?!" Б. Преодоление нетерпимости к тому, что [вредитель] препятствует уважительному отношению [ко мне со стороны окружающих] и подобному147, а также проявляет презрение и остальные из трех153. "То, что другие будут хвалить меня и моя слава широко распространится, не относится ни к одному из двух благ: ни к долголетию, здоровью и подобному в этой жизни, ни к обретению благих заслуг и подобного для другой жизни. Следовательно, унывать из-за помех этому - значит уподобиться маленькому ребенку, который оплакивает разрушающийся песчаный замок, непригодный для жилья." Так мысленно порицайте себя и не привязывайтесь [к похвалам и тому подобному]. Как сказано154: "Похвалы и почет - не заслуги и не долголетье,не становятся силой, здоровьем иль благом для тела они. Я ведь знаю, в чем благо; так разве благое найдешь в них?!" И далее (6.93): "Когда рушатся замки из песка,дети плачут, от беды изнемогая. Так и ум мой плачет, как ребенок, если похвалы и славу отнимают." б. Размышление о том, что они ущербны Размышляя так: "Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают разочарованность [в Круговерти], вызывают зависть к обладающим достоинствами, сводят на нет благие дела...", - порождайте [в себе] удрученность ими. Как сказано (6.98): "Похвалы, славословья отвлекают меня [от благого],отвращенье к [сансарным благам] разрушают всецело, [вызывают] к достойнейшим зависть и благо мое разрушают." в. Вывод, что следует радоваться, когда им препятствуют Размышляя: "Итак, воспрепятствование похвалам, моим славе, обретениям и почестям охраняет меня от попадания в дурную участь, разрубает цепи привязанностей, закрывает вход в страдание: оно - как благословение Будды", - искренне преодолевайте гнев и радуйтесь. По этому поводу говорится (6.99-101): "Поэтому разве тот, кто причастенк крушению славы моей и похвал, - меня не хранит от будущих бед и не спасает от участи горькой?! Ведь я устремлен к Освобожденью и не хочу оков обретений и почестей. Разве могу я сердиться на тех, кто от цепи спасает меня?! Как я могу сердиться на того, кто, будто благословенье Будды, прекословит желанию, ведущему к страданию меня, готового соблазну [почестей] поддаться?!" 2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок] Подумайте: "Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут причинить ему вред. Но, [допустим], что вред уму - это, действительно, следствие вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться." Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об этом сказано и [во "Введении в практику" (6.52-53)]: "Ум бестелесен, и поэтому никтои никогда ему не может повредить. [Допустим, что], поскольку он привязан к телу, ему вредят телесные страданья. Но ведь презренье, грубые слова и порицание не повреждают тело: так почему же разъярен ты, ум?" Устами Шаравы: "Сколько ни хвалили Камлунгпу, Нэузурву и Дабпу155, они оставались безразличными, как камни, и это приносило им счастье. Нынешние не могут устоять против похвал, и это приносит им несчастья. Когда Шентона156 хулили, что он такой и сякой, он говорил [себе]: "Не принесшее [еще плодов] мое оговаривание тоже должно быть искоренено: надо раскаиваться за свое прошлое злословие." Когда йогину Шейрабдорчже [пожаловались]: "Хотя мы держим в тайне, все равно [это] разглашается... люди говорят [об этом], - он сказал: "Да... о чем же еще могут говорить люди, как не о людях", - и добавил: "Надо избавляться от всякого повода для злословия." Можно подумать, что, если другой человек меня презирает и т.д., чувствует ко мне неприязнь, - поэтому я унываю. Однако даже если другой действительно [захотел бы] посредством неприязни причинить мне вред, он ничего не смог бы сделать. Поэтому уныние следует отбросить. Как сказано [во "Введении в практику" (6.54)]: "Никто из тех, кто не любит меня,ни в той и ни в этой жизни не собирается съесть меня: почему ж он мне неприятен?!" Можно подумать, что, хотя неприязнь и не может причинить мне вред, но из-за нее создается препятствие к получению благ от тех, [кто плохо ко мне относится], и потому я сержусь, когда меня презирают, хулят или порицают. Однако, даже если я получу блага, их придется оставить с уходом из этой [жизни], а грехи гнева будут следовать за мной. Поэтому лучше умереть скоро и без благ, чем долго жить, приобретая жизненные блага скверным образом. Сколь долго ни живи с благами, - от смерти не спастись, умереть придется. А в час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж [былым] счастьем и страданием. Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во сне сто лет счастья, [а другой] - лишь одно его мгновение, уже ничуть не счастливее один другого. Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому поводу [во "Введении в практику" (6.55-59)] говорится: "Когда я что-то не приемлю, это потому,что не хочу препятствий для приобретений. Но обретения свои я оставляю с этой [жизнью], а [гнева] грех пребудет постоянно. Так лучше мне сейчас же умереть [без благ], чем долго скверно жить, приобретая блага нечестным способом. Ведь, даже когда б в грехе я долго и [богато] жил, все ж [наконец] не миновать страданий смерти. [Вот, если некто] пробудился ото сна, в котором испытал сто лет блаженства, [другой же] пробудился [ото сна], в котором испытал мгновенье счастья: для этих двух, восставших ото сна, их сновидение не стало явью. [Подобно же] в час смерти - все равно, [в довольстве] долго жил ты иль не долго. [К тому же], даже если долго и блаженно я радовался множеству приобретенных благ, ведь все равно уйду из жизни голый, как будто я разбойником ограблен." 2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует Подумав: "Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали Буддами, почитаемыми в трех мирах, - а досадую из-за того, что им достаются столь незначительные обретения и почести?", - необходимо, изгнав зависть к благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление блага и счастья существ становятся пустыми словами. Как говорится [во "Введении в практику" (6.80-84)]: "Желая [привести] скорее всех существк блаженству [высшему], рождаю Устремленность. Зачем же я сержусь из-за того, что существа нашли себе [немного] счастья?! Когда ты говоришь: "Желаю, чтобы все достигли Пробуждения и стали в мире чтимы!", - то почему ты огорчаешься, когда кому-то небольшое уваженье оказали? Когда твой родственник, которого ты кормишь, все даешь, обрел бы [сам себе] для жизни средства, - ты и тогда бы гневался и не был рад?! Кто не желает, чтобы существа хотя б обычные блага приобретали, как может породить желанье, чтобы они, [как все, достигли] Пробужденья?! Откуда Устремленность у того, кто сердится на благоденствие другого?! Когда [вредитель] получает от [дарителя] блага или, дарителем являясь, дома их имеет, - твоими никогда они не будут, и тогда зачем [завидовать], - кто дарит, кто не дарит?!" К тому же радость, что враг бедствует, и злой помысел о его уничтожении сами по себе не могут причинить врагу вреда: они приносят страдания лишь нам самим. Но если бы и причиняли зло, они разрушали бы и нас самих и других. Обдумав пагубность [подобных чувств], всегда пресекайте их. По этому поводу [во "Введении в практику" (6.87-89)] сказано: "Нет толка в радости несчастию врага.Одной своею мыслию ему не повредишь ты. Но если бы твой помысел и причинил ему страданье, какую радость испытаешь ты тогда?! [Возникла мысль]: "Удовлетворен его бедой." Что может быть опаснее, чем этот крючок, заброшенный нам клешею [злорадства]? Коли меня зацепит этот страшный крюк, то неизбежно попаду в котлы я ада, где стражники замучают меня." Итак, если смотреть на препятствование желаниям157 - нашим или наших друзей, на создавание неприятного и на благополучие нашего врага как на сугубо нежелательные вещи, то возникает уныние. Когда оно возрастает, возникает ненависть. А если отбросить всепоглощающее недовольство, - избавимся от уныния, и ненависть не возникнет. Поэтому, отстраняясь с помощью ранее изложенных доводов от такого всепоглощающего недовольства, всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен! Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор своей клеше приведенными ранее доводами сынов Победителей, обращайте взор внутрь и преодолевайте злейшего врага - гнев. Если преодолевать гнев, тщательно и проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это] препятствует многим разновидностям гнева и порождает многоразличное терпение. Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью безошибочного логического рассуждения является глубоким опытом, оно запечатлевается очень прочно. Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с применением проницательности является пренебрежением этим и всеми другими великими деяниями бодхисаттв и поэтому - наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда. Примечания: 147. Т.е. презрения, хулы и порицания. - Прим. перев. Назад 148. Тиб.: yul, yul-can, rten. Назад 149. У А. Вэймана (p.151) перепутан субъект действия: "Now, given that I am independent, that one did not actually harm me; am I angry because that one sent harm in my direction? Or, given that I am not at all independent, am I angry because another did harm after that one, without independence, was enjoined (to do so)?" Назад 150. Деревья с листьями-мечами растут в соответствующих адах. Cм.: т.1. "Развитие установки низшей личности", §2, б, (3). Назад 151. Джатакамала. Джатака №33. О буйволе. с.313. Назад 152. Т.е. страданий мучения, изменчивости и обусловленности. Подробнее см.: т.2. 2.I, §1, 3. "Размышление о трех [аспектах] страдания". Назад 153. См. ниже, пункт В. 2. Назад 154. Во "Введении в практику", (6.90-91). Назад 155. Тиб.: grab-pa. У А. Вэймана (р. 159) - Grub-pa. Назад 156. Геше Чжамьян Кьенце утверждает, что Шентон (тиб.: gshen-ston) - не имя, но значение этого слова остается неясным. Поэтому пока что мы вынуждены сохранить этот фрагмент перевода в таком виде. Если удастся уточнить его смысл, в следующем томе будут внесены коррективы. Назад 157. Гнев, по классическому в индийской традиции определению, возникает прежде всего при неисполнении желаемого. Назад Созвучные материалы:
|