Практика!
|
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая убежденность в Дхарме. Три противоположности этому: первой - гнев; второму - озлобление и малодушное уныние; третьей - неверие, нежелание [Дхармы]. Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и подобного. Для нее не требуется избавить всех существ от нетерпимости, так как [мы] не способны [этого] добиться и так как необходимое исполняется именно через обуздание собственного ума. Как говорится во "Введении в практику" (5.12-14): "Несдержанных существ [число] подобно небу;их [нетерпимости] никак не одолеешь. Но если одолел лишь [свой] гневливый ум, над всеми ворогами одержал победу! Где столько кожи ты возьмешь, чтобы покрыть всю землю? Но если кожею подбил подошвы у сапог, считай, что землю всю ты кожею покрыл! Вот точно так же не могу предотвратить дурное, что вне меня; но если я избавлю свой ум [от гнева ко всему, что не по мне], нужды не будет мне обуздывать других!" II. Как начать освоение терпения Хотя есть много врат [терпения], здесь поведаю лишь о созерцании пользы терпения и ущербности нетерпения. [Сначала] о пользе. В "Уровнях бодхисаттв" говорится: "Вначале бодхисаттва рассматривает пользу терпения: "Терпеливый человек в будущем будет иметь мало врагов, не часто будет расставаться [с близкими], будет испытывать много счастья и довольства; в час смерти он не испытает угрызений совести, а после смерти возродится в счастливой участи - в райской земле, среди богов". Благодаря такому рассмотрению пользы [терпения] бодхисаттва и сам набирается терпения, и других побуждает быть терпеливыми, восхваляет терпение и, когда видит терпеливого человека, чувствует радость и восторг." И в "Кратком изложении парамит" (3.3-5) говорится: "Рек: "Терпенье - высшее противоядьеот отказа ради цели-для-других трудиться." От порока гнева охраняет - [разрушителя] услад и той и этой жизней, высшее из украшений для могучих, для подвижничества - несравненный метод. Для неистового пламени злых мыслей, как поток прохладный, - терпеливость! Избавитель от бессчетных бед в той и в этой [жизнях] - терпеливость. О панцирь терпенья великого мужа ломаются стрелы [злых] слов [и поступков] злодея, который совсем необуздан, и он, [пораженный, почувствовав веру], начнет подносить похвалы, - как цветы; цветы же сплетаются в славы венок." И далее (3.8): "Терпенье - мастерская, где ваяютпрекраснейшее Тело Формы [Будды], исполненное знаков [совершенства]." Так многими [примерами] его полезности восхваляется [терпение]: оно не позволяет отступить от цели-для-других; охраняет от гнева - врага, уничтожающего многочисленные корни добродетели; благодаря тому, что терпение проявляют даже к слабым вредителям, оно - прекрасное украшение и является высшей силой для аскетов, "сжигающих" клеши; потоком воды, заливающим пожар злонамеренности; непробиваемым панцирем для стрел вредных поступков необузданных; искусным творцом прекрасного золотистого тела [Будды], очаровывающего глаза и умы существ; и так далее. Во "Введении в практику" (6.6) сказано: "Кто усердно побеждает гнев,счастлив в этой жизни и в другой." Согласно сказанному, если постоянно проявлять терпение, то и в этой жизни не будет угасать душевная радость, будешь все время счастлив и в последующем. Будет заграждена [дорога] в дурную участь и дарована превосходная счастливая участь, а в конце концов - высшее благо. Поэтому [терпение] - счастье и для этой, и для последующих [жизней]. Созерцайте эти и другие примеры полезности [терпения], пока не обретете сильной и постоянной убежденности в [достоинствах] причинно-следственной цепи, исходящей из терпения. Что касается пагубности гнева, [то вначале обсудим его] неочевидную136 пагубность. Во "Введении в практику" (6.1) сказано: "Все добрые заслуги тысячи эпох,заслуженные с помощью даяний и подношений Будде и подобным, уничтожаются одною вспышкой гнева." Это высказывание во "Введении в практику" почти дословно заимствовано из ["Краткого изложения парамит"] Арьяшуры. В "Сутре проявлений Манджушри" говорится, что вспышка гнева уничтожает добродетельные заслуги, накопленные за сто эпох. Однако во "Введении [в Срединность]", (3.6) сказано, что возникшая даже на миг гневная мысль уничтожает добродетели, накопленные за сто кальп культивирования парамит даяния и нравственности. Каков же должен быть объект гнева, [способного уничтожить столько заслуг]? Некоторые говорят, что таким объектом должен быть бодхисаттва. Другие считают, что это может быть любой объект. Мнение первых подтверждает высказывание, содержащееся во "Введении [в Срединность]" (3.6): "Все добродетели даяния и нравственных деяний,накопленных трудами сотни кальп, уничтожаются всего одним мгновеньем вскипевшего на бодхисаттву гнева." Что же касается субъекта, допустившего гнев, то, если на бодхисаттву гневается бодхисаттва, корни его добродетели уничтожаются, а если на него гневается не бодхисаттва, - тем более: так говорится в "Толковании "Введения [в Срединность]". Также говорится, что неважно, знает или не знает [гневающийся], что объект [гнева] - бодхисаттва; основателен или безоснователен повод гнева, - упомянутые заслуги все равно уничтожаются. Вообще, для уничтожения корней добродетели не обязательно, чтобы [объектом] гнева был бодхисаттва. Об этом говорится в "Собрании практик": "И в Текстах арья-сарвастивадинов говорится: "О, монахи! Вот монах, обратя свой ум к искренней вере, простирается ниц перед ступой, [в которой хранится] волос и ноготь [Татхагаты]. - Да, Почтенный! Это так. - Монахи! Этот монах столько тысяч раз обретет царскую власть чакравартина, сколько песчинок находится под покрытой его [поклоном площадью] земли вниз на протяжении 84000 йоджан вплоть до золотого диска137. Тогда достопочтенный Упали, повернувшись к Бхагавану со сложенными ладонями, произнес: - Бхагаван сказал, что велики корни добродетели этого монаха. [Но, хотя поклоны мы все делаем, чакравартинов так мало], Бхагаван, так как же сокращаются, истощаются, исчезают, уничтожаются эти корни добродетели? - Не вижу, Упали, чего-либо подобного нанесению раны или причинению иного зла одним другом Дхармы другому138. Из-за этого, Упали, великие корни добродетели истощаются, исчезают, уничтожаются. Поэтому, Упали, из такого примера [понятно], что злонамеренность нельзя обращать даже к неодушевленным предметам139, а уж по отношению к наделенному сознанием телу - и говорить нечего!" Что же значит "уничтожение корней добродетели"? По этому поводу некоторые ученые говорят: "Происходит уничтожение способности быстро порождать плоды прежних добродетелей, и появление плодов надолго задерживается. Т.е. сначала проявляются плоды ненависти или подобной [клеши], но не бывает, чтобы, встретив условия, [благие корни] не принесли бы свои собственные плоды в будущем. Ведь если никаким мирским путем нельзя искоренить подлежащее искоренению семя [дурного поступка], то и клеша не может искоренить семя [благого деяния]." Такой довод выглядит неубедительным: [во-первых], потому, что, хотя простой человек посредством четырех сил противоядий140 и не вычищает неблагое до искоренения его семени, [это семя], даже встретив [сопутствующие] условия, уже не созреет; [во-вторых], поскольку нет искоренения семени, даже когда благие и неблагие деяния истощаются, дав свои плоды, то, хотя их семена и остаются, они уже не могут производить плодов, даже встретив [сопутствующие] условия; и [в-третьих], поскольку при достижении [уровней] Вершины и Терпеливости141 стадии Применения [еще] не искореняются семена неблагого - причины ложных воззрений и дурной участи, они уже не могут привести к ложным воззрениям и дурной участи, даже встретив [сопутствующие] условия. Кроме того, согласно прежней цитате142: "Деяния, которые тяжки...," - благие и неблагие деяния, [плоды] которых созревают раньше, хотя и задерживают на некоторое время созревание [плодов] других деяний, [мы] не можем считать одну эту [задержку] уничтожением благого или неблагого, и [этого никто] не утверждает. Поэтому нельзя определять уничтожение добродетелей лишь как задержку на некоторое время созревания [их] плодов, иначе пришлось бы утверждать, что все сильные неблагие деяния, созревающие первыми, уничтожают корни добродетели. Поэтому учитель Бхававивека говорит, что и очищение неблагого посредством четырех сил, о котором говорилось ранее, и уничтожение корней добродетели ложными воззрениями или злонамеренностью - оба делают невозможным созревание плодов, хотя [оставшиеся семена] и встречают [сопутствующие] условия: подобно тому, как невсхожее семя, хотя и встречает [благоприятные] условия, уже не дает ростка. Это не противоречит тому, что, хотя, как было сказано, накопленные грехи и очищаются посредством четырех сил, зарождение высоких [стадий] Пути замедляется. В некоторых случаях143, хотя и уничтожаются такие плоды прошлого даяния и соблюдения нравственности, как обилие благ и прекрасное тело, - в силу естественного следования привычке к даянию и воздержанию корни добродетелей даяния и нравственности опять легко рождаются: уничтожению не подвержены. В других случаях144 уничтожаются соответственные естественные следствия, непрерывно проистекающие из нравственной установки и тому подобного, [но] порождение [плодов относительно] тела, богатства и других благ не уничтожается. [Возьмем] вышеупомянутый случай, когда гнев [бодхисаттв] возникает не в отношении предреченного бодхисаттвы145. При этом, если гнев вспыхнет у того, кто сумел целую кальпу безошибочно идти по Пути, то, хотя пройденный Путь и не исчезает, завершение Пути отодвигается еще на одну кальпу. Одним словом, думаю, что как с очищением неблагого, каково бы оно ни было, необязательно очищается все его действие, так и с уничтожением благого, каково бы оно ни было, необязательно его действие полностью уничтожается. Однако это исключительно важно и требует только такого анализа, который опирается на подлинные заповеди Будды и основанные на них логические рассуждения. Поэтому анализируйте, внимательно вчитываясь в Слово. Итак, неочевидная пагубность [гнева] состоит в том, что он с большой силой открывает путь нашим созревшим неприятным кармическим плодам и перекрывает дорогу бесчисленным лучшим созревшим плодам. Его очевидная пагубность в том, что ум лишается покоя и уверенности, былые радость и внутреннее благополучие улетучиваются и не возвращаются; мучает бессонница, теряется невозмутимость. Если злоба сильна, то даже те, кто раньше пользовался добрым покровительством [озлобившегося человека], забывают доброту и, разгневанные, готовы убить его. Даже близкие и друзья, которых он привлек подарками, оставляют его. Об этом говорится во "Введении в практику" (6.3-5): "Когда терзает сердце ненависти шип,то ум ни радости не знает, ни покоя, ни счастья, и ни отдыха, ни сна. И даже те, кто [раньше] получали блага и славу от того, кто ныне злобен, и пользовались милостью его, - теперь за злость убить его готовы. Он до отчаянья друзей своих доводит; и те ученики, которых он привлек даянием своим, его покинут. Короче говоря, не испытает гневливый счастья никакого и ни с кем." И в джатаке сказано146: "Лицо, испорченное злобности огнем,и украшения не сделают красивым. Хоть в прекраснейшей постели ты лежишь, душа страдает от болезни гнева. Когда, забыв заботу о своем же благе, ты гневом загорелся, - то вступил на скверный путь, разрушишь славу, растеряешь достижения и, как ущербная луна, лишишься красоты. Обуянного гневом человека не спасет друзей надежная защита от провала в бездну. Ведь помогать [другим] и опускаться до злонамеренности - сумерки ума. Дурная карма создается гневом, которая заставит сотни лет страдать в дурных уделах. [Гнев] ужасен: он хуже, чем враги, лишающие жизни. Я осознал, что гнев - мой внутренний противник: кто ж разрастанье сил его захочет допустить?!" Вновь и вновь созерцайте эти и другие [аспекты] пагубности гнева, пока не почувствуете прочной уверенности [в этом]. Итак, во "Введении в практику" (6.2) сказано: "Нет ненависти равного порока;нет аскетизма, равного терпению. Поэтому усердно, всеми способами терпение осваивать старайся!" Согласно сказанному, сначала рассматривайте пользу [терпения] и пагубность [гнева], затем усердствуйте в разностороннем культивировании терпения. "Толкование "Введения [в срединность"]" (3.6) дает обоснование первой строки: "Как невозможно измерить вес вод великого океана, так невозможно измерить и пределы созревшего плода [ненависти]. Поэтому нет другого греха, более великого, чем ненависть, которая несет столь неприятный плод и наносит такой вред [корням] благих заслуг." Так и есть: поскольку [другой] грех, хотя бы он и влек за собой величайший неприятный плод, если он не уничтожает корней благих заслуг, то не является [таким] огромным. Тем не менее, помимо ненависти есть много других грехов, заключающих в себе оба [типа пагубности]: влекущих крайне [неприятные] плоды и уничтожающих корни благих заслуг. Это, [например], ложное воззрение, отрицающее причинно-следственную связь; отказ от священной Дхармы; убиение бодхисаттвы или Учителя или проявление гордыни по отношению к ним и им подобным; и прочие. О них можно узнать из "Собрания практик". Примечания: 136. "Неочевидное" относится к будущей, а "очевидное", соответственно, - к этой жизни. Назад 137. По древнеиндийским космографическим представлениям, наш витающий в пространстве мир опирается вначале на диск ветра, затем диск воды, затем - "золотой земли" (санскр. кАньчана-чакра), на которой расположена гора Меру, четыре больших и четыре малых континента и т.д. - подробнее см. АКБ, 3.45-57. Назад 138. В данном случае, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, имеются в виду монахи, хотя само понятие "друга Дхармы" шире. Назад 139. Тиб.: `gal-pa. По объяснению геше Чжамьян Кьенце, этим словом указываются предметы, которые могли бы вызвать наш гнев, например камень, о который мы споткнулись. А. Вэйман (р. 147), думает, что `gal-pa - угли, которыми пытали преступников. Назад 140. О "четырех силах" см. т.1, 2 "Средства достижения счастья после смерти", II, §3, б. "Правила очищения [грехов] четырьмя силами". Назад 141. "Терпеливость" - третья ступень стадии Применения, "вершина" - вторая ступень. Назад 142. Cм.: т.1. 2.II "Взращивание веры", перед §2 "Особое размышление". Назад 143. "ДЖА" поясняет, что так может быть, например, если два бодхисаттвы стадии Снаряжения немного рассердились друг на друга, но имеют большую веру и преданность Махаяне. - Прим. перев. Назад 144. "ДЖА" указывает в качестве примера случай, когда (из-за гнева и подобного) грубо нарушается Пратимокша. - Прим. перев. Назад 145. То есть бодхисаттвы 8-ой стадии, или необратимого. - Прим. перев. 146. Cм.: Арьяшура. Джатака 21 (О Чуддабодхи). М., 1962. с. 184-191. Назад Созвучные материалы:
|