ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ] [МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ] [ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ] [ПРАКТИКА ПАРАМИТ] 1. [Даяние] В "Уровнях бодхисаттв" сказано: "В чем суть даяния? - Это помыслы, возникающие на основе непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи - отдавание всех подлежащих даянию вещей." Согласно сказанному, - это благие помыслы о даянии и побужденные ими деяния тела и речи. При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того, избавляем ли мы от бедности существ благодаря отдаванию им подлежащих даянию вещей [или нет]. В противном случае, прежде приходившие Победители не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас есть множество бедных. Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют; главное - мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, - когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния. По этому поводу во "Введении в практику" (5.9-10) говорится: "Если избавление существ от бедностибыло бы парамитой даяния, как же у ушедших Покровителей [совершенной бы была] сия парамита, раз поныне существуют неимущие?! [Буддой] сказано, что в мысли отдавание существам заслуг всех и имущества и [является] парамитой даяния; следовательно, мысль [есть парамита]!" Итак, практикой парамиты даяния является даже если в действительности и не даем другим вещей - вызывание в себе и усиление всевозможных помыслов о даянии. II. [Способ побуждения к даянию] Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и имуществу еще не является парамитой даяния. Ведь и оба типа хинаянских архатов117 полностью избавляются от скаредности и ее "семян", ибо она относится к страсти... Поэтому необходимо не только избавиться от всякой скаредности как препятствия к даянию, но и породить стремление от всего сердца отдавать другим все имущество. Для этого нужно созерцать вред цепляния за [имущество] и пользу его отдавания. Поговорим об этом. В "Лунном светиле"118 сказано: "Поелику привязаны все "дети"к сей гнили, к жизни преходящей, к телу, не властным [над собой], иллюзии и сну подобным, то совершают злодеяния большие и так, подпав под власть дурных поступков, [себя очистить] не умеют, - их уносят Владыкой смерти посланные слуги в страшнейший жаркий Ад живых существ." То есть тело нечисто, а жизнь несется, как водопад. И тело и жизнь - оба подвластны карме, поэтому лишены независимой самости. Необходимо, смотря на них будто на сон или иллюзию, оборвать привязанность. Если не отвязаться от них, привязанность овладевает нами, и мы, накопив большие грехи, идем в дурную участь. И в "Дхарани, открывающем бесчисленные двери", сказано: "Всех столкновений между существамиглавнейший корень - жадность. Так отбросьте желание [вещей]; отсутствие желаний - вот дхарани, [поддерживающее жизнь]." И в "Собрании практик": "Это тело и ум мои с каждым моментом отходят прочь;если ж с помощью бренного тела, в нечистотах погрязшего, Пробужденья сумею достичь я святого и чистого, обретение это [великое] будет почти что задаром!" И в джатаке119 говорится: "Тот неразумен, кто не рад возможностипомочь другим сим телом, что бессамостно, [ежемгновенно] рушится и бесполезно, страдающе, неблагодарно и всегда нечисто." Согласно сказанному, много проистекает пользы для себя и других, если мысленно отдать другим бесполезное тело, которое, как ни старайся сохранить, все равно придется оставить. Думайте: "Я был бы дураком, если бы не приучался к этому", - и по возможности старайтесь породить стремление отдать другим тело и прочее. Во "Введении в практику" (3.11) говорится: "Все отдавая, от страдания уходишь - вот нирвана;нирвану хочет обрести моя душа. Сейчас или потом, придется мне со всем расстаться; так лучше существам сейчас добро отдать." И в "Кратком изложении парамит" (1.49-54): "Когда богатство видим преходящим,и сострадание большое нам присуще, то достоянье наше - правильно рассудим - даяния предмет и, более того, - другим [принадлежит]. Что отдаем, с тем [связанные] беды уже не возникают; а имущество лишь всяческие беды порождает: гнетущую нужду - его от посягательств охранять и жадность. Если же [богатство] отдадим, для зла сего мы неприступны станем. Даяние приносит счастье даже после того, как покидаем этот мир, а скаредная скупость даже в этой жизни страдание влечет. Богатство человека - летящая звезда: [глядишь, и] нет его, [хотя] не отдавал ничуть. Неотданные деньги - преходящи, пропадают; что отдано, - становится сокровищем для жизни. А если их даем, взяв на себя о существах заботу, то смысла не имевшие богатства обретают [смысл]. Кто раздает [богатства], славится средь мудрых. Накапливают их усердно "дети" - существа. [Но] невозможно вечно сохранить [богатства], даянье же всегда благополучие приносит. Когда все отдано, [нас] не окутывают клеши, а скупость далека от благородного Пути и клеши порождает. Даянье - высший Путь, противный ему путь - дурным святые называют." Если же и все посаженные большие и малые "корни" добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы благодаря этому они достигли великого временного и конечного блага, то обретаем суммарную заслугу зависимо от каждого существа и таким образом легко пополняем накопление заслуг. Как говорится в "Драгоценном ожерелье" (5.86-87): "Когда б вещественны заслуги стали эти,они не поместились бы во всех мирах, неисчислимых, как песчинки Ганга. Так Бхагаван сказал, и логика доказывает это: ведь существа в мирах неисчислимы; так и [заслуга] от желанья им помочь [безмерна]." Кроме того, не следует держать ранее принятых, а также не принимать от других [новых] вещей и слуг, которые препятствуют увеличению щедрости, увеличивают скаредность, не дают пробудиться помыслу об отдавании и губят его, если он возник. Об этом говорится в "Кратком изложении парамит" (1.3-4): "Бодхисаттве [надо] полностью избавитьсяот богатств, вредящих и обманчивых, взращивающих скупости порок, а даянью, щедрости расти мешающих. Недостойны, чтобы бодхисаттва взял [их в дар], - драгоценности, богатства или даже царство, если предается мысль об отдавании; если станут на Пути они мешать, истинному Пробуждению препятствовать." Когда будете делать согласно [сказанному], если возникнет скаредная привязанность к вещам, вспомните свое твердое решение идти по стопам Муни, который, оставив все имущество, стал осуществлять Пробуждение. [Затем] думайте: "Если я, [мысленно] отдав существам свое тело, все свои блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по земле; увидев, что его тело испачкалось землей, снова входит в воду, потом опять делает, как прежде...". Так избавляйтесь от привязанности. В том же [сочинении (1.5-6)] сказано: "Вспомнив о деяньях превосходных Муни,и о том, как клялся подражать им, ради избавленья от скупой привязанности ты в уме такую мысль святую породи: "Я поднес всем существам вот это тело, даже все заслуги этого даянья им оставил; так зачем же привяжусь я вновь к вещам другим, словно слон, который, искупавшись, [пачкается снова]!" Если [вы], многократно обдумав пользу такого отдавания, способны породить сильный порыв [осуществить его] и, благодаря размышлению о пагубности привязанности, устрашиться, то установка все отдавать зародится естественным образом. Также порождайте помысел об отдавании [всего] после освоения любви и сострадания, после размышлений над жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д. Способ порождения [такой установки] описан во "Введении в практику" (3.10): "Тело свое, [жизнь] и все имущество,как и добродетели всех трех времен, - без остатка следует пожертвовать, чтобы цели всех существ исполнились." Согласно сказанному, вообразив [свое] тело, имущество и "корни" добродетели, мысленно отдавайте их всем существам. В "Кратком изложении парамит" (1.11-12) говорится, что того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче [всего], отбросив страстное цепляние за любое имущество как за свое, - [можно] назвать бодхисаттвой: ""Все [имущество] мое - пусть будет ваше, [существа];нет гордыни мне его владельцем называться", в ком присутствует такая мысль день ото дня, подражающая Будды совершенного достоинствам, того Будды, существа непостижимые и высшие, "бодхисаттвой" называют безошибочно." В "Собрании практик" сказано, что, хотя с незрелой и несильной верой, тело уже мысленно отдано существам, реально отдавать плоть и подобное не надо; но если не будем упражняться, не привыкнем отдавать свое тело в воображении, то и в будущем не сумеем отдать тело и жизнь. Потому необходимо с этого времени упражнять воображение. Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от всей души было [мысленно] отдано существам, забываем, что: "Я пользуюсь ими для блага других", - и пользуемся ими во имя собственного блага, то это омраченное120 падение. Если же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех существах или определяем [те вещи] лишь для некоторых существ, это неомраченное падение. В "Собрании практик" говорится, что, если вещь, мысленно отданную другим, используем для себя, сознавая, что она принадлежит им, то это присвоение чужого и, если [использована] полная [ее] ценность, - грубейшее нарушение Пратимокши. Некоторые возражают: "Поскольку [вещь] посвящена всем существам, то на одно существо никакой "полной ценности" не остается, поэтому нарушения нет". Другие говорят, что всякая вещь, однако ж, целиком посвящается каждому существу в отдельности, поэтому [мнение "Собрания практик" несостоятельно;] ибо использовать полную ее ценность якобы нельзя. Некоторые же говорят: "Хотя [вещи] и посвящены другим, они не воспринимают их как свою собственность, поэтому нарушения нет". А [в "Собрании практик"] вот что имелось в виду: если, сознавая, что [вещь] принадлежит другим - то есть была от всей души мысленно отдана людям, - берут ее себе и используют для личных целей всю ее ценность, то это грубое нарушение [Пратимокши]. Поэтому вышеупомянутые мнения других школ несостоятельны. Если же пользуемся, думая: "Пользуясь имуществом существ, могу трудиться для их блага", - то дурного нет. Как говорится в "Собрании практик": "Если пользоваться, думая: "Не принадлежащие мнеблага поддерживают жизнь не принадлежащего мне тела", - то дурного нет: вещи, которые [необходимы] для жизни слуги, служащего государю, не являются его собственностью." Но может возникнуть мысль: "Если, посвятив вещи существам, пользоваться ими без разрешения, это проступок". Проступка здесь нет; ибо там же говорится: "Нет проступка у слуги, который печется о благе государя и, когда тот болен и т.п., не желая его тревожить, пользуется [необходимыми вещами], не испрашивая соизволения." Не допускайте и таких скептических мыслей "Это воображаемое, а не действительное отдавание всего существам является обманом, поэтому смысла в нем нет". Ведь сказано там же: "Не годится, не видя реального в такой практике бодхисаттвы, не верить, поскольку широко известно, что установка на отдавание [всего] весьма удивительна. Пусть никто в этом не сомневается!" III. Разновидности даяния (1) Превосходная опора Опираясь на Устремленность, действуем, руководствуясь ею. (2) Превосходный дар В общем, это относится ко всем даваемым вещам, а в частности, - это приверженность установке [отдавания всего]. (3) Превосходная цель Совершаем даяние ради временного счастья и высшего блага всех существ. (4) Превосходное мастерство Говорится, что это со-знание без мыслетворения при [даянии]. Для начинающего же это понимание отсутствия самобытия явлений. (5) Превосходное посвящение Добродетели, [проистекающие от] даяния, посвящаем совершенному Пробуждению. (6) Превосходная чистота Уничтожаем завесы клеш и всеведения. Это было объяснено согласно "Собранию Махаяны". 2. Наделение [даяния] шестью парамитами-совершенствами Что касается наделения даяния всеми шестью совершенствами, то,
например, при Если действовать, доводя до полноты эти шесть, то [в даянии] проявляется исключительная сила. Эти положения излагаются в "Большом толковании на "Восьмитысячную". §2. [Разные особенности даяния в двух отдельных положениях] В "Пратимокше бодхисаттв" говорится, что вообще даяние вещей обычно совершает бодхисаттва-домохозяин, а бодхисаттве-монаху следует совершать даяние Дхармы: "Шарипутра! Если бодхисаттва-домохозяин заполнит все земли Будд, [бесчисленные], как песчинки Ганга, семью видами драгоценностей и поднесет их Татхагатам-архатам-истинно-совершенным Буддам, а бодхисаттва-монах изложит одно-единственное четверостишие [Дхармы], то [последний] посеет гораздо больше благих заслуг, нежели [первый]. [Поэтому], Шарипутра, Татхагата не поощряет монахов заниматься даянием вещей." И в "Собрании практик" говорится, что монах не должен заниматься даянием вещей, специально трудясь для их обретения, поскольку это мешает слушанию [Дхармы] и подобному, но добавляется, что, если [монах], не причиняя урона своим благим занятиям, обретает много вещей благодаря прошлым заслугам, пусть раздает их. Устами Шаравы: "Я говорю вам не о пользе даяния [вещей], а о зле привязанности [к ним]!" Здесь он выказывает неудовольствие в адрес монахов, раздающих милостыню, накапливая для этого богатство в изнурительных поисках, наносящих многочисленные раны их нравственности. Примечания: 117. Два типа архатов - "с остатком" и "без остатка" (санскр.: саващешАрхат, нираващешАрхат), то есть архат, еще не оставивший тело, и оставивший его. Назад 118. Другое название сутры "Царь самадхи". - Прим. перев. Назад 119. "Гирлянда джатак". Джатака №1. О тигрице. с.31. Назад 120. Санскр.: клищТАпатти; тиб.: nyon-mongs-can. Назад 121. У А. Вэймана (р. 119) наоборот: "The vowed morality which is the mental orientation of the Sravakas and Pratyekabuddhas". Назад Созвучные материалы:
|