Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том III
Этап духовного развития высшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса

Книга опубликована издательством «Нартанг» в 1996-2000 гг.
Новое, исправленное издание Ламрим ченмо и другие буддийские книги
можно приобрести прямо в издательстве через сайт www.buddhismofrussia.ru


 
ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ]

[МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ]

ПОРЯДОК ПРАКТИКИ
[ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ]
[ПРАКТИКА ПАРАМИТ]

1. [Даяние]
I. [Сущность даяния]

В "Уровнях бодхисаттв" сказано:

"В чем суть даяния? - Это помыслы, возникающие на основе непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи - отдавание всех подлежащих даянию вещей."

Согласно сказанному, - это благие помыслы о даянии и побужденные ими деяния тела и речи.

При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того, избавляем ли мы от бедности существ благодаря отдаванию им подлежащих даянию вещей [или нет]. В противном случае, прежде приходившие Победители не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас есть множество бедных.

Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют; главное - мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, - когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния. По этому поводу во "Введении в практику" (5.9-10) говорится:

"Если избавление существ от бедности
было бы парамитой даяния,
как же у ушедших Покровителей
[совершенной бы была] сия парамита,
раз поныне существуют неимущие?!

[Буддой] сказано, что в мысли отдавание
существам заслуг всех и имущества
и [является] парамитой даяния;
следовательно, мысль [есть парамита]!"

Итак, практикой парамиты даяния является даже если в действительности и не даем другим вещей - вызывание в себе и усиление всевозможных помыслов о даянии.

II. [Способ побуждения к даянию]

Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и имуществу еще не является парамитой даяния. Ведь и оба типа хинаянских архатов117 полностью избавляются от скаредности и ее "семян", ибо она относится к страсти...

Поэтому необходимо не только избавиться от всякой скаредности как препятствия к даянию, но и породить стремление от всего сердца отдавать другим все имущество. Для этого нужно созерцать вред цепляния за [имущество] и пользу его отдавания.

Поговорим об этом. В "Лунном светиле"118 сказано:

"Поелику привязаны все "дети"
к сей гнили, к жизни преходящей, к телу,
не властным [над собой], иллюзии и сну подобным,
то совершают злодеяния большие
и так, подпав под власть дурных поступков,
[себя очистить] не умеют, - их уносят
Владыкой смерти посланные слуги
в страшнейший жаркий Ад живых существ."

То есть тело нечисто, а жизнь несется, как водопад. И тело и жизнь - оба подвластны карме, поэтому лишены независимой самости. Необходимо, смотря на них будто на сон или иллюзию, оборвать привязанность. Если не отвязаться от них, привязанность овладевает нами, и мы, накопив большие грехи, идем в дурную участь. И в "Дхарани, открывающем бесчисленные двери", сказано:

"Всех столкновений между существами
главнейший корень - жадность. Так отбросьте
желание [вещей]; отсутствие желаний -
вот дхарани, [поддерживающее жизнь]."

И в "Собрании практик":

"Это тело и ум мои с каждым моментом отходят прочь;
если ж с помощью бренного тела, в нечистотах погрязшего,
Пробужденья сумею достичь я святого и чистого,
обретение это [великое] будет почти что задаром!"

И в джатаке119 говорится:

"Тот неразумен, кто не рад возможности
помочь другим сим телом, что бессамостно,
[ежемгновенно] рушится и бесполезно,
страдающе, неблагодарно и всегда нечисто."

Согласно сказанному, много проистекает пользы для себя и других, если мысленно отдать другим бесполезное тело, которое, как ни старайся сохранить, все равно придется оставить. Думайте: "Я был бы дураком, если бы не приучался к этому", - и по возможности старайтесь породить стремление отдать другим тело и прочее. Во "Введении в практику" (3.11) говорится:

"Все отдавая, от страдания уходишь - вот нирвана;
нирвану хочет обрести моя душа.
Сейчас или потом, придется мне со всем расстаться;
так лучше существам сейчас добро отдать."

И в "Кратком изложении парамит" (1.49-54):

"Когда богатство видим преходящим,
и сострадание большое нам присуще,
то достоянье наше - правильно рассудим -
даяния предмет и, более того, - другим [принадлежит].

Что отдаем, с тем [связанные] беды
уже не возникают; а имущество
лишь всяческие беды порождает:
гнетущую нужду - его от посягательств охранять
и жадность. Если же [богатство] отдадим,
для зла сего мы неприступны станем.

Даяние приносит счастье даже после
того, как покидаем этот мир,
а скаредная скупость даже в этой жизни
страдание влечет. Богатство человека -
летящая звезда: [глядишь, и] нет его,
[хотя] не отдавал ничуть.

Неотданные деньги - преходящи, пропадают;
что отдано, - становится сокровищем для жизни.
А если их даем, взяв на себя о существах заботу,
то смысла не имевшие богатства обретают [смысл].

Кто раздает [богатства], славится средь мудрых.
Накапливают их усердно "дети" - существа.
[Но] невозможно вечно сохранить [богатства],
даянье же всегда благополучие приносит.

Когда все отдано, [нас] не окутывают клеши,
а скупость далека от благородного Пути
и клеши порождает. Даянье - высший Путь,
противный ему путь - дурным святые называют."

Если же и все посаженные большие и малые "корни" добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы благодаря этому они достигли великого временного и конечного блага, то обретаем суммарную заслугу зависимо от каждого существа и таким образом легко пополняем накопление заслуг. Как говорится в "Драгоценном ожерелье" (5.86-87):

"Когда б вещественны заслуги стали эти,
они не поместились бы во всех мирах,
неисчислимых, как песчинки Ганга.
Так Бхагаван сказал, и логика доказывает это:
ведь существа в мирах неисчислимы;
так и [заслуга] от желанья им помочь [безмерна]."

Кроме того, не следует держать ранее принятых, а также не принимать от других [новых] вещей и слуг, которые препятствуют увеличению щедрости, увеличивают скаредность, не дают пробудиться помыслу об отдавании и губят его, если он возник. Об этом говорится в "Кратком изложении парамит" (1.3-4):

"Бодхисаттве [надо] полностью избавиться
от богатств, вредящих и обманчивых,
взращивающих скупости порок,
а даянью, щедрости расти мешающих.

Недостойны, чтобы бодхисаттва взял [их в дар], -
драгоценности, богатства или даже царство,
если предается мысль об отдавании;
если станут на Пути они мешать,
истинному Пробуждению препятствовать."

Когда будете делать согласно [сказанному], если возникнет скаредная привязанность к вещам, вспомните свое твердое решение идти по стопам Муни, который, оставив все имущество, стал осуществлять Пробуждение. [Затем] думайте: "Если я, [мысленно] отдав существам свое тело, все свои блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по земле; увидев, что его тело испачкалось землей, снова входит в воду, потом опять делает, как прежде...". Так избавляйтесь от привязанности.

В том же [сочинении (1.5-6)] сказано:

"Вспомнив о деяньях превосходных Муни,
и о том, как клялся подражать им,
ради избавленья от скупой привязанности
ты в уме такую мысль святую породи:

"Я поднес всем существам вот это тело,
даже все заслуги этого даянья им оставил;
так зачем же привяжусь я вновь к вещам другим,
словно слон, который, искупавшись, [пачкается снова]!"

Если [вы], многократно обдумав пользу такого отдавания, способны породить сильный порыв [осуществить его] и, благодаря размышлению о пагубности привязанности, устрашиться, то установка все отдавать зародится естественным образом.

Также порождайте помысел об отдавании [всего] после освоения любви и сострадания, после размышлений над жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д. Способ порождения [такой установки] описан во "Введении в практику" (3.10):

"Тело свое, [жизнь] и все имущество,
как и добродетели всех трех времен, -
без остатка следует пожертвовать,
чтобы цели всех существ исполнились."

Согласно сказанному, вообразив [свое] тело, имущество и "корни" добродетели, мысленно отдавайте их всем существам.

В "Кратком изложении парамит" (1.11-12) говорится, что того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче [всего], отбросив страстное цепляние за любое имущество как за свое, - [можно] назвать бодхисаттвой:

""Все [имущество] мое - пусть будет ваше, [существа];
нет гордыни мне его владельцем называться",
в ком присутствует такая мысль день ото дня,
подражающая Будды совершенного достоинствам,
того Будды, существа непостижимые и высшие,
"бодхисаттвой" называют безошибочно."

В "Собрании практик" сказано, что, хотя с незрелой и несильной верой, тело уже мысленно отдано существам, реально отдавать плоть и подобное не надо; но если не будем упражняться, не привыкнем отдавать свое тело в воображении, то и в будущем не сумеем отдать тело и жизнь. Потому необходимо с этого времени упражнять воображение.

Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от всей души было [мысленно] отдано существам, забываем, что: "Я пользуюсь ими для блага других", - и пользуемся ими во имя собственного блага, то это омраченное120 падение. Если же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех существах или определяем [те вещи] лишь для некоторых существ, это неомраченное падение.

В "Собрании практик" говорится, что, если вещь, мысленно отданную другим, используем для себя, сознавая, что она принадлежит им, то это присвоение чужого и, если [использована] полная [ее] ценность, - грубейшее нарушение Пратимокши.

Некоторые возражают: "Поскольку [вещь] посвящена всем существам, то на одно существо никакой "полной ценности" не остается, поэтому нарушения нет".

Другие говорят, что всякая вещь, однако ж, целиком посвящается каждому существу в отдельности, поэтому [мнение "Собрания практик" несостоятельно;] ибо использовать полную ее ценность якобы нельзя.

Некоторые же говорят: "Хотя [вещи] и посвящены другим, они не воспринимают их как свою собственность, поэтому нарушения нет".

А [в "Собрании практик"] вот что имелось в виду: если, сознавая, что [вещь] принадлежит другим - то есть была от всей души мысленно отдана людям, - берут ее себе и используют для личных целей всю ее ценность, то это грубое нарушение [Пратимокши]. Поэтому вышеупомянутые мнения других школ несостоятельны.

Если же пользуемся, думая: "Пользуясь имуществом существ, могу трудиться для их блага", - то дурного нет. Как говорится в "Собрании практик":

"Если пользоваться, думая: "Не принадлежащие мне
блага поддерживают жизнь не принадлежащего мне тела", -
то дурного нет: вещи, которые [необходимы] для жизни
слуги, служащего государю, не являются его собственностью."

Но может возникнуть мысль: "Если, посвятив вещи существам, пользоваться ими без разрешения, это проступок". Проступка здесь нет; ибо там же говорится:

"Нет проступка у слуги, который печется о благе государя и, когда тот болен и т.п., не желая его тревожить, пользуется [необходимыми вещами], не испрашивая соизволения."

Не допускайте и таких скептических мыслей "Это воображаемое, а не действительное отдавание всего существам является обманом, поэтому смысла в нем нет". Ведь сказано там же:

"Не годится, не видя реального в такой практике бодхисаттвы, не верить, поскольку широко известно, что установка на отдавание [всего] весьма удивительна. Пусть никто в этом не сомневается!"

III. Разновидности даяния
§1. [Методика даяния, общая для всех положений]
1.
Наделение [даяния] шестью превосходными качествами

(1) Превосходная опора

Опираясь на Устремленность, действуем, руководствуясь ею.

(2) Превосходный дар

В общем, это относится ко всем даваемым вещам, а в частности, - это приверженность установке [отдавания всего].

(3) Превосходная цель

Совершаем даяние ради временного счастья и высшего блага всех существ.

(4) Превосходное мастерство

Говорится, что это со-знание без мыслетворения при [даянии]. Для начинающего же это понимание отсутствия самобытия явлений.

(5) Превосходное посвящение

Добродетели, [проистекающие от] даяния, посвящаем совершенному Пробуждению.

(6) Превосходная чистота

Уничтожаем завесы клеш и всеведения.

Это было объяснено согласно "Собранию Махаяны".

2. Наделение [даяния] шестью парамитами-совершенствами

Что касается наделения даяния всеми шестью совершенствами, то, например, при
(1) даянии Учения, это:
(2) нравственность воздержания от устремления ума к состоянию шраваки и пратьекабудды121;
(3) терпение и преданность по отношению к Учению о всеведении и терпение в перенесении обид от других;
(4) усердие, заставляющее постоянно стремиться совершенствовать это;
(5) медитация, которая, благодаря сосредоточению ума, при котором все заслуги посвящаются достижению совершенного Пробуждения, не имеет ничего общего с хинаянской медитацией;
(6) мудрость, смотрящая на даваемое, дающего и принимающего дар как на иллюзию.

Если действовать, доводя до полноты эти шесть, то [в даянии] проявляется исключительная сила. Эти положения излагаются в "Большом толковании на "Восьмитысячную".

§2. [Разные особенности даяния в двух отдельных положениях]

В "Пратимокше бодхисаттв" говорится, что вообще даяние вещей обычно совершает бодхисаттва-домохозяин, а бодхисаттве-монаху следует совершать даяние Дхармы:

"Шарипутра! Если бодхисаттва-домохозяин заполнит все земли Будд, [бесчисленные], как песчинки Ганга, семью видами драгоценностей и поднесет их Татхагатам-архатам-истинно-совершенным Буддам, а бодхисаттва-монах изложит одно-единственное четверостишие [Дхармы], то [последний] посеет гораздо больше благих заслуг, нежели [первый]. [Поэтому], Шарипутра, Татхагата не поощряет монахов заниматься даянием вещей."

И в "Собрании практик" говорится, что монах не должен заниматься даянием вещей, специально трудясь для их обретения, поскольку это мешает слушанию [Дхармы] и подобному, но добавляется, что, если [монах], не причиняя урона своим благим занятиям, обретает много вещей благодаря прошлым заслугам, пусть раздает их.

Устами Шаравы:

"Я говорю вам не о пользе даяния [вещей], а о зле привязанности [к ним]!"

Здесь он выказывает неудовольствие в адрес монахов, раздающих милостыню, накапливая для этого богатство в изнурительных поисках, наносящих многочисленные раны их нравственности.



Примечания:

117. Два типа архатов - "с остатком" и "без остатка" (санскр.: саващешАрхат, нираващешАрхат), то есть архат, еще не оставивший тело, и оставивший его. Назад

118. Другое название сутры "Царь самадхи". - Прим. перев. Назад

119. "Гирлянда джатак". Джатака №1. О тигрице. с.31. Назад

120. Санскр.: клищТАпатти; тиб.: nyon-mongs-can. Назад

121. У А. Вэймана (р. 119) наоборот: "The vowed morality which is the mental orientation of the Sravakas and Pratyekabuddhas". Назад



Созвучные материалы:
 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!



Rambler's Top100