Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим-ченмо)
Том III
Этап духовного развития высшей личности
[С внесением исправлений по списку опечаток из второго тома]
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичюса


ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ
2. МЕТОДИКА ПОРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ

(продолжение)

От великого Чжово идут две традиции [порождения Устремленности]: одна следует наставлениям Чандракирти, Чандрагомина и Камалашилы о семи причинах-плодах, [другая] - сочинениям бодхисаттвы Шантидевы.

1. Семь причин-плодов

Совершенное Буддство рождается из
(7) Устремленности к Пробуждению; эта Устремленность рождается из
(6) ответственного решения; ответственное решение - из
(5) сострадания; сострадание - из
(4) любви; любовь - из
(3) благодарности; благодарность - из
(2) осознания доброты; осознание доброты - из
(1) осознания [всех существ своими] матерями, - всего семь.

I. Обоснование этапов
§1 Разъяснение, что основа Пути Махаяны - сострадание

Здесь три части; из них [первая] -

1. Великая важность [сострадания] вначале

Если душой движет великое сострадание, оно, несомненно, приводит к твердому решению вывести всех существ из сансары, а если сострадание слабо, оно к этому не приводит. Поэтому, если не брать на себя эту ношу, невозможно стать махаянистом. Следовательно, вначале сострадание очень важно. По этому поводу в "[Сутре], которую изложил Акшаямати", говорится:

"К тому же, почтенный Шарадватипутра, великое сострадание бодхисаттв неисчерпаемо6. Почему же? А потому, что оно является определяющим условием. Вот дыхание, например, почтенный Шарадватипутра, есть определяющее условие жизненной способности человека. Так и великое сострадание бодхисаттв является определяющим условием истинного осуществления Махаяны".

И в "[Сутре] Гаягаури" сказано:

"О, Манджушри, с чего начинаются деяния бодхисаттв и что является их объектом?"

Манджушри сказал: "Сын богов, деяния бодхисаттв начинаются с великого сострадания. Их объект - живые существа".

Осознав, что это твердое решение не исполнить, не осуществив двух великих накоплений, с полной отдачей начинайте столь тяжкое собирание накоплений. Таким образом, [сострадание] является основой для начала деяний.

2. Великая важность сострадания в середине

Случается, что иногда и возникнет Устремленность, но, увидев, как существ много, какие они плохие, а также - как трудна и необъятна практика [бодхисаттвы] и какого бесконечного времени она требует, - можно испугаться и отступить в Хинаяну. Поэтому, не довольствуясь лишь однократным зарождением великого сострадания, надо все больше и больше свыкаться с ним; тогда, пренебрегая собственным счастьем или страданием, мы не устанем [трудиться] для блага других, и все накопления будут благополучно пополняться.

Как говорится в "Первой ступени созерцания":

"Движимые великим состраданием, бодхисаттвы, пренебрегая собой, заботясь лишь о великой помощи другим, приступают к изнурительному занятию - собиранию накоплений, трудному и длительному.

Согласно "Сутре символа прихода к зарождению силы веры", великое сострадание выражается в следующем: чтобы довести всех существ до полной духовной зрелости, нет такого мучительного рождения, какого они не приняли бы на себя, нет такого приятного рождения, от которого не отказались бы. И когда они решаются на такие трудные поступки, полное завершение накоплений не затягивается, и, несомненно, достигается состояние всеведения. Поэтому, корень всех достоинств Будды - именно сострадание."

3. Великая важность [сострадания] в конце

<>Будды, хотя и обрели плод, не пребывают, подобно хинаянским [архатам], в Покое, но трудятся на благо существ, покуда длится пространство7. Такова волшебная сила великого сострадания. Без нее они уподобились бы шравакам. А в "Средней ступени созерцания" сказано:

"Охваченные великим состраданием Будды-Бхагаваны, хотя и полностью достигли совершенной собственной цели, действуют, пока полностью не иссякнет область живых существ."

И далее: "Причина непребывающей Нирваны8
Бхагаванов - именно сострадание".

Как для урожая сначала самое важное - семена, в середине - вода и наконец - созревшие плоды, так для урожая Буддства и в начале, и в конце, и в середине самое важное - сострадание. Об этом говорит почтенный Чандракирти ("Введение в срединность", 1.2):

"Поскольку сострадание с любовью
для урожая Буддства совершенного
сравнимо с влагой для ростка и семенем
и, вместе с тем, с плодом созревшим,
[дающим] долго нам в достатке жить, -
я прежде всего славлю сострадание."

Глубоко осознаем значимость этого. А как говорится в "Истинном своде Дхармы":

"О, Бхагаван! Бодхисаттва не должен практиковать много дхарм. О, Бхагаван! Если бодхисаттва твердо соблюдает и понимает единственную дхарму, - все качества Будды лежат у него на ладони. Какую единственную дхарму? - Это великое сострадание. О, Бхагаван! Благодаря великому состраданию все качества Будды лежат на ладонях бодхисаттв. О, Бхагаван! Как владелец драгоценного колеса Царя-чакравартина владеет всей армией, так же, Бхагаван, у кого есть великое сострадание бодхисаттвы, у того имеются все качества Будды.

О, Бхагаван, если есть, например, жизненная способность, то есть и другие способности. Так же, Бхагаван, если есть великое сострадание, рождаются и другие качества бодхисаттвы".

Если мы убедились, [что сострадание является] святой сущностью Пути, что доказано бесчисленными свидетельствами [Текстов] и логическими аргументами, - почему же [учение] о сострадании как основе Устремленности не счесть наивысшим наставлением?!

Поэтому, когда Шангна Чунг-тонпа сказал: "Когда мы просим у Чжово наставление, он ничего не говорит, кроме: "Откажитесь от мирского образа мысли и осваивайте Устремленность к Пробуждению", - геше Тонпа, посмеявшись над этими словами, заметил: "Ведь это сущность наставлений Чжово, а он-то знал, что главное в Учении."

Поскольку именно в этом как раз и трудно убедиться, надо вновь и вновь накапливать [добродетели], очищаться [от дурного], читать "Устройство древа" и другие сутры с толкованиями, стремиться к твердой убежденности. Как сказал достославный Матричета9:

"О, Герой, Ты знаешь лишь один,
что Устремленность драгоценная Твоя
есть семя, сердце [высшего Пути],
взрастающее в совершенство Пробуждения;
другие не умеют оценить ее."

§2 Как другие причины-плоды становятся причинами или плодами [сострадания]

[Рассмотрим], каким образом [причины-плоды] от
(1) осознания [существ] матерями до
(4) любви (включительно) являются причинами
[(5) сострадания].

Если усердно размышлять о страданиях существ, обычно возникает некоторое желание, чтобы они избавились от страданий, но, чтобы желание возникало легко, стало сильным и постоянным, надо, чтобы существа имели милый и приятный сердцу образ. Ведь если страдание приходит к ближнему, мы не можем этого стерпеть; если страдание приходит к врагу, мы радуемся, а если страдать приходится человеку, который нам ни враг, ни близкий, то мы обычно остаемся равнодушными.

Когда [человек] дорог, - насколько его любим, настолько и нестерпимы для нас его страдания. Если любовь мала или умеренна, стерпеть [его страдания] нетрудно, а если очень его любим, даже ничтожные [его] страдания становятся совершенно невыносимы. Когда видим страдающего врага, не только не возникает желание, [чтобы он] избавился [от страдания], а приходит неприязненная мысль: "Пусть еще больше [страдает], пусть не избавляется [от страдания]!" И от большей или меньшей неприязни зависит большее или меньшее удовольствие от страданий [врага].

Отсутствие же чувства нестерпимости или радости от страдания того, кто ни враг, ни близкий, - результат отсутствия дружелюбия и неприязни.

Раз так обстоит дело, [все] существа созерцаются как родные, чтобы вызвать чувство дружелюбия [к ним]. Ближайшая родственница - мать, поэтому
(1) созерцание [существ] как своих матерей,
(2) осознание [их] доброты и
(3) благодарность к ним - вызывают дружелюбие и любовь, а
(4) любовь, отдавание сердца существам как единственному ребенку есть [совершенный] плод этой триады, из которой рождается
(5) сострадание.

Между любовью - желанием [существам] счастья - и состраданием причинно-следственная связь не очевидна. Значит, сознавание [существ своими] матерями и остальные два из трех предметов освоения - являются основой обоих: любви - желания [существам] счастья и сострадания - желания [существам] избавления от страданий; поэтому надо усердствовать в них.

О таком созерцании существ своими родственниками для зарождения Устремленности наставляли учитель Чандракирти, почтенный Чандрагомин и учитель Камалашила.

[Теперь рассмотрим], каким образом
(6) ответственое решение и
(7) Устремленность являются плодами
[(5) сострадания].

Может возникнуть вопрос: "Если сострадание зарождается благодаря освоению этих этапов, стало быть, его вполне достаточно, чтобы возникло желание достичь Буддства ради блага существ; зачем же еще ответственное решение?!"

[Ответим:] Безмерные любовь и сострадание, желание, чтобы существа были счастливы и не знали страдания, шравакам и пратьекабуддам тоже присущи. Но принятие на себя ноши создавать счастье и избавлять всех существ от страданий есть только у махаянистов. Поэтому необходимо породить ответственное решение, то есть особую решимость, наделенную мощью сострадания.

Значит, недостаточно желать, чтобы все существа обрели счастье и избавились от страданий; необходимо самому всем сердцем нести ответственность за осуществление этого, по которой и отличаем [махаянистов от не махаянистов]. В "Вопросах Сагарамати" говорится:

"Представь, Сагарамати, что некий купец или домохозяин имеет единственного сына: любимого, красивого, милого, безукоризненной внешности. Однажды этот сын, прыгая и скача, по своему ребячеству падает в отстойную яму.

Когда мать и родственница видят его в яме, они горько плачут, рыдают по поводу случившейся беды, но лезть в отстойную яму, чтобы вытащить ребенка, не решаются.

Затем прибежавший отец видит своего единственного сына в яме. После некоторого замешательства он, горя желанием вытащить сына, влезает, не чувствуя отвращения, в отстойную яму и вытаскивает сына".

Отстойная яма здесь символизирует Трикосмие; единственный ребенок - существ; мать и родственница - шравак и пратьекабудд, которые, видя тонущих в сансаре существ, плачут и рыдают, но вытащить их не могут; купец-домохозяин символизирует бодхисаттву.

То есть шравакам и пратьекабуддам присуще [только сострадание], подобное состраданию матери к своему единственному любимому ребенку, упавшему в яму. Но на основе сострадания должно быть порождено ответственное решение о принятии ответственности за освобождение существ.

Когда зарождается помысел об освобождении существ, думаем: "В моем теперешнем положении я не способен привести к цели даже одно существо. Даже если достичь одного из двух типов архатства10, я был бы способен осуществлять цель свободы лишь для некоторых, но никого не смог бы привести к всеведению. Но ведь существ бесконечно много, кто же сможет осуществить все их временные и конечные цели?" Приходим к выводу, что такая способность имеется лишь у Будды, и тогда зарождается желание достигнуть Буддства ради блага существ.

II. Поэтапное воспитание [Устремленности к Пробуждению]
§1 Воспитание заботы о цели-для-других
1.
Обоснование этой установки
А. Воспитание равного отношения ко [всем] существам

В соответствии с тем, как указывалось на стадиях низшей и средней личностей, и здесь вводите и исполняйте предварительные и другие этапы [практики].

Если еще не выработано равное отношение - без привязанности к одним существам и неприязни к другим, то любовь и сострадание зарождаются пристрастными. Поэтому надо осваивать равностность (беспристрастие).

Из трех [видов] равностности: равностности движущих сил, нейтральности ощущения и беспристрастия [как одного из Четырех] безмерных имеется в виду последнее.

Упоминаются еще два типа равностного отношения:
(1) устранение привязанности к существам, неприязни и других клеш;
(2) равное отношение, когда произвольно отступаем от привязанности и неприязни к существам. Здесь имеется в виду второе.

Этапы его освоения следующие. Сначала, поскольку это легче, объектом созерцания выберите какого-нибудь нейтрального [человека], не делающего вам ни добра, ни зла, и, упраздняя [зачатки] привязанности (симпатии) и неприязни (антипатии), достигайте равностного отношения [к нему].

Затем, когда осуществите это беспристрастное отношение, достигайте равностности по отношению к любимому другу. Неравное отношение здесь создает пристрастность, большая или малая привязанность. Достигнув равностности по отношению [к другу], осваивайте равностное отношение к врагу. Неравностное отношение к нему создается неприязнью, возникающей из-за видения в нем только враждебного. Достигнув равностного отношения [к врагу], созерцайте равностное отношение ко всем существам.

Но что созерцать для избавления от привязанности и неприязни? В "Средней ступени созерцания" рекомендуются две мысли:
(1) мысль с опорой на существ: "Поскольку все равны в своем желании счастья и нежелании страдания, нехорошо одним, считая их близкими, делать добро, а другим, считая их чужими, делать зло или не делать добра", - и
(2) мысль с опорой на себя: "Нет такого существа, которое в безначальном Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником; так к кому же привязываться и кого ненавидеть?"

А вот что сказано о привязанности к друзьям в "Вопросах девушки Чандроттары":

"Я всех вас раньше убивала, да и вы
меня терзали и на части разрубали;
друг другу все [бывали] мы врагами,
убийцами, - так как же может в вас
такая страстная привязанность родиться?"

Также размышляйте, согласно поведанному о горести неопределенности11, как быстро все враги и друзья меняются ролями, - это поможет избавиться от злобы и привязанности. Это надо делать, сохраняя различение понятий "врага" и "друга"; избавляться от идей врага и друга необязательно: благодаря [осознанию], что враг есть друг, приходит конец пристрастному - приязненному и неприязненному состояниям ума.



Примечания:

6. "БА": "То есть имеет огромное значение". Назад

7. "Покуда длится пространство,
пока живые живут, -
пусть в мире и я останусь
страданий рассеивать тьму!"

- любимые строки Его Святейшества Далай-ламы XIV. Назад

8. Санскр.: апратишТхита-нирвАНа; тиб.: mi-gnas-pa'i mya-ngan-'das, т.е. Нирваны вне пределов сансары и Покоя - нирваны хинаянских архатов. - Прим. перев. Назад

9. щатапаньчАшатака, k.19. Назад

10. То есть архатства шраваки и пратьекабудды. Назад

11. См.: т.2, "Развитие нужной установки", 2. "Созерцание страданий" - 2. "Размышление о шести горестях". Назад



Предыдущая глава Следующая глава

Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Практика!


Rambler's Top100