Те, кто не полагается на Слово Будды и первичные его комментарии - великие исходные тексты, являющие [собой практическое] наставление, говорят:

"Когда созерцаешь, осваивая Путь, не следует вновь и вновь анализировать объекты, а следует заниматься лишь закрепленным созерцанием, ибо неустанный анализ при помощи аналитической проницательности относится к стадиям слушания и размышления, и понятийное мышление, цепляющееся за определения, препятствует [достижению] Пробужденности".

Это пустейшая болтовня тех, кто совершенно не понимает основ практики. Ведь в "Украшении сутр" сказано:

"Здесь вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления; вследствие освоения правильного образа мышления возникает Осознание,объект [которого] - подлинная сущность". То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности, возникшей из обдумывания смысла выслушанных [учений], образуется плод созерцания - прямое постижение подлинной сущности [явлений].

Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений [Великих] и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется "созерцанием". То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закрепленное созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, так и анализ.

Поэтому сводить все виды созерцания к одному только закрепленному созерцанию - все равно, что взять одно зернышко ячменя и говорить: "Одно оно - все зерна".

К тому же, как перед проницательностью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед проницательностью, возникающей из размышления, - размышление, так и перед проницательностью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание; ибо из него возникает эта проницательность.

В таком случае, то созерцание, которое идет перед возникающей из него проницательностью, является усвоением именно того, что определилось посредством проницательности, возникшей из размышления. Поэтому и говорится, что проницательность, возникшая из созерцания, происходит из проницательности, возникшей из размышления.

Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем ее больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него проницательности. Чем больше ее, тем больше - благодаря ее освоению в созерцании - практической реализации. Если же ее много, то много и средств пресечения пороков и обретения достоинств. Поэтому в Слове и первичных его комментариях говорится, что слушание и размышление весьма важны для созерцания.

Если же [думать], что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания, а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, не связанное с ним, - то это все равно, что показывать [лошадям] одну дистанцию, а скакать по другой: вышеприведенные слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трех [типов] проницательности¹⁶¹ - основоположение Слова. Пустая болтовня о ненадобности много слушать, чтобы безошибочно идти по Пути, принимается за "хорошую речь".

Ныне, когда много практикуют, изучая лишь сутры или только тантры или вовсе не изучая исходных текстов, - признаком непонимания этих основ является непродвижение в практике и укрепление скверных обычаев не завершать слушание Дхармы, обдумывание Воззрения и т.д.

Поэтому свыкание с тем, что выявлено посредством проницательности во время слушания и размышления, - это созерцание, хотя и не плод созерцания.

В чем же тут противоречие? Если это противоречиво, то у простых людей, не достигших порога первой Дхьяны¹⁶², вовсе не было бы созерцания, поскольку, как многократно указывается в Абхидхарме, в сфере желаний отсутствует плод созерцания - за исключением [случая], когда при входе в высшие уровни [сосредоточения] плод зарождается на их основе.

Итак, то, что называется "созерцанием", следует понимать согласно "Ясным словам толкования Парамиты":

"Созерцание" - это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нем этого [предмета]".

Например, "созерцание веры" [или] "созерцание сострадания" обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета].

Поэтому и великие переводчики в некоторых случаях переводили "стадия Созерцания", а в некоторых - как, например, в "Украшении ясных постижений": "на стадиях Видения и Свыкания..." - переводили "[стадия] Свыкания"; [поскольку] "созерцание" и "свыкание" означают одно и то же.

К тому же досточтимый Майтрея сказал:
"Члены постижения¹⁶³, стадия Видения
и стадия Созерцания, - именно та
стадия Созерцания, на которой неустанно
размышляют, рассуждают и исследуют".

Итак, сплошь и рядом "созерцанием" называют многократное применение анализа, как, например: "созерцание веры", "созерцание Четырех безмерных и Устремленности к Пробуждению", "созерцание непостоянства и страдания".

Во "Введении в Практику" (I.2) и в "Собрании практик" сказано:

"Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому".

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании. И еще сказано в "Собрании практик":

"Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг".

Здесь о применении всех четырех - даяния, охранения, очищения и способствования процветанию - к каждому из трех - телу, имуществу

и корням добродетели - тоже говорится как о созерцании. Поэтому "созерцанием" не называют что-то очень узкое.

К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно "цепляется" за определения, препятствием к [достижению] Пробужденности, - это традиция китайского Наставника Хэшана. Ее опровержение изложу в разделах Безмятежности и Проникновения¹⁶⁴.

Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам: поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а [заблуждающиеся] не видят необходимости анализировать во время практики.

Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется.

Итак, если культивирование Пути охватывает два [вида] созерцания - аналитическое и неаналитическое, или закрепленное, - что же относится к аналитическому созерцанию и что - к закрепленному? Объясню.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, [а также] смерти и непостоянства, [закона] деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремленности к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех [предметов], поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности - непочтительность и т.д., и поскольку зарождение [благих] установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания.

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть.

Итак, при освоении тех этапов Пути не важна ясность [созерцаемых] объектов - необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

В практике же Безмятежности - [ум] делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, [ранее] не способную сосредоточиться. Здесь и в подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закрепленное созерцание. Это объясню в разделе Безмятежности и Проникновения.

Не зная такого положения вещей, твердить: "Ученому следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закрепленное созерцание", - тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба: ведь и ученому нужно осуществлять Безмятежность и прочее, и йогину-отшельнику нужно осуществлять сильную веру в Благого Друга и прочее.

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень

много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути - безупречная мудрость. Если же и появится немного, - не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник Матричета сказал: "В сущности, мудрость - как всеведение".

Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования Пути растет забывчивость, слабеет память и омрачается ум, [теряя способность] различать приемлемое и неприемлемое, - это верный признак того, что правильный путь утерян.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаем о достоинствах Трех Драгоценностей и т.п.; удрученность и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремленности к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях - все это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова [Будды] при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа [созерцания], дабы другие не могли отклонить от него.

Очень мало сведущие в методике созерцания говорят:

"Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи - однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается".

Излагаю [возражение].

Когда бы [они] сказали:

"Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее по желанию сосредоточить ум на одном объекте, то оно не получится; поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, т.е. закрепленным созерцанием", - это было бы и нашим мнением. Но когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, - ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь.

Сначала - согласно материалу разделов о [коренных] и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п. - при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных [предметов], что очень опечаливает и разочаровывает ум. [Такая] установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности - согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трех Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремленности к Пробуждению и т.п. - многократно созерцают достоинства сих [предметов], это "омывает" ум, пробуждает в нем веру. [Такая] установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и "увлажняет" его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.

По этому поводу Арья Асанга сказал:

"Когда, например, ювелир или искусный ученик ювелира, ради очищения золота или серебра от грязи и примесей, периодически обжигает их в огне и промывает в воде, по гибкости и податливости они становятся пригодными для изготовления тех или иных украшений. Тогда ремесленник - ювелир или искусный ученик ювелира - посредством ювелирного мастерства превращает их в какие угодно украшения. Так и йогин: когда, отвращая ум от алчности и прочих скверн, он разочаровывается в них и уходит от зла омраченного ума, а, радостно обращаясь к благому, ощущает счастливый подъем, - он быстро близится к достижению того аспекта Безмятежности или Проникновения, к которому подлинно стремится. Он становится очень спокойным, непоколебимым и бесстрашным, а задуманное им действительно исполняется".

Далее, два основных препятствия самадхи, прочному удержанию мысли на объекте, - расплывание [мысли] и возбужденность. Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно [культивируемое] осознание достоинств Трех Драгоценностей и т.п., поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие [против расплывания] - воодушевление, исходящее из осознания достоинств [созерцаемого предмета].

Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознается сильно и долго, то очень легко пресечь возбужденность, ибо во многих источниках говорится, что возбужденность - отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от нее является разочарование [в сансаре].

Поэтому, чем больше культивируются [все предметы] от воспитания веры в Благого Друга до воспитания Практической Устремленности¹⁶⁵, тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи.

Расплывчатость [мысли] и возбужденность должны отсутствовать не только при закрепленном, но и при аналитическом созерцании.

Вспоминая наставления [своих] Учителей, прежние мудрые Учителя [традиции] сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений Сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников и так полнее освещали [тему]. Часто повторяются прекрасные слова, что, когда умелый проповедник излагает Дхарму умелому слушателю, в глубоких размышлениях [последнего] трудно появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав: "Сейчас время [слушания] темы", - каждый раз расслабляться, ибо [мысль]: "Это время слушания и размышления, а [это] время практики",

- является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Но, поскольку умение ввести в практику все проповеданное представляет собой крайнюю [редкость], выделяйте суть каждой темы созерцания.

Понимание или непонимание всего Слова как практического руководства целиком зависит от обретения или необретения убежденности в [необходимости] этого способа созерцания. Даже когда долго изучавшие великие Тексты сутр и тантр культивируют Путь, перед [практикой] Текстов, которыми они занимаются, идет аналитическое созерцание, а что уж говорить о не изучавших Слова. Поэтому следовало бы подробнее описать [аналитическое созерцание], но, боясь многословия, более распространяться не буду.

Упразднение ложных представлений об этом способе созерцания закончено.

161. T.e. проницательности, возникающей из слушания, размышления и созерцания.

162. Порогом первой Дхьяны является Безмятежность ума. О Дхьянах см. прим. 167.

163. T.e. постижения четырех благородных истин на стадии Применения, что является основой стадии Видения (прим. перев.). Ср. прим. 27.

164. См. тома 4 и 5 данного сочинения.

165. То есть до принятия обета Бодхисаттвы (прим. перев.).

• Этика в Тантре
• Шантидэва
• Нагарджуна
• Махаяна