Практика!
<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>
Если наш Ум не проникся «четырьмя представлениями, перестраивающими
наш образ мыслей», то даже если медитировать годами, ум,
возможно, сделается только более косным и привязанным. А
посему они - непременная основа практики
Кьябдже Калу Ринпоче, «Сущностное бинду»
Общие подготовительные практики нацелены на то, чтобы посредством размышления и медитации привести нас к осознанию четырёх обстоятельств, что подстегнет нашу мотивацию и породит твёрдое намерение практиковать. Эти медитации основаны на четырёх представлениях:
а) драгоценное человеческое рождение,
б) непостоянство и смерть,
в) страдания в сансаре,
г) кармическая причинность.
Это общие подготовительные практики, поскольку свойственны не только для Ваджраяны, а используются во всех трёх янах.
Если человек намерен приступить к практике Дхармы, то, прежде всего, следует осознать трудность обретения этого драгоценного человеческого рождения, в котором мы обладаем всеми необходимыми для Освобождения предпосылками. Это утвердит ум в его решимости вступить на путь. Медитация о бренности всего сущего, а, прежде всего, нашей собственной жизни, побудит нас, далее, отбросить всякую лень и ревностно практиковать. Затем, если мы признаём, что в круговороте рождений царит страдание, мы отвратимся от сансары, и все наши усилия будут иметь целью исключительно Освобождение от неё. Наконец, если мы убеждены в истинности кармы, в причинно-следственной связи поступков, мы откажемся от всяких дурных действий, будет следовать благому принципу и т.о. наши действия будут правильными.
Драгоценное человеческое рождениеДо знакомства с Дхармой мы легко могли бы подумать, будто мир, ощущаемый нами на опыте — единственное, что существует. То, что мы родились людьми, встаёт перед нами с такой очевидностью, что нам и не приходит в голову поразмыслить об этом. Но на деле, человеческое существование оказывается лишь бесконечно маловероятной возможностью среди всех видов существования в сансаре.
Да и среди людей лишь крайне малая часть обладает «драгоценным человеческим существованием», т.е. существованием, «свободным и наделённым благими качествами»: под этим подразумеваются действия и качества, необходимые для практики Дхармы. С одной стороны, может не быть внешней возможности, например, личного времени, необходимого для практики. С другой стороны, необходимы все предварительные условия, как личностные, так и связанные с окружением, которые позволили бы должным образом практиковать Дхарму.
Трудность обретения такого рождения Будда Шакьямуни проиллюстрировал тремя способами.
Во-первых, о его редкости можно составить представление, представив такой образ: Говорится, что если слепая черепаха, всплывающая на поверхность океана раз в сто лет, имеет шанс попасть шеей в бычье ярмо, беспорядочно плавающее по воле волн, то этот шанс больше, нежели для сознания, странствующего по всем возможным типам существования, обрести драгоценное человеческое рождение!
Редкость его мы постигаем на примере количественных соотношений. Среди всех возможностей существования адские уделы сравнимы с песчинками, складывающимися в целую планету. Количество алчных духов — с песчинками на Ганге, количество животных — с числом снежинок, выпадающих за год во всём Тибете. Количество существ во всех трёх высших сферах существования больше, чем звёзд на ночном небе, а тех, кто обрели драгоценное человеческое рождение, мало, как звёзд, видимых днём.
Наконец, его редкость уясняется из представления о его кармической причине, т.е. совершенной самодисциплины. В самом деле, обретение этой человеческой жизни имеет своей причиной прошлые благие действия, и притом не поверхностно и от случая к случаю, а регулярно повторяемые. Мало кто способен на это.
Со всех этих точек зрения, очевидно, мы можем осознать, сколь редко драгоценное человеческое рождение.
В таком духе мы занимаемся медитацией, обдумываем это разными способами ( См выше главу «Человеческое существование. Используем его во благо». в разделе «Преоб- разования Ума»» -- прим.пер.), чтобы ясно усмотреть качества и возможности, заложенные в нашем человеческом рождении, а это само собой приведёт нас к стремлению сделать всё, чтобы использовать его во благо. Но на сущностном уровне мы сможем сделать это не иначе, как превратив его в отправную точку пути к Пробуждению.
Непостоянство и смерть
( См. также выше главу «Насущная необходимость практики» в разделе Преобразования Ума» -- прим. пер. )
Мир и существа не вечны. В частности, жизнь тела подобна
пузырю на воде. Миг кончины неизвестен. Тело умрёт и станет
трупом. Чтобы Дхарма смогла помочь мне тогда, я буду
ревностно практиковать.
Кармана Девятый, «Текст Нгёндро»
Очень важно также осознать непостоянство и развить привычку видеть её во всём, ибо представление, будто вещи прочны и постоянны — это иллюзия, являющаяся источником привязанностей и страдания. Медитация о бренности способна ослаблять нашу привязанность к этой жизни и побудить нас к практике всего положительного.
Сама по себе эта жизнь не столь уж важна, но мы, тем не менее, постоянно озабочены ею. Следовало бы лучше подумать о том моменте, когда мы расстанемся с этим миром и отправимся в странствие по неведомому бардо. Мы останемся одни, на невообразимом удалении от вещей и людей, знакомых нам по этому миру. Это тело-гостиница, а сознание в нём — временный постоялец. Скоро этот путешественник, бредущий от жизни к жизни, отправится в дорогу, к новым пристанищам, оставив позади себя свой нынешний кров. ( См. выше главу «Бардо Становления» в разделе «Преобразования Ума» --прим.пер.)
Наше существование преходяще, вскоре оно закончится, и смерть разлучит нас со всеми. Чтобы подготовиться к этому, нет ничего лучше практики Дхармы, ведь ничто иное не сможет нам тогда по-настоящему помочь. Следует всегда быть готовым к смерти, словно нам предстоит умереть уже сегодня вечером; а если мы выживем, то тем лучше, но подготовка не пройдет даром.
Непостоянство — это свойство всего мира, представляющегося нам таким надёжным и прочным, который будет, тем не менее, разрушен в конце космического цикла огнём, водой и ветром. Непостоянство видно в непрекращающихся переменах, в течении времени и смене времён года. Весной земля оттаивает, её цвет становится ярче, деревья пускают почки, растут травы; затем сила осени высушивает землю, она становится охряного цвета, созревают плоды; наконец, с приходом зимы земля замерзает и делается сероватого цвета, деревья и другие растения высыхают и становятся ломкими.
Нет ничего постоянного: Солнце и Луна всходят и заходят, за ясным, прозрачным днём следует глухая тёмная ночь. Всё меняется от часа к часу, от минуты к минуте, из мига в миг, подобно водопаду, который хоть и кажется тождественным себе, но каждый миг уже не тот, он находится в постоянной изменчивости, и вода обновляется в нём непрерывно.
Природа непостоянства такова, что
Всё накопленное богатство и имущество
В конце концов, растрачивается;
Всё, что было воздвигнуто, когда-нибудь разрушается;
Всё встретившиеся — в конце концов расстаются;
Всё рождённое — в конце концов умирает;
Возвышенное — понизится;
Бывшее внизу — окажется наверху;
Богатый — обеднеет;
Бедняк — разбогатеет;
враг станет другом,
А друг — врагом...
Нет ничего, что по природе не было бы непостоянно.
Считать вечным преходящее
Подобно бреду безумца.
Медитация о непостоянстве всего сущего, а в особенности нашей жизни, побуждает на отбросить лень и энергично взяться за практику Дхармы (См. выше главу «Насущная необходимость практики» в разделе «Преобразования Ума» - прим. пер.).
Когда мы по-настоящему осознаем непостоянство и поймём преходящую природу всего состоящего из частей, то, с одной стороны, уменьшится наша привязанность к этой жизни и сила шести страстей, а с другой — возрастёт наша вера в Дхарму. Мы сможем усердно, без труда и особых препятствий практиковать и обрести в завершение этого высшее достижение — Махамудру, постигнув, что Ум в самом себе — вне рождений и смертей.
Отец Славного Месяца
Если мы не будем постоянно держать в Уме, что все не вечно, с нами может статься, то же, что и с отцом Славного Месяца.
Это был бедняк, и однажды он нашёл огромный мешок ячменя. Чтобы сберечь его и сохранить, он подвесил мешок к потолку над своей кроватью. Весьма довольный находкой, он улёгся в постель и размечтался о том, как дорого продаст этот ячмень, выручит порядочно денег, сможет жениться, а там, глядишь, и дети пойдут... Он решил, что родится у него непременно сын, и стал думать, каким бы именем того назвать. В этот момент в окно заглянул месяц, и человек решил: «Я назову его Славный Месяц». Пока он так мечтал, мыши грызли верёвку, на которой висел мешок, тот упал и убил его на месте.
Страдания сансары
Места, друзья, удовольствия, имущество и прочее в сансаре всегда
во власти трёх форм неблагополучия. Я буду считать, что они-
словно спектакль для палача, который тащит меня к месту казни.
Свободный от привязанности, я буду ревностно практиковаться
ради Пробуждения
Кармана Девятый, «Текст Нгёндро»
Для того, чтобы правильно понять происходящее вокруг нас, существенно важно памятовать о действительности неблагополучия и страданий.
Если мы твёрдое в осознавании того, что сансара есть океан страданий, нас не прельстят соблазны. Встретившись с ними, мы останемся свободными от привязанности, словно приговорённый при виде празднества, которое устроено по случаю его казни!
Побуждение Ананды
У Ананды, двоюродного брата Будды Шакьямуни, была очень красивая жена, и он был к ней страстно привязан. Поэтому он, не в пример своему брату, не желал отказаться от жизни в обыденном мире В конце концов Будда Шакьямуни убедил его принять монашество, но Ананда им тяготился, его тянуло назад, и он порв«ался сбежать.
Тогда Будда Шакьямуни своей чудодейственной силой перенёс с, о на гору, где жила старая изувеченная обезьяна.
«Кто красивее — твоя жена или эта старая обезьяна?» — спросил он.
«Конечно, моя жена, и сравнивать тут невозможно!» Но Будда тотчас переместил его в божественный мир, где они оба увидели пышные дворцы, в которых жили боги и богини. В одном нз дворцов находились блистающие великолепием богини, а бога не было. Почему, спросил Ананда. И ему ответили, что некий Ананда, монах и родственник Будды, переродится здесь силою своих положительных действий, которые он совершает в нынешней жизни. Ананда был очарован, повернулся к Будде Шакьямуни, и тот спросил его опять:
«Ну, кто красивее: твоя жена или эти богини?»
«Эти богини несравненно прекраснее, так же, как и моя жена красивее той обезьяны»
По возвращении в мир людей Ананда, вдохновлённый таиким будущим, стал очень усердно соблюдать монастырскую дисциплину. Однако Будда Шакьямуни объявил монахам:
«Ананда соблюдает самодисциплину, чтобы перерождаться среди юных богинь, а вы — ради преодоления всех страданий. Его движущий мотив неверен, и вы с ним не общайтесь».
Ананда был крайне удручён и спросил Будду Шакьямуни, что же ему делать. Тот предлагал ему на этот раз прогуляться в адский удел, и привёл его в место, где мучители хлопотливо суетились вокруг котла с бурлящей водой. Ананда спросил у них чем это они заняты, а те ответили.
"УБудды Шакьямуни есть брат, некий монах Ананда. Он следует самодисциплине, чтобы переродиться в мире небожителей. А сюда он попадут, когда исчерпается его божественная карма».
По возвращении Ананда переменился и стал практиковаться ради того, чтобы избавиться от всех страданий сансары. Он стал превосходным монахом.
Мы недостаточно задумываемся над тем„как мы друг от друга зависим: даже на чисто материальном уровне мы вынуждены полагаться один на другого в своих повседневных потребностях, а значит, мы в долгу перед всеми существами. Глубоко осознавая, что все существа ищут счастья, но страдают от множества невзгод, мы сможем развить истинную Бодхичитту.
Осознавая вездесущность неблагополучия и страданий, вы взрастим свои любовь и сострадание и постараемся как можно скорее продвинуться к Пробуждению, чтобы обрести качества, которые помогут нам на сущностном уровне облегчить муки всех существ.
Кармическая причинность
Мы не освобождаемся со смертью: нами владеет наша карма. Поэтому я немедленно откажусь от пагубных действий и посвящу себя совершению благих поступков.
Думая так ежедневно, я проверяю себя
Кармапа Девятый «Текст Нгёндро»
Всё то, что мы считаем своим Я, как во внутреннем отношении, так и в связи с внешним опытом, это результат нашей прошлой активности. А поступки этого нынешнего Я становятся, в свою очередь, причинами, порождающими грядущие последствия: таков механизм кармы. (См. выше главу «Игра иллюзий» в разделе «Ум, реальность и иллюзия».) Рождения и смена существований, которым подвергается сознание, произведены кармой и прекратятся только вместе с ней; тогда же истощатся и иллюзии.
Кармическая причинность является предпосылкой самодисциплины в Дхарме ( См. выше «Компоненты поступка и его следствия» в разделе Хинаяна – прим.пер.). Все совершаемые нами действия тела, речи и Ума подобны семенам, которые прорастут, дадут цветы и плоды и созреют в ходе последующих существований. Дурные семена принесут дурные плоды, а хорошие семена — хорошие плоды. Мы пожинаем тягостный урожай последствий, если действуем отрицательно, и пользуемся счастливым итогом выполнения положительных действий.
Мы привязаны к удовольствиям настоящего момента, поэтому и продолжаем совершать пагубные действия, зарождающие отрицательный результат. Нацелены мы на счастье, но во мраке неведения действуем очень неуклюже, словно в полной темноте пуская стрелы в невидимую мишень. Если мы произведём много негативной кармы, нам придётся испытать существование в низших сферах существования; срок, который мы проведём там, зависит от нашей кармы.
Мы не свободны в странствиях из жизни в жизнь: наши рождения, ~ приятные или тягостные переживания, испытываемые нами, определяются кармой. Не существует никакого судьи, который бы говорил: «Ты злодей, поэтому теперь заслужил страдания». Наши удачи и наше с устье, как и злосчастье, зависят от кармы, которую мы же сами и сотворили. Именно в силу своей кармы люди на Западе полагают, гго им нужно так много работать для материальной защищённости и комфорта, они тратят на это всё своё время, и им некогда изучать и ~ ~ практиковать Дхарму...
Не Бог и не какой бы то ни было внешний деятель творит мир во всей его сложности и деталях: это делает карма всех существ, обитателей этого мира. В своём полном охвате карму невозможно постичь сегодня же. Это очень скрытая действительность, воспринять которую будет возможно лишь при Пробуждении. Тем не менее, даже и бсз полного понимания, усматривая лишь некоторые её грани, мы уже можем отказаться от пагубных действий, и в каждый момент заботится о совершении положительных. Так мы избежим злосчастных существований, и будем развиваться в благополучных мирах вплоть до Пробуждения, когда мы и обретём полное понимание кармы.
Эти четыре общеподготовительные вводные практики, или «основополагающие представления», крайне важны и нам следует долгое время размышлять о них, пока они не пропитают собой все наши помыслы, речи и тела. Если все предстаёт нам в их Свете, мы сможем без труда применять и практиковать Дхарму, и нас не остановит никакое препятствие. Хорошенько усвоив их, мы глубоко будем устремлены к Пробуждению и с большим усердием последуем по Пути к нему.
<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>
Созвучные материалы: