Кьябдже Калу Ринпоче
Просветленный разум.
Часть вторая. Путь к Освобождению.
Раздел четвертый
Ваджраяна, путь преображения
1. Путь преображения




М.: 2004
Перевод с английского: А.В. Парибок

<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>

Ваджраяна — путь многочисленных методов и отсутствия трудностей,
он для существ с большими способностями и великим интеллектом.
В нём все действия и движения способствуют накоплению двух взращиваний,
И нет ни одной бесполезной мелочи
Джамгон Конгтрул Лондро Тайе, «Существенное вкратце».

То, о чём речь шла до сих пор, в связи с Хинаяной и Махаяной, ринадлежит всем школам Буддизма — это основополагающая Дхарма.

Особенность Ваджраяны

Ваджраяна покоится на той же основе, что и Махаяна, поскольку первая является ответвлением последней, а отличают её от обычных наставлений многочисленные применяемые в ней «искусные средства».

В обычной Махаяне наставления основываются на сутрах, а в Ваджраяне они опираются на особые тексты, называемые тантрами. Цели у обоих наставлений совпадают, но они разнятся по точкам зрения, способам продвижения и действенности. Выше мы уже упоминали о взаимодополнительности Трёх Колесниц,* рассмотрим те-

перь, какие особые взгляды и методы есть у каждой колесницы.

В их подходах есть различные мотивации: приверженцы Хинаяны рассматривают сансару как океан страданий; его нужно преодолеть, чтобы прийти к свободе нирваны; они при этом стараются достичь Освобождения, прежде всего для собственного блага. Приверженцы Махаяны устремлены к Освобождению, чтобы помочь всем существам; учитывая, что все существа уже побывали когда-то, в ходе бесчисленных минувших существований, их родителями они вспоминают об их доброте и, с чувством сострадания, желают всех их освободить. Поэтому практиков Хинаяны сравнивают с царями употребляющими свою власть себе во благо, а практиков Махаяны — с царями, пользующимися властью для помощи подданным.

Р различаются точки зрения и в том, что касается иллюзий и их последствий. В Хинаяне учат отречению от загрязнённости; осуществляется это с трудом и очень медленно, но научить этому проще, нежели Махаяне или Ваджраяне. Сущность пути Махаяны в том, чтобы преобразовать загрязнения в качества им противоположные, это понять труднее, чем предлагаемое Хинаяной, однако, поняв единожды, легче практиковать. Что же до пути Ваджраяны - он заключается в выходе за пределы чистого и нечистого. Это очень трудно и понять и преподать, однако, если таким методом овладеть, он оказывается наибыстрейшим и самым простым для достижения Пробуждения.

Итак, три яны используют различные средства продвижения, в разной степени радикальные; их методы можно сравнить с тремя способами избавиться от древа неведения и страданий: в Хинаянскои практике обрывают по листочку, в Махаяне отпиливают ветви, а в Ваджраяне рубят дерево под корень. Поскольку все страдания находятся в Уме, Ваджраяна объясняется тем, что прямое познание природы Ума ведёт к искоренению всех иллюзий.

Возьмём ещё один пример: если сравнить Пробуждение с изображением Будды, то, для получения этого изображения мы могли бы взять холст, очертить все контуры и детали, а затем тщательно нанести краски с соблюдением всех оттенков цвета и яркости. Искомый результат мы получим, но потратим на это изрядное количество времени. Это напоминает путь сутр. Другой метод сводится к тому, чтобы взять хорошую традиционную икону и её сфотографировать! Мы немедленно получаем результат. Это путь тантр, Ваджраяны.

Три Колесницы различаются не по своим целям, которая у всех опщая, а по методам её достижения. Допустим, что Пробуждение - это отдалённая страна, например, Индия. Тогда хинаянский подход состоит в том, чтобы дойти до нее пешком; махаянский — отправиться верхом или на машине, а в Ваджраяне мы садимся на самолёт или ракету. Пункт назначения везде тот же, но скорость и эффективность средства передвижения различна.

Хинаяна и Махаяна практикуются в течение многих жизней, Ваджраяна короче: она позволяет достичь Пробуждения или в этой же жизни, или при умирании, или, самое большее, на протяжении от семи до шестнадцати жизней. Способ продвижения ускорен, но он же и опасен, если у вас нет великой веры в своего проводника.

Тайное наставление

Вообще говоря, Будды разьясняют Дхарму сообразно умам своих учеников. Они передают различные наставления — противоядия от восьмидесяти четырёх тысяч страстей, которые могут омрачить Ум живых существ. Не все Будды наставляют в Ваджраяне; но Будда нашей эпохи, Шакьямуни, в своём безмерном сострадании дал нам особенно глубокие, быстрые и эффективные методы. Ваджраяна — это окончательное завершение проповеди Будд, поэтому она драгоценна, и нам очень посчастливилось, что мы её встретили. Однако её легко понять превратно, а это может привести к большим ошибкам и к мучительному существованию в адском или животном уделах. Поэтому она опасна.

Вот почему она обычно является «тайным наставлением», а наиболее сущностные её практики вообще передаются только устно, лично от Учителя ученику, и только тогда, когда настал подходящий момент.

Путь Ваджраяны отличается тем, что в нём нет необходимости от чего бы то ни было отрекаться, нужно просто преобразовать наш Ум и его переживания, распознавая их сущностную природу; это путь Преображения или преобразования нечистого в чистое. Отсюда его быстрота и простота.

Ваджраяна не представляет больших трудностей в исполнении и не требует особых суровых и тягостных практик, поэтому для обладателя больших способностей и острого интеллекта вполне возможно практиковать её и добиться реализации в самой гуще повседневной деятельности.

При этом приверженцы Ваджраяны применяют «священное видение», в котором им становится очевидно, что мир, в котором мы живём, уже чист в своей основе; это «Чистая сфера», мир, где можно видеть всех Будд и Бодхисаттв и где естественно услышать Дхарму.

Далее, они считают всех существ в основе своей Буддами, для них нет реальной разницы между сансарой и нирваной, это различие только видимостей.

В практике этого священного видения о мире медитируют, как о чистом поле Будд, о существах — как об аспектах Будд, обо всех формах — как о выражающих Пробуждённость, обо всех звуках — как о мантрах и обо всём в Уме как о Чистом Уме.

Правильное постижение этого видения и этой практики — дело тонкое. Существенно в Ваджраяне не создавать себе с самого начала неправильных представлений, иметь веру и не отбрасывать ничего с порога.

Люди, безусловно, очень отличаются друг от друга; у некоторых очень большие духовные возможности и высокий интеллект, другие не столь восприимчивы. Если преподавать Ваджраянские методы человеку, который не готов их воспринять, не получил заранее достаточно углубленного знания о Дхарме и опыта в ней, то существует опасность породить в его Уме превратные представления или, что того хуже, вызвать чувство неприязни, отвержения. Поэтому к Ваджраяне может быть правильный подход только на солидной основе, которые закладываются пониманием и практиками Хинаяны и Махаяны.

Впрочем, на этом пути методов, как ещё называют Ваджраяну, есть много уровней понимания и наставлений. Если просто изложить некоторые аспекты первых уровней, то никакой реальной опасности не возникнет, напротив, это может оказаться весьма благотворным.

История Сукхасиддхи

Женщина, ставшая потом Богиней Сукхасиддхи, родилась в Кашмире, там же, где и Нигума. Родители её были очень бедными, и сама она с мужем, тремя дочерьми и тремя сыновьями жила очень стеснённо.

В один страшно неурожайный год, когда дома из еды осталась только миска риса, вся семья разошлась на поиски пропитания: три

дочери на север, трое сыновей на запад, а отец на юг. Мать осталась в доме одна.

Пока она была одна, явился некий Махасиддха, знавший благодаря ясновидению, что у неё было припрятано немного еды. Он обьясннл ей, что очень давно у него и крошки во рту не было, и попросил приготовить ему немного риса. Её тронула его мольба и добродетель, и она согласилась: сварила рис, дала ему и немного поела сама.

Когда вернулись из своих безуспешных поисков сильно изголодавшиеся остальные члены семьи, они вопрос ли сварить им последний запас риса. Ей пришлось рассказать всё, как было. Но, добавила .>к женщина, она ведь рассчитывала, что они что-нибудь да принесут. В ярости они выгнали её из дома.

По совету соседей она направилась на запад и пришла в страну Оддияну. Это была чудесная, процветающая страна с радушным населением. Пришла она туда как раз в пору жатвы; походив и попросив милостыни, она собрала много риса, наварили из него пива и продала его. На вырученные деньги она купила все необходимое и < тала торговать пивом, а потом даже открыла пивную.

Среди завсегдатаев заявилась девушка; она никогда ничего не ела и не пила, но всегда покупала пиво и мясо. Однажды хозяйка пивной спросила, зачем она это делает. Девушка ответила, что неподалеку на горе живёт Махасиддха Вирупа, а она каждый день нocum ему провизию. Тогда женщина сказала: «Раз так, то пусть что пиво будет моим подношением ему». И она рассказала девушке «сю свою историю.

После этого она каждый день давала девушке помногу лучшего своего пива. Спустя некоторое время Вирупа осведомился у своей молодой служанки, как это ей удаётся приносить ему столько пива и притом задаром. Девушка всё объяснила, она сказала, что пиво ей дарит старая женщина, чувствующая глубокое почтение к Вирупе. Тут он сказал: «Должно быть, у этой старой женщины великолепная карма. Если бы мы встретились, я мог бы привести её к полному Освобождению».

Девушка передала это старухе, та воодушевилась и с большими подношениями пивом и мясом явилась на поклон к Вирупе. Он дал ей Посвящение, которое немедленно позволило ей реализоваться как дакине изначального знания, и телом, и умом. В то время ей был уже шестьдесят один год, но она вернула себе облик шестнадцатилетней

девушки и прославилась под именем Сукхасиддхи, что значит «осуществившаяся с лёгкостью».

Осуществление у неё было такое же, как у Нигумы, она получила прямую передачу от Ваджрадхары и живёт после этого уже более тысячи лет. До сих пор достойные этого существа могут встретиться с ней — она не изменилась и так же юна.

Она была одной из главных наставниц Кхьюнпо Нэлджорна. Он встретил её на горе трупов. Она явилась в белой, сияющей, прозрачной форме, рука сложена в «мудру нерождённости», а вокруг — множество других Накинь и облака Света. Сукхасиддхи передала ему наставления и предсказала, что он станет их главным хранителем. Они передаются вплоть до наших дней под названием наставлений Сукхасиддхи.

<<Предыдущая глава Оглавление Следующая глава>>

Созвучные материалы:


Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100