Практика!
Махаяна, путь открытости и сострадания
6. Шаматха — випашьяна<<Предыдущая глава Следующая глава>> Оглавление
Ананда, двоюродный брат и знаменитый ученик Будды Шакьямуни, обучал медитации музыканта, игравшего на вине (индийский струнный инструмент), но тот всегда был то слишком напряжён и взволнован, то чересчур расслаблен и сонлив.
Однажды музыкант поговорил об этом с Буддой Шакьямуни, который так сказал ему: “Ты же великий музыкант. Опиши-ка мне, в каком состоянии должна быть струна твоей вины, чтобы правильно звучать».
«Чтобы гармонично вибрировать, она должна быть натянута в меру».
«Отлично, вот так же и с Умом», – отвечал Будда, «Чтобы правильно быть бдительным, ему нельзя быть ни слишком напряжённым, ни слишком расслабленным».
Когда состояние шаматхи углубляется, возникает переживание высшего умиротворения, Ясности и отсутствия мыслей. Эти знаки свидетельствуют, что практика идёт правильно, но существенным будет не стремиться к ним специально. А если они появились сами собой, то не привязываться к ним и не стараться их произвести. Если Ум привыкает к счастью, возникшему в процессе медитации шаматхи, он устремится к высшим состояниям сознания, называемым «божественные состояния в мире страстей». Если он привяжется к состояниям Ясности и прозрачности, то родится в мирах небожителей «чистой формы». Наконец, если есть привязаннсть к состояниям вне мыслей и понятий, он войдёт в «миры небожителей без форм».
Подобный опыт созерцания, пусть он и весьма тонок и возвышен, не приводит к истинному Освобождению, так что следует быть крайне внимательным и не привыкать к этим состояниям: все они являются частью сансары. (О рождении в этих состояниях см. главу «Медитативная карма» в разделе «Хинаяна».) Окончательное Освобождение достижимо только с помощью только формы шаматхи, связанной с переживаниями випашьяны. При этом Ум остаётся безмятежным и переживает свою природу Пустой Ясности.
Краткий обзор практики
Медитировать можно в любое свободное время. Это хорошо получается утром, потому что Ум ещё не захвачен разнообразной дневной деятельностью и хлопотами, да и тело спокойно. Но это не слишком важно и, в сущности, мы можем медитировать, когда угодно. Чтобы практика была результативной, очень важна настойчивость и строгая регулярность.
для занятий медитацией вообще и шаматхой-випашьяной в частности очень важна правильная поза, поскольку Ум и тело тесно связаны и взаимозависимы. Поза способствует медитации и облегчает её, хотя она и не вполне обязательна и, в конечном счёте, медитировать возможно в какой угодно позе. Особенно важна правильная поза для начинающих. Правильное положение тела благоприятствует правильному настрою в Уме. В теле существуют различные «тонкие каналы», по которым циркулируют праны, – тонкие энергии, являющиеся движущими силами наших мыслей и состояний сознания.(См таюке выше главу «Из жизни в жизнь: процессы перехода и бардо» в разделе «Преобразования Ума».) При прямой постановке туловища каналы тоже выпрямлены, праны могут свободно течь по ним, а Ум сам собой приходит в состояние равновесия и покоя.
Итак, сядем для начала прямо и ненапряжённо. Тибетцы используют позу «ваджрасана» со скрещенными ногами, как у Будды Шакьямуни; европейцы могут и просто сидеть на стуле и тем самым позволить себе роскошь принять позу Майтреи, грядущего Будды.
Затем мы оставляем Ум в покое, открытым и непринуждённым, не зажимаясь и не расслабляясь чрезмерно и пребываем внимательными к Уму, каков он есть.
Некоторым без труда удаётся оставить Ум в покое, но при этом в неподвижном, неясном и сно-подобном состоянии; такое дремотное отупение вовсе не является правильным состоянием шаматхи. Существенно, чтобы Ум оставался Ясным, внимательным и бдительным в самопроизвольно развивающемся состоянии покоя; иными словами, без напряжения и без построений...(См главу «Краткая медитациюя в разделе «Ум, реальность и иллюзия». В этой краткой медитации безмятежность Ума соответствует шаматхе, а знание его пустой, ясной и бесконечной природы – випашьяне. )
Эта практика может показаться не слишком сложной, но то обстоятельство, что у нас отсутствует необходимый навык, и наш Ум постоянно склонен идти на поводу у помыслов, затруднят её. Поэтому нужно к ней привыкнутъ и понемногу отыскать это состояние правильного покоя.
Как мы уже говорили, в практике шаматхи можно пользоваться различными опорами-поддержками для устойчивости Ума. Чаще всего используется дыхание: мы концентрируем внимание на том, как мы дышим. Вдыхая через ноздри обычным образом, мы отдаём себе отчёт в том, что как раз сейчас мы вдыхаем и полны внимательной бдительности к этому процессу. При этом не надо пользоваться внутренней речью, т.е. не надо говорить себе: «я сильно вдыхаю», или «я тихо вдыхаю», или « у меня короткий (или длинный) вдох» и прочее Мы просто при этом присутствуем, внимаем своему дыханию и побуждаем Ум, нерассеянно в него погрузиться. Важный момент: мы не говорим себе, что вдыхаем или выдыхаем, а становимся едиными с дыханием, не давая вниманию уйти в сторону... Всякий раз, когда внимание отвлеклось от процесса дыхания, налицо рассеянность; следует немедленно вернуться к присутствию. Эта способность возвратиться к дыханию, т.е. вспомнить, что ты медитируешь, называется «возвратом». «Внимательность» и «возврат» составляют два главнейших элемента практики шаматхи.
Когда мы практикуемся, мысли постепенно и естественно исчерпываются и проявляются различные знаки успеха, характерные для последовательных этапов продвижения. Те из вас, у кого будет возможность заняться медитацией, смогут обсудить их со знающим наставником, ламой.
На практике в подходе к шаматхе различают так называемые «девять уровней безмятежности Ума». Это девять стадий, последовательно осваиваемых Умом на пути к успокоению. Они наглядно проиллюстрированы традиционным изображением «тропы шаматхи».
<<Предыдущая глава Следующая глава>> Оглавление
Созвучные материалы: