Практика!
Махаяна, путь открытости и сострадания
6. Шаматха — випашьяна<<Предыдущая глава Следующая глава>> Оглавление
Медитация - это инструмент, позволяющий распознать природу Ума, его помыслов и страстей, и обрести тем самым мир, счастье и свободу.
Именно по невнимательности к тому, что на самом деле происходит, когда Ум помышляет или волнуется, существа остаются в плену и, в конечном счете, страдают. Не понимая Пустоты Ума и всех его появлений, они становятся подвержены эмоциональным конфликтам, влекущим за собой новые страдания.
В особенности в странах Запада главный источник страданий находится в психике. Западных людей терзают многочисленные мысли и страсти, они взвинчены и безрадостны.
Чтобы исправить это, есть несколько способов. Будда Шакьямуни сказал как-то раз, что работать со страстями - всё равно, что иметь дело с колючками. Представим себе, что вся земля покрыта шипами, а нам нужно пройтись. У нас есть две возможности: либо убирать со своего пути все колючки, что будет крайне скучным делом, либо надеть сандалии на толстой подошве. Точно так же, сталкиваясь со страстями, мы можем применить метод «от случая к случаю», разбираясь с каждой ситуацией на поверхностном уровне; но можно и понять природу Ума и его страстей, что даст нам защиту и свободу, позволяющую без труда распутывать любые ситуации.
Аналитический и созерцательный подходы к Медитации*
*в данной главе разбираются только общемахаянские медитации. О медитациях, специфичных для Ваджраяны, см. ниже в разделах «Ваджраяна, Махамудра и дзогчен»
Существует два основных типа медитации, оба они полезны и важны первый тип подразумевает подход интеллектуальный и аналитический, а второй - интуитивный, созерцательный.
В первом случае мы получаем инструкции наставника, затем изучаем их и практикуем, продумывая всё то, что нам было преподано и, сверяя это со своим личным опытом, чтобы удостовериться в справедливости сказанного. Мы на понятийном уровне исследуем и анализируем сказанное, с целью убедиться в его верности. Это весьма благотворный подход, однако, он не позволяет достичь подлинного переживания природы Ума.
Отсюда явствует необходимость второго, интуитивного, подхода; он сводится к тому, чтобы почувствовать природу Ума, а не искать её посредством интеллекта. В противоположность аналитическому подходу, которому свойственна объективация, ибо Ум ищет самого себя - здесь предлагается пребывать в состоянии «чистейшей природы», в которой и раскрывается естественное состояние Ума - само собою, самому себе.
Вместо того чтобы намеренно искать, что же такое Ум, раскрываешься непосредственному откровению его природы. Нет ни ищущего, ни искомого, ни субъекта, ни объекта, а просто — состояние Ума. На этом уровне мы тоже наблюдаем за Умом, как и в ходе аналитической медитации, но видим его, не глядя, и понимаем, не размышляя.
Шаматха, випашьяна и Махамудра
Обычно при освоении медитации первой идёт практика, называемая «безмятежностью Ума», на санскрите — шаматха, на тибетском — шиней. В ней учатся быть спокойным, оставлять Ум в таком состоянии, когда его помыслы и страсти успокаиваются. Она позволяет прийти к миру в Уме, нерассеянности и безмятежности.
Затем наступает очередь практики высшего прозрения (* «Высшее прозрение» — на санскрите Випашьяна, на тибетском лхатонг) которая ведёт Ум к распознанию его собственной природы, к постижению в прямом опыте его Пустоты, светоносности и неограниченной способности к познаванию. Тогда Ум распознаёт сам себя и, в завершение, приходит к опыту Махамудры.
Можно рассматривать практики шаматхи и випашьяны, как начальный уровень, который затем развивается до высшей ступени Махамудры.
Прибегнем к сравнению: в начале практика шаматхи порождает спокойствие Ума, до того обычно волнуемого эмоциями и страстями. Ум можно уподобить океану в штормовую погоду, а мысли и эмоции — волнам; шаматха перекрывает доступ энергии, которая поддерживает волнение. В нашем примере это будет, скажем, ветер. Когда ветер стихает, океан успокаивается: в отсутствии раздражения Ум перестаёт волноваться и умиротворяется. Волнение Ума — исток наших иллюзий, порождающих всё новые страдания, поэтому необходимо выработать умение успокаивать Ум. С углублением шаматхи Ум утверждается в состоянии Ясности, мира и покоя; это переживается также, как высшая радость.
После этого практика шаматхи позволяет распознать саму природу Ума. Покой Ума сравним с покоем океана, а распознавание природы Ума — с отражением луны на его поверхности. Если поверхность океана неспокойна от волн, луна видна крайне неотчётливо, а если, напротив, она ровна, как зеркало, то луна чётко отражается на ней. Когда Ум достигает состояния полного покоя, может обнаружиться его глубинная природа. Покой в Уме соответствует шаматхе, а переживание на опыте его природы — випашьяне. Другой наглядный пример, поясняющий взаимодополнительность шаматхи и випашьяны, уподобляет океан Ума взбаламученным водам; они замутнены сумятицей помыслов и эмоций, сравнимы с грязью, поднятой со дна. Практикой атаматхв взбудораженность Ума успокаивается — так неподвижная вода поясняется, а муть выпадает в осадок, — Ум становится Ясным и прозрачным. Прозрачность Ума позволяет видеть его насквозь, так же, как можно видеть океанские глубины, если вода чиста. Это видение глубин подобно практике випашьяиы. Таким образом, занятие шаматхой - необходимая подготовка к випашьяне.
Существенное в медитации шаматхи — медитация в молчании, без форм и без объектов; переживание чистой, безопорной внимательности развивает как безмятежность и устойчивость Ума, так и начальное переживание его природы.
Но лишь на уровне випашьяны — глубинного прозрения — поистине раскрывается Пустота Ума; это происходит в переживании, полностью вне понятий, лишённом всякой соотнесённости с объектом и чуждой любым умственным построениям. Будучи за пределами сомнений и конструкций Ума, это просто переживание в прямом опыте неосязаемости Ума. Подобный опыт приобретается сразу, с самого начала, потому что на первых порах наша практика непременно смешана с умственными построениями, однако випашьяна постепенно подводит Ум к переживанию Пустоты и неосязаемости вне всяких понятий. Обретая устойчивость, практика шаматхи-випашьяны вводит нас в переживание Махамурры .
Для того, чтобы понять, о чём здесь идёт речь, надо открыть это на опыте, а потом постепенно закрепить практикой.
Пракгика шаматхи
На тибетский шаматха переводится словом составленным из двух слогов: «ши» означает «спопокойный»), а «ней» — «оставаться», «пребывагь». Таким образом, шиней - шаматха — это буквально «оставаться спокойным». Смысл слова прямо отражает смысл практики: её назначение в том, чтобы научить Ум оставаться в покое, дать утихнуть возмущающим его мыслям и эмоциям.
Существует несколько типов шаматхи: с опорой или без опоры. Шаматха без опоры представляет собой практику чистой внимательности, бдительности; шаматха с опорой использует различные виды поддержек для внимания. Во втором случае особенно много преимуществ у опоры на собственное дыхание (*См главу «Медитация» в этом фрагменте. ).
Сама по себе безмятежность Ума — это ещё не настоящая практика шаматхи. В самом деле, ведь состояние духовного и умственного покоя может быть различным как очень грубым, так и среднего качества или превосходным. На очень грубом уровне оно сравнимо с умственным состоянием животных вроде сурков, впадающих зимой в спячку; в своих норах они пребывают в летаргии, не едят, не мочатся, не шевелятся, ничего им не надо. В таком состоянии их тело может находиться до шести месяцев безо всяких умственных или душевных тревог! Понятно, что это не тот тип безмятежности, к которому мы стремимся. В процессе медитации безмятежность - шаматха — это состояние, в котором Ум не находится в борьбе с мыслями, они не смущают его, и он остаётся ясным и прозрачным. Если Уму недостаёт ясности, он уклоняется в состояние мутности, косности, а то и дремоты — медитация становится неправильной. Ум не должен быть ни слишком напряжён, потому что тогда он начнёт волноваться, ни слишком расслаблен — ему тогда грозит опасность увязнуть в дремоте.
<<Предыдущая глава Следующая глава>> Оглавление
Созвучные материалы: