Практика!
Махаяна, путь открытости и сострадания
5. Шесть совершенств<<Предыдущая глава Следующая глава>> Оглавление
Практики Бодхисаттвы, или <практическая Бодхичитта>, заключаются в упражнении, на основе Бодхичитгы как побудительного мотива в шести запредельных добродетелях или совершенствах: даяния, самодисциплины, терпения, усердия, медитации и проникающего постижения. См. выше главу «Три Корня» в разделе «Ваджраяна».
Щедрость
Практика даяния, или щедрость - это первое совершенство. В нём различают подношения, предназначенные Трём драгоценностям, и дары, приносимые всем существам.
Подношения
Познавая великие достоинства Трёх Драгоценностей и памятуя о них, мы можем с большой верой совершать различные типы подношений. По традиции мы совершаем символические подношения чистой воды, цветов, благовоний, света (в виде лампады, свечи и прочее), благовонной воды, вкусных кушаний и ароматов, различных звуков и мелодий. Мы также можем предложить Сангхе пропитание, одежду, приют или иное необходимое материальное благо, а также различные украшения для храмов.
Второй разряд подношений (на сей раз творимых Умом) может включать всё, когда-либо существовавшее: целые божественные или человеческие миры с землями, горами, реками, морями, водными потоками, лугами, степями, лесами, плодами и нивами, домами, пищей, одеждой, шелками, вышивкой, драгоценными камнями, всяким имуществом и достоянием юношами и девушками, домашними животными, ланями, оленями, птицами и хищниками...
Наконец, мы можем творить Умом подношения и по-другому, вообразив изумительные зрительные образы, гармоничные звучания, изысканные благоухания, восхитительные вкусы, нежные касания и всякие приятные Уму объекты, а равно и конкретные различные предметы или симнолические подношения, например, восемь благих эмблем, семь атрибутов временной царской власти, восемь веществ, знаменующих благо... Воображая, что все эти подношения заполняют собой пространство мы предлагаем их Трём драгоценностям или Трём Корням.
Какова польза этих подношений? Ламы, Будды и Бодхисаггтвы, которым мы их подносим, завершили взращивание добродетелей и взращивание непосредственного постижения и, таким образом, постигли сущностное устройство и способ бытия всего. Поскольку высшее знание претворено в них в действительность, они свободно властвуют своим Умом и совершенно избавились от удерживания своего «Я», а также привязанности к любым подношениям. Тем не менее, они по своей возвышенности охотно принимают эти подношения для того, чтобы возрастала положительная карма тех, кто исполнен веры в них. Раз у них есть эта любовь и эта сила, то, поднося им с верой и почитанием всё это, мы можем и сами завершить взращивание добродетелей. А это позволит уножить двойное взращивание.
Семя дерева сможет принести плоды благодаря содействию нескольких взаимозависимых факторов, таких как почва, влага, тепло и воздух. Вот также и величие тех, кто принимает подношение, их благосклонность, превосходное качество того, что мы предлагаем, наше ревностное почитание, с которым мы делаем подношение - всё вместе составляет благую причину. Благодаря взаимодействию этих факторов, на протяжении всего пути, мы осущ ествляем двойное взращивание, и обретаем его плод - Три Тела Будды. См. далее главу «Пробужление и Три Тела Будды» в разделе «Махаяна»
Дары
Дар совершается из сострадания ко всем существам, беспомощным в прихотливой игре волн иллюзорности.
Выделяют четыре главные разновидности даров.
1. Вещественные дары: например, подать голодному еду, напиться жаждущему, одежду тем, кому её недостаёт, имущество нуждающимся и прочее.
2. дар защиты: предоставить безопасное убежище тому, кто полон страха, предложить больному лекарство и т.п.
3. Дар любовью: утешать несчастных. Бывает, что по великой любви совершается дар своим достоянием и даже самой жизнью.
4. дар Дхармой: произносить для существ, каковы бы те ни были, имена Будды, глубокие священные формулы, мантры; наставлять желающих в Дхарме и прочее.
Адресатом щедрости являются живые существа, причиной - великое сострадание, а способ осуществления - четыре разновидности даров. Практика её позволяет полностью осуществить двойное взращивание. Плоды её двух видов: для самого себя - обретение Дхарамакаи, а для других - помощь в обретении ими двух форм Тела Будды.
О том, как Геше Бен ожидал своих благодетелей
В прошлом некто по имени Геше Бен ожидал однажды визита важных дарителей. Он как следует прибрался у себя и поставил у алтаря большие подношения, чтобы поразить гостей и предстать перед ними в лестном свете. Закончив всё, он вдруг осознал, что мотив у него ущербен, и тут же забросал всё пылью и землёй. дарители, пожаловав к нему, были неприятно удивлены, но оценили искренность Геше Бена; и ему было сказано, что лучшего подношения он сделать и не мог.
Во всяком подношении важно следить за его побудительным мотивом.
Самодисциплина
Принимая различные обеты (прихода к Прибежищу, мирянина-Буддиста, Малые монашеские обеты, Полные монашеские обеты, обеты Пути Бодхисаттвы или Ваджраяны, мы отказываемся от отрицательного поведения, т.е. от поступков вредной направленности, которые прямо или косвенно несут самому себе расстройство, а другим - ущерб. Мы избегаем нарушения этих обязательств и постоянно соблюдаем самодисциплину, как основу чужого счастья и блага. Она умиротворяет нас, мы становимся осмотрительны и внимательны, благодаря этому страсти ослабевают и усиливается вера, усердие и мудрость.
Самодисциплина позволяет завершить двойное взращивание.
Терпение
Терпение - это способность благодаря вере, состраданию или постижению Пустоты переносить все страдания и невзгоды, которые могут нам встретиться, какова бы ни оказалась их причина. Причинили ли нам их, прямо или косвенно, связанные по неведению представлениям о своём «Я»; или они возникли от потрясения нашего Ума страстями; или же это - препятствия и помехи, не дающие упражняться в Дхарме.
Усердие
Когда мы практикуемся в дхарме на пути к Освобождению, будь то слушание наставлений, обдумывание их или медитация, нам приходится тратить много сил и прикладывать большое старание, чтобы превозмогать холод, голод, жажду и множество иных трудностей. А также чтобы отбросить всякую тягу к удобству, всякую рассеянность и все страдания.
<<Предыдущая глава Следующая глава>> Оглавление
Созвучные материалы: