Кьябдже Калу Ринпоче
Просветленный разум.
Часть вторая. Путь к Освобождению.
Раздел третий

Махаяна, путь открытости и сострадания

2. Сострадание

М.: 2004
Перевод с английского: А.В. Парибок

<<Предыдущая глава  Следующая глава Оглавление 

Подобно земле и прочим первостихиям, которые в огромной мере,
неослабно и всячески служат существам и находятся в их
распоряжении, - да смогу я всеми возможными способами служить существам, наполi-тяющим собою пространство, пока все они не
достигнут Пробуждения!
Бодхичарьяватара

Сострадание, любовь и доброта составляют вместе сущность Махаяны; их основа - неэгоистический настрой, обращённый к другим, стремление к благу и счастью всех существ - людей и иных, друзей и недругов.

Три уровня сострадания
Различают три аспекта сострадания:
- сострадание с опорой на существ;
- сострадание с опорой на реальность;
- сострадание без опоры.

Возникают они в приведенном порядке.

Сострадание с опорой на существ рождается вместе с восприятием чужого страдания. Эта форма сострадания развивается первой, и именно она побуждает нас к тому, чтобы применить все наши способности и возможности для облегчения участи всех страждущих. Она рождается, когда мы видим скорби и страдания других. Если не быть бесчувственным к страданиям существ, стремиться помочь им, делать всё возможное для облегчения их мук, то это и есть первая форма сострадания.

Сострадание с опорой на реальность появляется вместе с подлинным переживанием мощи иллюзий и того, что существа желают счастья и чают избежать страданий, но, не зная причин, ведущих к счастью, ни средств избавления от страданий, производят причины несчастий и не умеют взращивать причины счастья. Они ослеплены своими иллюзиями; их побудительные мотивы и действия противоречат друг другу. Когда, основываясь на постижении того, что природа реальности иллюзорна, по-настоящему обнаруживаешь это положение дел, то зарождается эта форма сострадания; она и интенсивнее, и глубже предыдущей.

Безопорное сострадание — вне понятий о субъекте, объекте и намерении. Это высочайшая форма сострадания, присущая Буддам или великим Бодхисаттвам. Она зависит от постижения Пустоты. В ней нет более опоры на «я» или другого. Это сострадание осуществляет себя естественно и спонтанно.

Важно знать об этих трёх типах сострадания, понимать их последовательность и начать работу с собой на первом уровне, который для нас непосредственно достижим.

Тонглен

Проблуждав в прошлом в круговороте существований несметное число раз, мы уже успели побывать детьми всех существ, а они, как Будда учил нас, - нашими отцами или матерями, и тоже бесчисленное количество раз. Скорее можно сосчитать число песчинок, составляющих землю, нежели исчислить, сколько раз все существа были нашими собственными родителями!

Чтобы взращивать сострадание и доброту ко всем существам, мы для начала думаем о любви, которую нам дарили наши родители в этой жизни, как они воспитали, обучали, взрастили, помогли нам, вспоминаем всё то, что они для нас сделали. Мы представляем себе, как мы были тронуты, если бы самый дорогой для нас человек — обычно наша мать — оказался тяжко страдающим на наших глазах: мы не смогли бы остаться к этому бесчувственным и немедленно предприняли что-нибудь, чтобы прийти на помощь и как-то облегчить страдания. Так открывается в нас способность к любви и состраданию - это отзывчивость и желание другим добра.

С таким настроем далее мы занимаемся практикой медитации тонглена, а буквально по-тибетски это означает «отдавать и принимать». При этом мы мысленно отдаём другому все свои достоинства и своё счастье, а в обмен принимаем всё, что в нём есть отрицательного и его скорби. Практикуемся мы это поначалу с образом самого близкого нам человека, а затем мало-помалу распространяем нашу медитацию на всех существ, чтобы включить в нее, в конце концов, наших врагов. К тому же, мы учитываем, что все живые существа во вселенной уже побывали с безначальных времен нашими родителями и проявили к нам такую доброту, сострадание и преданность.

И если мы сможем искренне посмотреть на них таким взором и при этом осознать, что ныне они погружены в океан страданий сансары, в нас сама собою зародится к ним любовь, сострадание и искреннее стремление им помочь.

Майтри-йогин и собака

В традиции Кадампа был великий лама Майтри-йогин, один из наставников Атиши, глубоко реализовавший Бодхичитту. Как-то раз он беседовал со своими Учениками и преподавал дхарму; вдалеке послышался вой собаки, затем она смолкла, и в этот момент Майтрийогин вскрикнул от боли и побледнел, как на грани обморока.

Все удивлённо спросили его, что же случилось. А он показал огромный кровоподтёк у себя на спине и объяснил, что кто-то швырнул в собаку камнем, а он, чтобы освободить её взял боль на себя. Сила Бодхичитты в нём была такова, что он смог вполне реально забрать себе чужую боль.

Сострадание и доброта позволяют нам помогать другим на деле. Если мы можем сделать что-то конкретное и тем самым помочь другим, то просто делаем это. А если не получается, то мы отдаём себе отчёт в нашей нынешней неспособности помочь по-настоящему порождая в себе желание продвигаться к Пробуждению, чтобы обрести качества, которые позволят нам впоследствии помогать другим на деле, в глубоком смысле этого слова. Медитируя таким образом вновь и вновь, мы развиваем в себе устремлённость избавить всех существ от их страданий и довести их до состояния подлинного счастья. Бодхнчитта развивается именно так.

Вселенская любовь
Будда Шакьямуни, обладая своим высшим знанием, учил нас, каковы шесть видов существ и присущие каждому из них страдания:
в адских сферах свирепствуют нестерпимый зной или лютая стужа;
у алчных духов - голод и жажда;
в животном мире - страдания, порождённые неясносгью Ума и порабощением;
в человеческом существовании преобладают страдания от рождения, болезней, старости и смерти;
асуры страдают от своих распрей,
а небожители - от неизбежности нового рождения в низших мирах.

Все существа в сансаре достойны нашего сострадания и любви. При правильном понимании лучи сострадания озаряют всех существ без изъятия, тогда как частичное понимание ограничивается лишь существами, которые переживают невзгоды именно сейчас. Действительно, нам легко испытать сострадание к бедняку, но мы склонны думать, что богачи и власть имущие - это люди очевидно счастливые и не для чего делать их объектами нашего сострадания.

Осознанное сострадание равно направлено на всех существ и не забывает о богатых и сильных мира сего. Ведь и они, как все прочие, бывали в прошлом нашими матерями или отцами, и у каждого из них - свои трудности. Их нынешнее положение в жизни, богатство и влиятельность, проистекают от прошлой благой кармы, но это ничуть не мешает им обладать аффектами и быть подверженным многочисленным страданиям.

Как сказал Будда Шакьямуни:
«Алчность - супруга большого достатка;
В свите сильных мира сего - не благие поступки..

Эта алчность и отрицательные поступки приведут их в низшие уделы и, стало быть, к страданиям; поэтому такие люди должны стать прежде других объектами нашего сострадательного отношения.

На первых этапах мы пытаемся в медитации прочувствовать и развить сострадательность и готовность помочь какому-то одному существу, с которым это получается без труда. Затем мы распространяем этот настрой на других, на всех тех, с кем повседневно сталкиваемся и, мало-помалу, на всех людей и других существ. В конечном счете мы распространяем сострадание и на тех, с кем это получается всего труднее - т.е. на наших недругов и ненавистников безо всякого исключения.

Встреча Асанги с Майтреей

Асанга пребывал в уединении и выполнял практику Будды Майтреи. Но после шести лет непрерывной практики медитатации ему не явилось ни малейшего знамения успеха. Он упал духом и пошёл из своего пристанища прочь. По дороге ему встретился человек, терший тряпицей толстый железный стержень.

«Ты что делаешь? - спросил Асанга.

«да вот, тру этот стержень, чтобы его заострить: мне нужна иголка.»

Поражённый рвением и настойчивостью этого человека, Асанга подумал: «Сколько прилежания он проявляет ради такой безделицы! Как же я могу уклоняться от своей сущностной практики!» Вернулся он к уединению и медитировал о Майтрее ещё три года, и опять безуспешно. Вновь он приуныл и ушёл из пристанища. На этот раз встретил он по дороге человека, потиравшего огромную скалу большим пером.

«Ты что делаешь?»

«Эта скала затеняет мне дом, я собираюсь стереть её до основания. И опять Асанга сказал себе: «Как можно тратить столько сил на такую нелепую затею?», - и подумал, что уж ему-то, практикующему ради Пробуждения, нужно стараться ещё больше. Ещё три года медитации - и вновь ни малейшего признака успеха в практике...

Асанга окончательно впал в уныние и пошёл прочь. На пути встретилась ему старая больная сука; тело её было покрыто гноящимися ранами, в которых кишели черви, и она безуспешно пыталась от делаться от них. Охваченный глубоким состраданием к этой старой собаке, он захотел было помочь ей, но вовремя сообразил, что если станет снимать червей пальцами, то просто раздавит их. Чувствуя не менее великое сострадание и к червям, он подумал, что, пожалуй, языком можно будет снять их, не причинив им вреда. Он превозмог отвращение, зажмурился и наклонился, чтобы слизнуть червей. Но язык его коснулся вовсе не ран, а ощутил под собою землю. Он открыл глаза и увидел перед собою Будду Майтрею в сиянии света. Ошеломлённый Асанга спросил: «Я медитирую о тебе уже двенадцать лет, почему же ты пришёл только сегодня?»

Майтрея объяснил ему: «Я был рядом с самого начала, но многочисленные покровы Ума не позволяли тебе увидеть меня до сих пор. Но ты был усерден и, очистившись, смог увидеть больную суку. Только сегодня, благодаря великому состраданию, испытанному к старой больной собаке, разрушились последние из этих покровов.»

И Майтрея добавил: «Если сомневаешься, то посади меня на плечи, и пойдём в деревню».

Асанга посадил Майтрею себе на плечи и, очень счастливый, направился в деревню, спрашивая прохожих крестьян: «Видите, кто у меня на плечах?»

Никто никого не увидел. Только одна старуха - у неё была благоприятная карма - увидела старую больную суку с гноящимися ранами.

Асанга стал великим наставником Махаяны, а Майтрея передал ему цикл наставлений, названный «Пятью трактатами Майтреи».

Восемь упований Великого существа
Текст написан Кьябдже Калу Ринпоче


1. Силою истинной доброты Высших Прибежищ, Посредством добродетельных поступков и чистой мотивации, да смогу я всем своим существом сделать усилие, чтобы избавить от многочисленных страданий все существа, обитающие в пространстве.
2. Благодаря благим качествам пробуждённой активности в мире и за её пределами.
да смогу я, в согласии с ожиданиями каждого, исполнять чаяния и упования всех существ.
3. Пусть моё тело, плоть и кровь, всё из чего я состою, способствуют как это будет всего уместнее, благу каждого существа.
4. Да смогу я растворить в себе страдания всех существ, моих былых матерей, и пусть они получат моё счастье и мои заслуги.
5. Пока существует этот Мир, да не возникнет у меня ни на единый миг дурного помысла о других.
6. да смогу я ревностно и неустанно действовать на благо всех существ, и пусть меня не останавливают ни печаль, ни усталость, ни иные препятствия.
7. Голодных и Жаждущих, неимущих и обездоленных да смогу я без труда наделять изобилием того, чего им не хватает.
8. Да смогу я взять на себя тяжкий груз ужасных мук существ в адах и других мирах, и да освободятся они все.

<<Предыдущая глава  Следующая глава Оглавление 

Созвучные материалы:


Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100