Естественное освобождение

Учения Падмасамбхавы о шести бардо
II. ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ПРИРОДЫ УМА:
ЙОГА КОЛЕСНИЦЫ ТАЙНОЙ МАНТРЫ <> ИЗ ЧЕТЫРЕХ ТУНОВ
С комментарием Гъятрула Ринпоче
 
 

Предыдущие учения были посвящены обычным предварительным практикам, а теперь мы переходим к необычным, или особым, предварительным практикам.

Практикуя «Естественное освобождение с помощью созерцания мирных и гневных», хорошо действовать в соответствии с этими предварительными методами для упражнения потока ума.

Следующую практику, написанную по-тибетски красивым ритмическим стихом, часто читают в монастырях Тибета. Мальчиком я слышал, как монахи ежедневно распевали ее рано утром. Они делали это, чтобы люди не спали слишком долго, причем пели они по-особому, очень мелодично.

Увы! Горе мне!
О счастливый сын благородного семейства!
Не поддаваясь влиянию неведения и заблуждения,
Зароди силу воодушевления и вставай!
С безначальных времен и до сего времени
Ты крепко спал по вине неведения,
Но теперь не спи: обрати тело, речь и ум к Дхарме.

Будь какая-то реальная польза в том, чтобы пребывать в вялости и бездействии, мы бы уже давно ее извлекли, потому что с безначальных времен накопили в этом деле большой опыт. Хватит — сколько можно! Полно спать, пора обратиться к Дхарме! Почему не следует долго спать, предаваться праздности и плыть по течению? С безначальных времен мы идем

на поводу у такой глупости, а в результате у нас развилась привычка скрывать собственные недостатки и указывать пальцем на недостатки других. Иногда мы видим чужие недостатки даже там, где их нет. Таким образом, мы продолжаем терпеть страдания рождения, старости, болезни и смерти.

Разве ты не знаешь о страданиях рождения, старости, болезни и смерти?
Даже сегодня нет обстоятельств, которые были бы постоянны.
Пришло время с воодушевлением взяться за практику.
Только сейчас есть возможность обрести вечное блаженство
— Не время медлить.

Промедление — это бездействие, мысль: «Сегодня мне никак не выкроить время для Дхармы, но позже, когда обстоятельства будут более благоприятными, я непременно ею займусь. У меня есть более неотложные дела». Сейчас не время медлить: лучше сосредоточьтесь на сути практики, уделяя особое внимание Четырем мыслям, которые отвращают ум.

Думай о смерти и доведи практику до победного конца.
Уже не осталось времени, чтобы тратить его впустую,
А обстоятельства, ведущие к смерти,
Выходят за пределы воображения.
Если не можешь достичь уверенного бесстрашия,
Какой смысл в том, что ты жив?

При наличии бесчисленных обстоятельств, ведущих к смерти, наша жизнь подобна мерцающему на ветру пламени, которое в любое время может погаснуть. Особенно нет времени на то. чтобы по привычке искать недостатки в других и скрывать свои собственные недостатки. Цель Дхармы, прежде всего, в том. чтобы встретиться лицом к лицу со страхом смерти, а потом преодолеть его. Именно так можно обнаружить плод Дхармы. Если мы не можем двигаться в этом направлении, какова тогда цель жизни? Что придает человеческой жизни смысл? С таким же успехом мы могли бы родиться животными. Какая разница? Если мы не можем обрести такую уверенность с помощью практики Дхармы, значит, не осуществляем собственное благо и просто забываем о благе других.

Явления не имеют независимой сущности,
Пусты и свободны от умопостроений,
Как иллюзия, мираж, сновидение, отражение, город гандхарв и эхо.
Знай, что явления сансары и нирваны
Подобны десяти известным примерам иллюзорности,
В том числе отражению луны в воде, пузырю <на воде>,
обману зрения и призраку.

Боритесь с врожденной привычкой считать, будто вы сами и другие явления имеют независимую сущность. Все явления сансары и нирваны, в том числе и мы сами, подобны этим десяти примерам.

Явления по природе своей не рождены,
Они невечны и непрерывны, не приходят и не уходят;
Невещественные и не имеющие признаков,
Они непостижимы и невыразимы.
Настало время постичь эту реальность.

Нет никакой возможности полностью постичь то или иное явление с точки зрения трех времен: прошлого, настоящего и будущего — или как-нибудь иначе, посредством слов или мышления.

Намо гурубхья! Намо дэвебхья! Намо дакинибхья!
Увы! Увы! Непостоянные явления сансары —
Это неизбежный, бездонный океан кармы.
Сострадаю каждому существу, подверженному закону кармы!
Благословите нас, дабы океан страданий мог иссохнуть!

Посмотрев на собственную ситуацию в этом круговороте бытия, можно спросить: «Почему мы страдаем? Что это за бездонный океан кармы, который делает страдания неизбежными?» Причина их неотвратимости в том, что мы сами сделали их неизбежными. Совершая неблагие действия и держась за свое «я» как за что-то очень ценное, мы навлекаем на себя великий позор. Карма означает просто действие, но особенно действие, продиктованное обманчивым чувством наличия «я», объектов действия и т. п. Когда мы страдаем, необходимо понимать, что, по сути, мы сами навлекли на себя страдание своими прежними действиями в этой жизни или в прежних. Поэтому нечего указывать пальцем на других и винить их в страданиях, которые мы испытываем.

Под «океаном страданий» имеется в виду, в первую очередь, океан наших клеш, поэтому молитва о том, чтобы океан страданий иссох, подразумеваег исчерпание океана наших клеш. Чтобы осушить этот океан, необходимы такие практики, как слушание, размышление и медитация.

Когда умер Мао Цзэдун, Его Святейшество Далай-лама выступил по этому поводу перед большим собранием тибетцев и выполнил для Мао большой ритуал. Он сказал, что теперь, когда Мао ушел из жизни, к нему следует относиться с состраданием. Его Святейшество говорил о смерти Мао со слезами на глазах, испытывая великое сострадание к этому человеку. Он попросил тибетцев выполнить практику и посвятить заслугу от этой практики благу Мао. Что сделал Мао, чтобы заслужить такое внимание и сострадание со стороны Его Святейшества? Он систематически уничтожал в Тибете монастыри, статуи и тексты Дхармы. Он сделал всё возможное, чтобы уничтожить в Тибете даже представление о Будде и Дхарме. По отношению к тибетскому народу Мао осуществлял геноцид; главным образом, по вине его политики людей постигли ужасные страдания. Пострадал не только тибетский народ, но и китайский. Мао и его режим стали источником величайших страданий. Когда мы слышим о человеке или правительстве, которые виновны в подобных страданиях, нашей естественной реакцией становится гнев. Когда на это смотрит Его Святейшество Далай-лама, он просто понимает, что такова была карма тибетцев и люди, совершившие такие ужасные, пагубные действия, достойны сострадания.

Когда мы по обыкновению кого-то осуждаем, говоря: «Это мой враг» или «Это плохой человек», — то таким образом создаем мысленные образы других людей. Думая так о других, мы собираем урожай собственных мыслей: что посеешь, то и пожнешь. Какой была реакция Его Святейшества на смерть Мао: ошибочной или благой? Это была благая реакция. Если в нашем потоке ума действительно созревает бодхичитта, то возникающее ответное чувство — это реакция, свойственная истинному последователю Будды. Можете считать это наивным, но именно так должен реагировать буддист.

Существа, которые поражены неведением и кармой,
Гонимые жаждой счастья,
Совершают поступки, чреватые страданием.
Сострадаю каждому живому существу, неискусному в методах!

Каждое живое существо желает- счастья, каждое хочет быть свободным от страданий. И всё же, как бы страстно мы ни жаждали плодов счастья и свободы от страданий, их не достичь, если не знаешь действенных методов для получения таких результатов. Существа, не ведающие об этих методах, достойны сочувствия.

Благословите нас, дабы клеши, карма и омрачения были очищены! В этой тюрьме своекорыстных желаний и двойственного восприятия Мы подобны оленю, возвращающемуся к ловушке, в которую он уже попадал.

Если олень попал в ловушку, вряд ли он вновь окажется в ней: он учится на своей ошибке. В этом отношении мы глупее оленя, потому что, побуждаемые эгоистическими желаниями и двойственной привязанностью к «я», снова и снова попадаем в одну и ту же ловушку. Многократно испытывая страдания, мы так и не можем научиться не попадать в ту же самую ловушку.

Сострадаю каждому существу, пребывающему в неведении и заблуждении!
Благословите нас, дабы мы могли спастись из западни сансары!
В шести неминуемых городах кармы Нас словно перебрасывает с одной лопасти мельницы на другую.
Сострадаю каждому существу в этом неотвратимом неминуемом круговороте бытия! Благословите нас, дабы закрылись врата к рождению в шести уделах!

Когда Будда Шакьямуни впервые повернул колесо Дхармы, он начал с того, что стал проповедовать Четыре Благородные Истины. Суть Четырех Благородных Истин в том, что они объясняют природу действий и их последствий и указывают, что следует избегать действий, ведущих к страданиям, и совершать действия, ведущие к прекращению страданий. Большинство людей не внимают этому совету. Все восемьдесят четыре тысячи собраний учений Будды посвящены этой же теме. После Будды его традиция знала много великих учеников, мудрецов и созерцателей, которые написали тысячи сочинений. В них тоже говорится, какие действия ведут к страданию и зависимости, а какие — к радости и свободе. Но большинство людей по-прежнему не слушает. И Падмасамбхава, придя в Тибет, учил тому, как избежать страданий и найти неизменное счастье. Двадцать пять его учеников и сто восемь тертонов снова показали путь к освобождению. Наши нынешние гуру тоже показывают нам, какой путь ведет к радости и какой — к страданию. Частенько мы считаем себя умнее этих наставников: мы думаем, будто знаем, что именно полезно людям и что поможет сохранить Дхарму. Поэтому мы находим разные оправдания тому, что не следуем советам наших гуру.

Великих просветленных можно сравнить со зрячими среди нас, слепых. Просветленные знают, чего нужно избегать и что нужно практиковать для нашего собственного блага и для блага других. Просветленные владеют двумя видами знания: качества и количества. Их можно сравнить со взрослыми людьми, а нас — с детьми. И всё же мы склонны упрямо держаться за собственные взгляды и мнения. Говорят, что ослы очень упрямы, но с нами не могут сравниться даже ослы. Можно проверить, справедливо ли сказанное выше, необязательно принимать это слепо, как догму. Вместо того чтобы принимать всё на веру, можно понаблюдать свои реакции и убедиться самому. Действительно ли мы увязли в старых привычках и отговорках?

Многие из нас брали различные тантрийские обязательства. Нам говорят, к чему приводит нарушение этих обязательств, как их хранить, какая польза от их соблюдения и какие неприятности влечет за собой их нарушение. Всё это рассчитано на то, чтобы нам помочь. К сожалению, там, где дело касается взятых обязательств, люди зачастую даже не преследуют собственных интересов. Мы можем удивляться помехам и препятствиям, которые возникают в ходе нашей практики. Когда мы нарушаем свои обязательства или портим отношения с гуру, йидамом, охранителями Дхармы, дакини и т. д., в качестве немедленного воздаяния за наши неверные действия возникают препятствия и проблемы. Нас наказывают не гуру или будды, а охранители Дхармы. Они немедленно карают нас. Что же охраняют охранители Дхармы? Они стараются охранять нас от неблагих действий, вернуть нас к Дхарме, когда мы сбиваемся с верного пути. Страдания, вызванные такими препятствиями, охраняют нас от необходимости терпеть отдаленные кармические последствия наших проступков, такие, например, как рождение в несчастливых уделах. Именно в этом состоит задача охранителей, а действия, совершаемые нами в нарушение своих обязательств, — источник множества препятствий, которые мы встречаем в ходе практики. Поэтому, когда мы сталкиваемся с препятствиями, бессмысленно удивляться: «Почему это происходит со мной?» Лучше задумайтесь и поймите, как эти препятствия связаны с вашим поведением.

Есть два вида охранителей: немирские, или полностью просветленные, и мирские, или непросветленные. Последние — это просто существа, которые приняли на себя обязательство беречь учение Будды и защищать тех, кто следует этому учению. Именно мирские защитники наказывают нас за проступки.

Сколько бы мы ни видели страданий рождения, старости, болезни и смерти,
Мы не боимся, остаемся неустрашимы.
Пока мы отвлекаемся, наша жизнь, исполненная свобод и дарований, истекает.
Благословите нас, дабы мы не забывали о непостоянстве и смерти!

Мы так храбры перед лицом рождения, старости, болезни и смерти, что можно подумать, будто мы способны легко перенести эти страдания, а потому оправдываем пустую трату часов, дней, месяцев и лет.

Не зная, что всё непостоянное ненадежно,
Мы всё еще тяготеем к сансаре и цепляемся за нее.
Человеческая жизнь проходит в страданиях,
А мы жаждем радости.
Благословите нас, дабы мы смогли пресечь тягу к сансаре!

Как ученики, так и учителя могут всё еще тяготеть к сансаре, и вследствие этой привязанности нам не удается сеять подлинные семена радости.

Неодушевленный материальный мир не вечен:
Его уничтожают огонь и вода.
Живые существа одушевленного мира не вечны:
[В момент смерти] ум отделяется от тела.
Времена года: лето, зима, осень и весна не вечны. Благословите же нас, дабы из глубины сердца возникло разочарование!

Это краткий экскурс в буддистскую космологию, которая рисует процесс космической эволюции как сотворение мировых систем и их разрушение огнем, водой и т. д.

Прошлый и этот год, начало и окончание каждого времени года,
А также каждый миг дня и ночи — непостоянны.
Если мы поразмыслим над этим как следует.
То увидим, что смерть нас настигнет.
Благословите нас, дабы в практике мы достигли высот отваги.
Получить эту жизнь, исполненную свобод и дарований, очень трудно,
А потому сострадаем тем, кто не обрел Дхарму
И возвращается с пустыми руками,
Пораженный недугом владыки смерти.
Благословите нас, дабы в уме у нас возникло понимание,
Что нельзя тратить время впустую!
Увы! Горе мне! О Драгоценный Сострадательный!
Пусть Победоносный, наделенный милосердным состраданием,
Благословит нас прямо сейчас, дабы мы смогли избавиться от страданий шести уделов бытия!

На протяжении всей нашей жизни в сансаре будды не упускают нас из вида. Будды, бодхисаттвы и наши гуру объясняют нам природу сансары и метод освобождения от страданий. Дело не в том, что они не говорят нам об этом, а в том, что мы пренебрегаем их советами. Мы подобны людям, которые на восходе солнца поворачиваются лицом на запад, поэтому нет ничего странного в том, что солнце мудрости будд не светит нам в лицо.



Созвучные материалы:
 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница



Rambler's Top100