Лама Еше и лама Сопа Ринпоче
Энергия мудрости
6-2. Помощь живым существам

По книге
Энергия Мудрости
Основы буддийского учения Лама Еше и лама Сопа Ринпоче
Под редакцией Джонатана Ландау и Алекса Берзина
перевод с английского Александр А, Нариньяни редактор М. Малыгина
Издательство Цонкапы
Предыдущая глава
Как мы создаем сансару

Мы уже говорили о том, что ветер нашей кармы и омрачений носит нас из одного мира сансары в другой. Мы также рассмотрели и те результаты, которых следует ожидать от кармы, накопленной под влиянием различных скверн. Пожалуй, теперь будет полезно взглянуть на сам механизм перехода из одной жизни в другую.

Этот механизм называют двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения. Звенья этой цепи таковы: 1. Неведение; 2. Карма; 3. Сознание; 4. Имя и форма; 5. Шесть опор восприятия; 6. Соприкосновение; 7. Ощущение; 8. Желание; 9. Цепляние; 10. Существование; 11. Рождение; 12. Старение и умирание. Нагарджуна, великий толкователь учений Будды Шакьямуни о мудрости, сказал:

В двенадцати звеньях Есть три омраченья, Два действия (кармы) И семь плодов.

Омрачениями являются неведение, желание и цепляние, действиями — карма и существование. Остальные семь звеньев — это результаты, испытываемые в следующих рождениях.

Цепь взаимозависимого происхождения охватывает процесс перерождения из одного мучительного состояния в другое, и в связи с этим ее полный цикл не может быть завершен в одной жизни, требуя по меньшей мере двух или трех жизней. Если взять в качестве примера наше нынешнее человеческое воплощение, этот процесс можно вкратце объяснить следующим образом.

В прошлой жизни, находясь под полным влиянием неведения в отношении подлинной природы реальности, мы совершали действия тела, речи и ума, оставившие в нашем сознании множество кармических отпечатков, или семян. Некоторые из этих действий оказались достаточно добродетельными, чтобы обеспечить нам накопление кармы, ведущей к человеческому рождению. Таким образом, в течение этой первой жизни мы породили в своем сознании одно полное омрачение, совершили одно действие и частично достигли одного результата. Мы говорим «частично» потому, что звено сознания имеет две составляющие: причинную и результативную. Причинная составляющая — это наш ум в прошлой жизни, в который был заложен кармический отпечаток, а результативная — наш ум, ввергаемый в следующее рождение.

Когда первая жизнь близится к завершению, мы чувствуем панический страх смерти и полную незащищенность. Наше страстное желание и цепляние как к своему телу и имуществу, которые мы вынуждены оставить позади, так и к новому телу, что должно прийти на смену старому, формирует наше существование, или следующую жизнь. Таким образом, в момент смерти мы доводим до завершения еще два омрачения и одно действие, активизируя тем самым кармические семена человеческого рождения.

Остальные семь звеньев имеют место уже в нашей нынешней жизни. Сознание-результат принимает зачатие в утробе нашей матери, входя в оплодотворенную сперматозоидом яйцеклетку. Из этого эмбрионального конгломерата имени и формы («имя» здесь означает различные потенциалы сознания, а «форма» — оплодотворенную яйцеклетку) развиваются шесть опор восприятия, затем — соприкосновение с объектами чувственного восприятия, которое вызывает приятные, неприятные или нейтральные ощущения в отношении этих объектов. Все произошедшее с момента зачатия образует звено рождения в этой жизни. Уже со следующего за зачатием момента мы начинаем стареть, претерпевая различные изменения и описанные выше страдания. Так завершается звено старения и умирания, и все, что нам осталось, — это ждать своей кончины.

Полный цикл может занять и три отдельно взятые жизни, где между первыми двумя могут пройти долгие годы. Рассмотрим карму, которую мы создаем в настоящий момент. Допустим, эта карма исключительно добродетельна, но создается в неведении относительно подлинного способа существования вещей, например с сильной концепцией о «я» или цеплянием за эго. Это неведение заронит в наше сознание кармические отпечатки, способные привести к нашему рождению в качестве великолепного бога.

Но может статься и так, что в момент смерти наша карма перерождения дэвой будет менее весома, чем ранее накопленная карма рождения собакой. Таким образом, звенья желания, цепляния и существования, активизируемые в момент нашей смерти, будут относиться к другой цепи взаимозависимого происхождения. Однако карма рождения дэвой никуда не денется. Она будет по-прежнему храниться в потоке нашего сознания, но проявится лишь в момент одной из будущих смертей. В нашей следующей жизни, в обличье собаки, мы пройдем через оставшиеся семь звеньев этой цепи. Со временем карма божественного рождения выйдет на первый план, задействовав три звена, относящихся к моменту смерти, и семь звеньев последующей жизни, так, как было описано выше.

Это лишь краткое изложение процесса перерождения, но его достаточно, чтобы представить, сколько таких цепей мы уже себе выковали и продолжаем ковать силой нашего неведения. Когда мы сеем семена в поле, урожай, который мы пожнем, многократно превзойдет то, что было изначально посеяно. Так и непрерывный поток крохотных кармических семян, что мы засеиваем в свое сознание, принесет нам несравнимо большие страдания. Каждый день, каждое мгновение несчетного числа наших прошлых жизней мы действовали под влиянием коренных и вторичных омрачений. Мы накопили достаточно негативной кармы, чтобы множество раз родиться в каждом из низших миров. Мы выковали первые три звена бесчисленного количества цепей взаимозависимого происхождения, и, если теперь не укротим свой ум, не обуздаем свое поведение и не избавимся от неведения, эти цепи будут тащить нас из одного мучительного существования в другое. Наш ум сродни вагону почтового поезда. Путешествуя из одного места в другое, из прошлой жизни в будущую, он собирает кармические посылки, которые должны быть в один прекрасный день доставлены в пункт назначения и оплачены.

Сансара — это темница, которую построили мы сами, по собственному проекту. В ней нас окружает обширная сеть концентрических заборов, мешающая нам вырваться из плена неведения. Исчерпав очередную двенадцатичленную цепь, мы перебираемся через одно из ограждений, но обнаруживаем, что по-прежнему окружены множеством других заборов. Сансара никогда не закончится сама по себе. Бесполезно надеяться на то, что, переходя из жизни в жизнь и накапливая все больше кармы, рано или поздно мы исчерпаем ее до конца. Мы добьемся освобождения лишь тогда, когда уничтожим корень и источник всех этих звеньев — наше неведение в отношении подлинной природы реальности.

Как я уже говорил ранее, развитие полного отречения зависит от нашего понимания всепроникающего страдания обусловленности. Это страдание от обладания неуправляемым, оскверненным телом, которое по своей природе подвержено страданиям. Не следует думать, что сначала мы просто рождаемся на свет и лишь потом начинаем создавать и испытывать неудобства в жизни. Как показывает исследование двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения, процесс перерождения неотделим от страдания. Наше сознание получает кармические отпечатки и вынужденно принимает следующее рождение, пребывая в состоянии глубокой неудовлетворенности и тревоги. Мы утверждаем, что сансарические существа обладают оскверненным или омраченным телом именно потому, что сознание воплощается в него принудительно, гонимое ветром кармы и омрачений.

Не успело наше тело появиться на свет, как оно тут же начинает умирать. Некоторые встречают свой конец почти мгновенно, еще в материнском чреве. Однако даже те из нас, кому довелось прожить гораздо дольше, имеют ограниченный срок жизни, состоящий из определенного числа минут и секунд. С каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны овцам, гонимым с пастбища на бойню. С каждым шагом их конец все ближе.

Если мы научимся воспринимать все миры сансары как страдание, привязанность к мирским удовольствиям уже не сможет овладеть нашим умом. Это исключительно важно, поскольку открывает нам путь к обретению правильного воззрения о пустоте, отсечению корня сансары и достижению освобождения. Даже если мы не сможем достичь таких высот в своем духовном развитии, полностью отреченный ум окажет нам неоценимую услугу в момент смерти. Обладая обширным опытом медитации на смерть, мы будем прекрасно представлять себе, что именно ожидает нас впереди, и не станем жертвами смятения и панического страха перед неизвестностью. Также, поскольку мы не привязаны к существованию в сансаре, велика вероятность того, что мы не станем жаждать нового рождения и цепляться за него. Та-

ким образом, мы сможем не только избежать рождения в одном из трех скорбных миров, но и в сансаре как таковой. Обладая достаточной властью над своим сознанием и не порождая никаких проявлений привязанности или отвращения, мы сможем родиться в чистой земле, где нам не придется воплощаться в оскверненном теле. Там мы сможем беспрепятственно продвигаться к своей цели — освобождению и просветлению.

Что же является критерием обретения подлинного отречения? Чже Цонкапа определяет его так:

Кто, обуздав свой ум, к сансарным наслажденьям
Влеченья и на миг не проявляет,
Кто днем и ночью жаждет лишь Освобожденья —
Тот отреченьем совершенным обладает.

Преимущества просветленной мотивации

Чже Цонкапа следующим образом демонстрирует связь между предыдущими и последующими темами нашего учения:

Без просветленного настроя бодхичитты

Одно лишь от сансары отреченье

Не сможет стать достаточной причиной

Блаженства высшего, что дарит пробужденье.

Как гласят эти строки, если мы намереваемся осуществить высшую цель — состояние будды, наш ум помимо полного отречения от сансары должен обладать и бодхичиттой — стремлением достичь просветления во благо всех живых существ. Некоторые люди ошибочно полагают, что могут практиковать подлинную бодхичитту без отречения. Но это в принципе невозможно. Должно быть, они думают так потому, что бодхичитта представляется им некоей приятной практикой, не требующей никаких жертв, тогда как отречение кажется куда более суровым и хлопотным достижением. К сожалению, на практике это далеко не так. Развитие бодхичитты требует от практикующего освоения целого ряда ступеней медитации, невозможных без серьезных усилий, целеустремленности и самоотдачи. Это не просто «добрые мысли».

Следует, однако, отметить, что преимущества порождения бодхичитты с лихвой покрывают все те трудности и неудобства, что требует ее развитие. Бодхичитта — врата в Махаяну, и всякого, кто взрастил ее, можно по праву называть сыном или дочерью Победоносного Будды. Породив мотивацию бодхичитты, вы своим величием превзойдете даже архатов — благородных существ, которые уже освободились от сансары, но еще не устремились к полному просветлению. Эти архаты низшего уровня обладают невероятными чудесными силами и прочими духовными достижениями, но тот, кто породил бодхичитту, то есть бодхисаттва, куда более достоен поклонения, чем все они, вместе взятые.

Наибольшие преимущества бодхичитты связаны с нашей практикой Дхармы. Всякое совершаемое нами духовное деяние, если ему сопутствует эта просветленная мотивация, обретает невероятную силу и действенность. Например, считается, что, кинув собаке пригоршню корма с мыслью бодхичитты, мы обретаем больше заслуг, чем в результате подношения каждому живому существу по вселенной, наполненной драгоценностями, — но без такой мотивации. Выходит, темпы нашего продвижения по пути духовного развития зависят не от того, насколько богаты наши подношения, не от их получателя, и даже не от того, какую именно практику мы выполняем. Скорее, как и во всем остальном, ключевую роль здесь играет состояние нашего сознания. Поскольку бохичитта — наивысшая мотивация, она, вдохновляя нас, придает всем нашим поступкам куда больше силы, нежели обыденные эгоистичные побуждения.

Даже если у нас нет полностью развитой бодхичитты, но мы обладаем подобным ей бескорыстным настроем, он послужит большим подспорьем в нашей практике и со временем позволит нам обрести эту наивысшую мотивацию. Итак, помогаем ли мы другим, читаем ли священные тексты, воскуряем ли благовония, или попросту едим, разговариваем или занимаемся бизнесом — любая наша деятельность становится сущностной практикой Дхармы, если мы посвящаем ее достижению просветления во благо всех живых существ.

Созревая, негативная карма заставляет нас скитаться по круговороту шести миров сансары. Стало быть, эта карма — наш злейший враг, обрекающий нас на непрестанные мучения. Бодхичитта же обладает непревзойденной способностью очищения негативной кармы, освобождая нас от необходимости пожинать плоды своих омраченных действий.

Великий бодхисаттва Шантидева сказал:

Негативная карма пяти преступлений тягчайших

К зонам мучений ведет в преисподней Авичи,

Но порождение благого ума бодхичитты

Эту карму способно в кратчайшие сроки очистить.

Внешние препятствия, мешающие нашей практике, также устраняются силой бодхичитты. Обратимся опять к Шантидеве:

Усмирив непокорный свой ум,

Мы тем самым навек укрощаем

Тигров, змей и слонов

И всех тварей иных, что в нас ужас вселяют.

Это не просто поэтическая метафора, а реальный факт. Существует масса историй и свидетельств очевидцев о способности бодхичитты и альтруизма защищать людей от грозящей им опасности. Многие великие бодхисаттвы Индии и Тибета порой были вынуждены путешествовать через джунгли, кишащие кровожадными хищниками, однако нередко приближение бодхисаттвы было способно усмирить этих диких зверей. Казалось, что даже эти животные достаточно разумны, чтобы оказывать почтение мудрым духовным учителям. Даже столь пугливые твари, как птицы и антилопы, без страха подходили к ним поближе, чтобы полюбопытствовать, что это за существа. Подобное случается с медитирующими йогинами-отшельниками и в наши дни.

Наконец, необходимо упомянуть о том, что развитие бодхичитты позволяет нам взойти на ваджрную колесницу Тантры — кратчайший путь к достижению просветления. Прежде чем вступить на тантрический путь, мы должны укрепиться в отречении и освоить правильное воззрение о пустоте. Но еще более важным является обладание мотивацией бодхичитты. Не в силах более бесстрастно взирать на невыносимые страдания живых существ, мы всем сердцем желаем как можно скорее достичь состояния будды с тем, чтобы начать приносить им пользу. Занимаясь тантрической практикой с такой мотивацией, мы сможем достичь своей цели за одну короткую жизнь. Но без бодхичитты ожидание благих результатов даже от самых сокровенных тантрических учений будет подобно надежде на то, что луна упадет с небес.

Если мы изучим все достоинства и преимущества бодхичитты и осознаем цели, к достижению которых она ведет, для нас станет совершенно очевидным, что эта просветленная мотивация — то поле, в котором вызревает благо всех живых существ. Тот, кто порождает в себе бодхичитту, становится источником подлинной радости для всех живущих. Блага, которыми бодхисаттва одаривает живых существ, несметны, а его влияние безгранично. Таким образом, в высшей степени разумно всеми силами практиковать медитацию, ведущую к столь великому достижению.

Обретение равностности

Стремление достичь полного просветления и вместе с ним способности вести всех живых существ к освобождению от страданий, возникнет у нас тогда, когда мы поймем, что всеми силами помогать другим — наш святой долг. Это понимание придет к нам только после порождения сострадания — желания, чтобы все живые существа избавились от страдания. Сострадание, в свою очередь, зависит от развития у нас чувства чистой любви — желания видеть других счастливыми. А любовь эта возникнет лишь при памятовании о доброте и заботе, что матери — живые существа проявляли к нам с безначальных времен, и искреннего желания отблагодарить их за это. И, наконец, мы не сумеем увидеть в каждом живом существе нашего благодетеля до тех пор, пока относимся к ним с пристрастием, чувствуя близость к одним и враждебность к другим. Итак, поскольку для нас исключительно важно выработать непредвзятое отношение ко всем существам, прежде всего мы должны практиковать медитацию на равностность.

В подобной медитации существуют три объекта: друзья, враги и посторонние. Откуда в нашем сознании берутся эти ярлыки? Мы настолько озабочены самими собой, своим «я», что испытываем сильную привязанность к собственному телу, имуществу, комфорту и прочему. Любой, кто вмешивается во все это или угрожает нашему счастью, немедленно получает ярлык «врага». Подобным же образом, если кто-то своими действиями приносит нам больше комфорта и счастья, он тотчас становится нашим другом. Что касается посторонних, то это те, кто ни помогает, ни вредит нам, и поэтому мы предпочитаем полностью их игнорировать.

Основой медитации на равностность служит понимание того, насколько бессмысленно и непрактично проводить подобное разграничение. Те эмоции ненависти, привязанности и невежественного безразличия, что возникают у нас в отношении этих трех категорий людей, крайне вредны как для нас самих, так и для окружающих. Желание уничтожить врагов и защитить друзей уже явилось причиной великого множества конфликтов на земле: от мелкой бытовой ссоры двух людей до мировых войн. Всей этой негативной карме и страданиям придет конец, если люди поймут наконец, насколько безосновательна на самом деле такая предвзятость.

Прежде всего мы должны понять, что именно страстная привязанность является подоплекой всех выносимых нами суждений в отношении друзей, врагов или посторонних. Мы цепляемся за свое имущество, которое находится под угрозой, за людей, которые помогали нам, за само наше невежественное представление о том, кто по-настоящему важен для нашего благоденствия. Опасность такого цепляния была детально описана ранее. Хочу только еще раз напомнить вам, что наше «я», испытывающее эту привязанность, — лишь искаженная концепция, наваждение погруженного в неведение ума.

Во вторых, в сансаре нет ровным счетом ничего определенного, что относится и к данным трем категориям. Не существует такого явления, как «подлинный враг» — тот, кто всегда вредил нам и будет продолжать вредить вечно. Представив себе то несчетное количество жизней, что нам довелось прожить, и вспомнив, как изменчива природа межличностных отношений в сансаре, мы убедимся, что наш нынешний злейший враг однажды был нашим лучшим другом, и наоборот. Чтобы понять, как часто друзья, враги или незнакомцы меняются ролями, даже нет нужды опираться на аргумент существования прошлых жизней. Где теперь наши лучшие друзья детства? Какие чувства мы ранее испытывали к родственникам, чье присутствие теперь для нас невыносимо? Эту тему весьма полезно в медитации подвергнуть тщательному анализу, сосредоточиваясь на отдельных личностях в каждой из трех категорий и представляя их в другой роли. Хорошо освоив такую медитацию, нам следует расширить ее, постепенно включая все большее и большее число людей и раздвигая временные рамки. Таким образом мы сумеем избавиться от великого множества ограничений и предрассудков, типичных для наших прежних близоруких воззрений.

Регулярное выполнение медитации на равностность пошатнет нашу веру в то, что предвзятые суждения о других — в порядке вещей, поскольку они для нас привычны. В результате мы сможем куда успешнее пресекать свои дурные мысли, слова и поступки по отношению к окружающим еще до того, как причиним ими существенный вред. Чем дольше мы практикуем эту медитацию, тем меньше у нас будет ссор, собственничества и холодного безразличия к другим. Например, если мы почувствуем, что начинаем злиться на кого-то, мы вспомним об этой медитации, и наш гнев сразу же испарится. Мы сможем убедительно доказать себе, что в наших предрассудках нет ничего достоверного или окончательного, что они — лишь продукт нашего неведения и могут быть развеяны силой духовной практики, уступив место покою.

Памятование о доброте наших матерей

Переживание внутренней умиротворенности, которое само по себе — существенное достижение, тем не менее не является основной целью медитации на равностность или ее основным достоинством. Если мы научимся относиться к окружающим непредвзято, то сможем по достоинству оценить ту доброту, что все без исключения живые существа проявляли к нам в прошлом. Вооружившись таким пониманием, мы сможем побороть в себе все формы себялюбия, включая и то, что толкает нас на путь индивидуального освобождения от сансары.

Когда мы видим нашу мать или вспоминаем о ней (или об ином человеке, который проявлял о нас необычайную заботу), мы мгновенно и непроизвольно осознаем, кто она для нас, и сердце наше наполняется сильным чувством. Освоив медитацию на равностность и обретя некоторое понимание непрерывности перерождений, мы научимся так же относиться и ко всем существам. Каждый из живущих в прошлом был нашей матерью и, выступая в этой роли, был необычайно добр к нам.

Лучший способ продвинуться в развитии бодхичитты — это прежде всего должным образом оценить доброту нашей матери в этой жизни. Ее самоотверженная забота о нас началась уже тогда, когда она еще носила нас под сердцем. С великим самоотречением она сносила многие лишения и следовала строгой дисциплине, дабы оградить нас от опасностей и неудобств. Она внимательно следила за тем, что ест и пьет, как передвигается и какую одежду носит.

Хотя наше рождение принесло ей массу боли и неудобств, та трогательная забота, которую она проявляла о нас, от этого нисколько не уменьшилась. Пока мы были в младенческом возрасте, она заботилась о нас двадцать четыре часа в сутки, делая все, что в ее силах, чтобы защитить нас от опасностей. Мы все время плакали и пачкали пеленки, чем еще больше отягощали ее ношу, однако она каждый раз терпеливо утешала нас, мыла и кормила. Даже за едой она только и думала, что о нашем благополучии, и самый лакомый кусочек на своей тарелке она зачастую отдавала нам. Сегодня мы не заботимся о себе и с толикой любви и преданности, на которые была способна она.

Когда мы взрослели, ее мысли обращались к нашему будущему. Больше всего она мечтала о том, чтобы мы достигли в жизни успеха и были счастливы. Она неустанно заботилась о нашем образовании и зачастую сама учила нас азам чтения и правописания. На самом деле многими своими жизненными навыками мы обязаны именно ее заботе и вниманию. Мы же, со свойственной нам близорукостью, возомнили теперь, что все наши силы и способности — наши собственные достижения. Мы думаем: «Всего, что я имею, я добился сам». Но, положа руку на сердце, оставь наша мать нас без присмотра в младенческом возрасте хотя бы на день, мы не только не смогли бы сейчас самостоятельно функционировать, но вряд ли бы остались в живых! И по сей день, когда мы сталкиваемся с проблемами, она нередко является тем единственным человеком, на чью бескорыстную, безусловную и неограниченную поддержку мы всегда можем рассчитывать.

Кроме того, наша мать, как правило, является и нашим основным поклонником и почитателем. Она радуется каждому нашему успеху, зачастую преувеличивая наши достижения. Желая нам славы и признания, она готова порой и солгать, лишь бы возвысить нас в глазах окружающих. Говоря короче, наша мать сделала для нас в жизни очень много добра, и подавляющее большинство ее поступков были совершенно бескорыстны. От кого еще нам ожидать подобной самозабвенной преданности?

Обратив свой взгляд и на прошлые жизни, мы поймем, что она уже не первый раз выступает в роли нашей любящей матери. Множество раз в различных мирах сансары она заботилась о нас не менее самоотверженно. Случалось, например, что она была наседкой, а мы — ее цыпленком. Тогда она часами согревала гнездо и добывала для нас корм. Хотя обычно и считается, что курица — довольно трусливое существо, если ей казалось, что нам угрожает малейшая опасность, она была готова, не раздумывая, отдать за нас жизнь. Нашу медитацию на доброту материнской любви можно расширить и усилить, включив в нее множество аналогичных примеров из жизни животных. Затем нам следует придать ей новый импульс, осознав, что в одном из бесчисленных прошлых воплощений каждое живое существо было нашей любящей матерью и заботилось о нас ничуть не меньше той женщины, что родила нас в нынешней жизни.

Живые существа были добры к нам, не только выступая в роли наших матерей, но и во многих других отношениях.

Если мы вспомним все события минувшего дня и отметим все ситуации, доставившие нам удовольствие, мы не найдем среди них и одной, которая бы не зависела в той или иной степени от окружающих. Каждая тарелка съеденной нами еды — плод труда фермеров, перевозчиков, упаковщиков и торговцев. Не стоит забывать и обо всех тех крошечных существах, что лишились жизни в ходе посева и сбора урожая, который впоследствии попал к нам на стол. Если мы найдем время на то, чтобы хорошенько обдумать эту тему, то убедимся, что наша жизнь тесно переплетена с жизнью всех остальных существ, населяющих эту планету.

Своей способностью к практике Дхармы и постижению природы реальности мы также обязаны милосердию других существ. Все наши достижения — от обретения драгоценного человеческого рождения и возможности мудро им распорядиться до порождения отречения, бодхичитты и правильного воззрения о пустоте — зависят от других. Почему это так? Каждое из этих достижений — плод той благой кармы, что накопили мы сами, и той, что создали многие просветленные существа, учившие духовному пути Дхармы. И та, и другая карма была накоплена в зависимости от других живых существ. Например, достижение буддой состояния полного просветления проистекает главным образом из порождения им бодхичитты. Бодхичитта, в свою очередь, зависит от любви и сострадания к живым существам — плодов медитации на равностность. Итак, на каждом этапе своего духовного пути будущий будда опирается на других живых существ. Они даруют ему возможность практиковать даяние, терпение и прочие совершенства, и поэтому именно от них напрямую зависят все его последующие достижения.

Памятуя о милосердии просветленных существ, указующих нам истинный путь к пресечению страданий, и о том, насколько эта их способность, в свою очередь, зависит от доброты всех без исключения живых существ, мы утратим всякие основания на то, чтобы испытывать к кому-либо гнев. Разве мы можем ненавидеть даже самого нашего заклятого врага, если он играет столь важную роль в обретении нами как временного, так и абсолютного счастья? Всякое наше удовольствие, будь то в прошлом, настоящем или будущем, зависит в том числе и от него. Таким образом, даже если теперь он вредит нам, нам следует испытывать к нему великое сострадание. Это существо, однажды бывшее нашей матерью, и без того достаточно страдает от своих омрачений, и нам не стоит усугублять его страдания своим гневом. Сострадание становится наивысшей добродетелью Махаяны лишь тогда, когда оно охватывает всех без исключения живых существ. Без толку ожидать появления в нас бодхичит-ты, если мы желаем освободить от страданий лишь немногих избранных.

Обретя достаточно стабильности и понимания, чтобы даже в злейшем враге видеть кладезь драгоценностей, который нужно лелеять и оберегать, мы избавимся от изрядного количества заблуждений. Ненависть и гнев, способные в одно мгновение поглотить зоны благой кармы, не найдут благоприятной почвы в уме, который неустанно памятует о доброте матерей — живых существ. Однако единственный способ проверить, насколько истинны эти учения — это попробовать осуществить их на практике. Нам может потребоваться долгое время на то, чтобы научиться воспринимать каждое живое существо как любящую мать, но даже задолго до этого достижения мы начнем испытывать глубокую внутреннюю удовлетворенность и покой. Если в нашем уме происходят такие перемены, мы можем быть уверены, что идем по верному пути.

Помощь живым существам

Осознав, насколько добры к нам были другие живые существа, мы должны задуматься о том, как наилучшим образом отблагодарить их за эту доброту. Давать им пропитание и одежду весьма полезно, и, если это нам под силу, мы должны заниматься подобной благотворительностью. Не стоит пренебрегать никакими средствами оказания помощи другим. В то лее самое время важно понимать, что даяние материальных вещей не способно устранить корень их страданий. В лучшем случае оно может принести лишь временное облегчение. Если мы действительно хотим отблагодарить живых существ за их бесконечную доброту, нам следует сде-

лать это путем оказания внутренней, духовной помощи. Только такой метод способен принести им благодать подлинного, непреходящего счастья и покоя.

Однако мы не сможем помочь другим до тех пор, пока сами не очистим свое сознание от наиболее грубых омрачений. Величайшим препятствием для порождения у нас желания приносить пользу живым существам является глубоко укоренившийся в нас эгоизм. Поэтому, если мы искренне стремимся помочь окружающим, мы должны постараться полностью избавиться от своего эгоцентризма.

У нас нет ни малейшей причины на то, чтобы ставить свои интересы превыше интересов других, возомнив, что мы важнее всех на свете. В глубинном тантрическом тексте Гуру-пуджа сказано:

Все существа стремятся избежать малейшего страданья,

И им всегда недостает блаженства.

Различья в этом нет меж мной и остальными.

Молю, благослови меня сорадоваться счастью ближних!

Несмотря на то что никто не желает боли и все без исключения существа хотят обрести счастье, мы ведем себя так, словно только наше благополучие имеет значение в этом мире. С безначальных времен мы заботились лишь о себе, и чего этим добились? Уж никак не головокружительных высот духовного развития. Это себялюбие вело нас лишь к агрессивным и корыстным действиям, и мы до сих пор вынуждены испытывать их вредоносные кармические последствия. Поэтому было бы разумнее всего воспользоваться той редкой возможностью, что дарована нам этим драгоценным человеческим рождением и учением Дхармы, и начать, наконец, заботиться о других.

В Гуру-пудже подчеркивается важность замены нашего себялюбия на бескорыстную заботу о других:

Сравнив достоинства радения о ближних Будды

С изъянами своекорыстия юнца, что только о себе печется,

Благослови меня постичь различие между ними

И стать способным заменять себя другими.

Заботиться лишь о себе — дорога в пропасть,

Заботиться о матерях — исток всего благого.

Благослови, чтобы ядром моих духовных практик стала

Возвышенная йога на других себя обмена.

В результате практики обмена себя на других у нас начнет расти беспокойство об участи живых существ. Памятуя о том, как добры они были к нам в пропадом, мы исполнимся решимости сделать все возможное, чтобы облегчить их страдания. Когда наши чувства любви и сострадания к другим окрепнут, ничто не сможет сделать нас более счастливыми, чем сорадование их благополучию, и более несчастными, чем их мучения. Каждую свою радость мы будем стремиться разделить с теми, кто менее удачлив. Видя, как другие испытывают боль, мы будем молиться о том, чтобы принять на себя бремя их страданий. Если мы действительно способны поделиться своим счастьем с другими или избавить их от боли — замечательно, но даже если это и не в наших силах, само стремление к этому оставляет в нашем сознании множество положительных отпечатков. Созрев, эти семена в один прекрасный день подарят нам способность дарить живым существам безграничное счастье и радость. Об этом говорил и Шантидева:

Тот добрый человек, что пожелал избавить

От боли головной всех страждущих существ,

Безмерную заслугу обретает

Своими намереньями благими.

Но несравненно больше добродетель

Того, кто вознамерился пресечь

Неисчислимые страданья всех живущих,

Желая им заслуг безмерных накопленья.

Сейчас основное различие между нами и другими состоит в том, что нам выпала большая удача получить учения об укрощении ума. В результате некоторой медитативной практики мы обретаем свободу от многих страстей, что прежде непрестанно обуревали нас. Другим существам повезло меньше: они до сих пор вязнут в трясине своих омрачений и

лишены проводника, который увел бы их прочь от бедствий. Хоть все они и желают себе счастья — каждое их действие приносит лишь новую боль и разочарование. Когда это понимание возрастет и станет яснее и живее, у нас зародится чистый помысел — желание указать всем страждущим существам истинный путь к свободе. Мы пожалеем обо всей той боли, что причинили им в прошлом, и отныне будем заботиться лишь о том, как сделать их счастливыми.

Мы будем подобны мудрому и сознательному ребенку, который в трудные времена добровольно перекладывает на свои плечи часть материнских забот. Сама мысль о том, что другие вынуждены и далее испытывать эти невообразимые страдания, станет для нас невыносимой. Мы почувствуем, что необходимо что-то срочно предпринять, и что мы — единственные, на ком лежит это бремя. Однако трезво оценив свои силы, мы поймем, что едва ли в состоянии помочь себе самим, не говоря уже о других. Пытаясь найти пример для подражания — того, кто способен на это, мы поймем, что лишь у полностью просветленных существ, прошедших путь духовного развития до конца и достигших полного пробуждения, состояния будды, хватит сил привести всех без исключения к избавлению от страданий. Когда все эти постижения сольются в нашем уме воедино и мы твердо решим достичь полного просветления ради блага всех матерей — живых существ, тогда в сердце нашем породится подлинная бодхичитта, или ум, стремящийся к просветлению.

На этом мы завершаем обсуждение темы о порождении бодхичитты — второго из трех ключевых аспектов пути к просветлению. Удалось ли нам в ходе этого учения обрести какие-либо заслуги или нет, зависит исключительно от состояния ума каждого из присутствующих. Если такая добродетель была накоплена, то нам надлежит незамедлительно посвятить ее достижению нами и всеми живыми существами просветления. Тогда мы можем быть уверены, что созданная нами благая карма не будет истощена или искажена сквернами.

Представьте, что всю нашу добродетель прошлого, настоящего и будущего, наши тело, имущество и наслаждения мы подносим просветленным буддам, даруя им безграничное блаженство. Затем эти благие накопления необходимо посвятить всем без исключения живым существам, чтобы в итоге не осталось ничего, за что мы могли бы уцепиться как за «свое». Подумайте о том, что каждое из этих подношений становится источником духовных достижений, благодаря которым живые существа пройдут весь путь духовного развития и достигнут наивысшей цели. Затем представьте, что все существа очистились даже от тончайших форм омрачений и стали полностью просветленными. И в завершение молитесь, чтобы силою обретенных сегодня благих заслуг все мы как можно быстрее постигли суть трех ключевых аспектов пути к просветлению. Большое спасибо.

Постижение природы реальности

Все без исключения медитативные практики Дхармы были преподаны с одной-единственной целью — привести нас к правильному пониманию реальности, того факта, что все вещи пусты от самобытия. Если мы добьемся безошибочного понимания истинного способа существования всех явлений, то сможем освободиться от страданий сансары. Неведение — ключевое звено в той цепи мучений, что насильно волочит нас по бесконечному круговороту рождений, смертей и перерождений. Обретя мудрость, мы уничтожим это неведение и тем самым полностью избавимся от оков кармы. Более того, если мы придем к этой мудрости, уже обладая просветленной устремленностью бодхичитты, то достигнем не только личного освобождения, но и всеведения полного пробуждения. Тогда мы обретем полную способность вести всех матерей — живых существ к столь желанному для них прекращению страданий.

Для того чтобы постичь пустоту (шуньяту), прежде всего нам следует хорошо усвоить подлинные учения по этой теме. Эти учения, дарованные Буддой Шакьямуни, дошли до наших дней по непрерывной линии преемственности, состоящей из прославленных йогинов и ученых-пандитов, включая таких выдающихся личностей, как Нагарджуна, Чанд-ракирти и Чже Цонкапа. Если мы будем следовать разнообразным учениям, не объясняющим или неверно объясняющим абсолютную природу явлений, то, сколько бы мы ни медитировали, нам никогда не постичь во всей полноте подлинной природы реальности. Поэтому исключительно важно искать верные объяснения и толкования, изучать их, размышлять над их смыслом и усердно медитировать на достигнутом понимании.

Давайте вкратце рассмотрим учения упомянутых выше великих индийских и тибетских наставников. Чже Цонкапа писал:

Тот, кто способен видеть непреложность

Причин и следствий всего сущего в сансаре и нирване,

И ложные воззрения отринул —

Вступил на путь, радующий будд.

Мудрость постижения пустоты должна служить прямым противоядием нашему неведению относительно подлинной природы реальности. Если эта мудрость не становится прямой противоположностью нашему обыденному способу восприятия окружающего мира — это не истинная мудрость. Поскольку неведению свойственно воспринимать объекты искаженно, наша мудрость, чтобы быть эффективной, должна прямо ему противоречить. Таким образом, в первую очередь нам следует разобраться с тем, как именно функционирует наше обыденное сознание, чтобы понять, с чем же нам предстоит бороться.

Наш ум настолько привык к искаженному восприятию мира, что нам трудно составить ясное представление о реальности. Не имея достаточно мудрости, мы подчас не можем распознать даже собственные заблуждения и предрассудки — что уж говорить о природе явлений. К примеру, если мы зададимся вопросом: «Чем именно является это "я", о котором я всегда говорю?» — нам будет нелегко найти на него четкий ответ. И это несмотря на то, что мысли о «я» все время с нами, даже в сновидениях! Нас окутывает такая густая завеса омрачений, что мы даже не в состоянии внятно объяснить, что именно привыкли видеть.

С безначальных времен в сансаре и до сих пор мы считаем свое «я» чем-то исключительным, уникальным, самовозникшим и существующим абсолютно независимо. Нам не приходит в голову, что его существование зависит от нашего тела, ума или чего бы то ни было, скорее оно представляется нам совершенно самодостаточным. Нам не пришлось учиться этому ложному представлению — мы рождены, живем и покинем этот мир с подобной инстинктивной верой. На самом деле именно одержимость нашего сознания ложной идеей самосущего «я» и заставляет нас воплощаться в оскверненном теле, так как, стремясь обезопасить его, мы порождаем желание и цепляние.

Но подобное восприятие себя совершенно ошибочно. Например, когда мы испуганы или рассержены, у нас возникает сильное ощущение: «Я терпеть этого не могу!» и все остальное тут же теряет значимость и отходит на второй план. Мы уже не способны думать ни о чем, кроме того, как защитить это кажущееся самосущим «я», обитающее у нас в сердце. Но на самом деле этого независимого «я» вообще не существует. Это лишь плод полностью заблуждающегося сознания.

Несомненно, у каждого из нас есть условное «я», но воспринимаем мы его совершенно не так, как оно существует в действительности, и это основной источник всех наших страданий. Поскольку все наши ожидания основаны на абсолютно ложной идее о том, кем мы являемся, мы постоянно сталкиваемся с проблемами, которые сами же и создаем. Суждения наши ошибочны, и мы не в состоянии умело и эффективно реагировать на возникающие ситуации. Неудивительно, что мы постоянно недовольны развитием событий и в результате испытываем огромные неудобства и неудовлетворенность.

Почему представление о «я» как о некой независимой сущности, вещи в себе, является неправильным? При внимательном исследовании этого вопроса вам со временем откроется ответ. Думать о «я», полностью абстрагируясь от мыслей о теле или уме, совершенно невозможно. Если это «я» действительно является независимым и самодостаточным, оно должно быть либо тождественным телу и уму, составляя с ними единое и органичное целое, либо совершенно от них отличным и независимым. После глубокой меди-

тации на эту тему мы поймем, что эти два варианта единственно возможны в данной ситуации, и третьего не дано.

Вполне очевидно, однако, что «я» не может существовать обособленно от тела и сознания, так как на «я» невозможно указать, одновременно не указывая на ту или иную составляющую нашего тела или ума. Например, когда тело спит, мы говорим: «Я сплю». Когда наше тело потребляет пищу, мы говорим: «Я ем», когда оно расположилось в кресле: «Я сижу». Если бы наше «я» существовало именно так, как мы это инстинктивно себе представляем — то есть независимо от наших тела и ума — было бы совершенно бессмысленно соотносить его со всеми нашими действиями. Но в таком случае с чего бы нам было думать: «Я сижу», когда наше тело находится в кресле?

То же самое относится и к нашему сознанию. За короткий отрезок времени наш ум может совершить множество разнообразных, а порой и противоречивых действий. Однако, когда наш ум размышляет, спит, медитирует, злится или же просто мечтает, мы говорим: «Я думаю», «Я сплю», «Я медитирую», и так далее. Если бы существовало «я», обособленное от всех этих состояний сознания, нам не имело бы никакого смысла связывать эти происходящие в уме процессы со своим уникальным и независимым «я».

Единственный оставшийся в нашем распоряжении возможный вариант существования независимого «я» является не менее ошибочным. Представление о «я» как о некой сущности, тождественной телу, уму или какому-либо из их аспектов, также не выдерживает критического анализа. Несмотря на то что обозначение «я» так или иначе связано с нашим телом и умом, среди наших психофизических составляющих нет компонента, на который можно было бы указать: «Это «я». Таким «я» не являются ни наши руки, ни сердце, ни любая иная часть тела. Нельзя также сказать, что наши мысли или ощущения в тот или иной момент времени — это наше «я». Отождествлять себя с телом или сознанием и при этом продолжать думать: «Это мое тело», «Это мой ум» — полный нонсенс. С таким же успехом можно говорить: «Это тело тела», «Это ум ума» — совершенно бессмысленные утверждения. Более того, наше тело состоит из такого огромного числа элементарных частиц, а через сознание проносится такое количество мыслей, что, начни мы называть каждую из них «я», мы будем вынуждены признать, что мы — миллионы обособленных личностей. Не более оправданно и присвоение наименования «я» одному конкретному атому или мысли, так как чем же тогда будет все остальное? Кому оно будет принадлежать?

Систематически размышляя над этими положениями и исследуя с их помощью то, как мы воспринимаем самих себя, мы увидим, что в природе нет места такой сущности, как независимое и самодостаточное «я». Небытие или отсутствие такого ложного «я» и является смыслом пустоты. Поскольку неведение воображает, что «я» имеет истинное, независимое бытие, а мудрость постижения пустоты ясно осознает, что такое «я» никогда не имело и малейшего шанса на существование, эти два воззрения являются взаимоисключающими и диаметрально противоположными. Несмотря на все наши инстинктивные представления о таком ложном «я», наше относительное, или условное, «я» не является ни тождественным телу, уму или отдельной их составляющей, ни отличным от них. Скорее, оно существует в зависимости как от тела, так и от ума.

Существуют два уровня истины: абсолютная, или конечная, и относительная, или условная. Относительное «я», которое наш невежественный ум принимает за вышеупомянутое ложное «я», независимое и самосущее, — есть относительная истина. Абсолютной истиной этого условного «я» является то, каким образом оно на самом деле существует, что непостижимо для ума, омраченного неведением. Лишь ум, непосредственно постигающий пустоту, то есть отсутствие истинного, независимого и самодостаточного бытия всех явлений, способен воспринять эту абсолютную, истинную природу. Подобный высший ум не омрачен заблуждениями об относительной истине и поэтому способен видеть вещи так, как они в действительности существуют на обоих уровнях.

С постижением пустоты мы начнем совсем иначе смотреть на вещи, нежели теперь. Все вокруг будет представать перед нами как подобие иллюзии или миража. Но это не в коей мере не означает, что ничего вообще не существует. Важно понимать, что, хотя «я» не тождественно телу и уму и не обособлено от них, это не эквивалентно его полному небытию. Такой вывод был бы совершенно ошибочным и опасным. Допустим, человек, страдающий от столь распространенного заблуждения, как концепция о «я», начинает исследовать этот вопрос, чтобы выяснить, чем же на самом деле является это его назойливое «я». После утомительных поисков такого независимое «я», он, не обнаружив его, вполне может прийти к убеждению, что его «я» не существует в природе. Тогда его вера в реальность пошатнется и он легко придет к тотальному отрицанию всего сущего. Он не остановится на мысли о том, что по какой-то неведомой причине лишь он один не существует, но начнет испытывать подобные сомнения и в отношении всех окружающих людей и прочих явлений внешнего мира.

Такое воззрение тотального отрицания именуется «крайностью нигилизма» и может привести к достаточно серьезному психическому расстройству и, как следствие, к тяжким страданиям. Поэтому всякий анализ в отношении «я» необходимо предпринимать с особой осторожностью. Следует научиться различать две совершенно разные концепции о «я». Обычное ошибочное воззрение воображает «я» чем-то независимо существующим. Когда такое ложное представление о «я» отброшено, на его месте остается реальное, относительно существующее «я», зависимое от наших тела и ума. Оно функционирует, совершает поступки, создает карму и в соответствии с законом причины и следствия испытывает ее последствия в контексте двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Поскольку подобное «я» не является подлинно независимым, оно представляет собой часть нескончаемого потока — череды действий и их результатов. Осознав это, мы также поймем, почему сами в ответе за все содеянное, и каким образом своими нынешними мыслями, словами и поступками можем сформировать свое будущее. Так с ростом нашей мудрости будет расти и наша власть над собственной судьбой.

Если мы проведем четкую границу между ложным, независимым «я» и тем, которое на самом деле существует, то избежим опасности впасть в крайность нигилизма. В противном случае наша медитация на пустоту будет лишь сгущать мрак нашего неведения.

Медитируя на пустоту, мы проходим несколько уровней прозрения. Вначале мы формируем четкое представление о том, как именно мы воспринимаем наше ложное «я», кажущееся нам независимо существующим. Затем мы пытаемся обнаружить это фиктивное «я», анализируя, тождественно ли оно нашим телу и уму или, напротив, не имеет с ними ничего общего, и в итоге, выражаясь словами Чже Цонкапы, наше «...ложное воззрение полностью устранено». Ложное «я» начинает бледнеть и в конце концов окончательно исчезает, растворяясь в своей абсолютной, истинной природе.

Не в состоянии более обнаружить это «я», мы испытываем глубинное переживание внутренней опустошенности, словно утратили нечто дорогое и близкое сердцу. В этой ситуации могут возникнуть страх и беспокойство, поскольку у нас нет более того «я», за которое можно было бы надежно ухватиться. Когда (и если) это с нами произойдет, необходимо оставаться начеку, чтобы не соскользнуть в крайность нигилизма, не начать без разбора отрицать все и вся. Как уже говорилось ранее, это весьма опасное заблуждение. Напротив, нам следует продолжать медитацию с удвоенной силой, и со временем у нас породится исключительно тонкое постижение пустоты. Мы обретем способность распознавать абсолютную, истинную природу «я» — отсутствие его независимого существования, и в то же самое время ясно осознавать и наличие у него, на относительном уровне, существования, подобного иллюзии. Вот что сказано об этом в Гуру-пудже:

В сансаре и нирване нет и крохотной частицы,

Что обладала б истинным существованьем,

Но также и взаимообусловленное порожденье верно,

И непреложна следствия с причиной связь.

Благослови меня постичь воззрение Нагарджуны,

Учившего об их непротиворечивом сосуществованьи.

Обретя это двойное постижение, мы действительно вступим «на путь, радующий будд». Мы ошибочно приписываем независимое и самосущее существование не только нашему «я», но и всем остальным феноменам. К примеру, когда мы видим стол, мы оставляем без внимания тот факт, что для нас он существует в силу данного ему наименования, и что это наименование, или ярлык, присвоен совокупности, зависящей от составляющих ее частей, причин и условий. Вместо того чтобы рассматривать стол как взаимозависимость всех этих факторов, мы воспринимаем его слишком упрощенно и искаженно. Инстинктивно следуя ложному воззрению, глубоко укоренившемуся в нашем сознании, мы полагаем, что этот объект реален и самодостаточен, что он объективно существует во внешнем мире. Мы не задумываемся о том, что сами дали ему наименование и этим, по сути, сотворили его.

Допустим, у супружеской пары родился ребенок, которого они решили назвать Джеральдом. Несмотря на то что именно родители придумали для младенца это имя, очень скоро они начнут думать о своем сыне как о настоящем Джеральде. Для них имя Джеральд станет чем-то врожденно присущим ребенку, независимым и самосущим, являющимся им как бы извне. Вместо того чтобы осознавать его зависимость от тела, ума, имени и прочих факторов, они будут считать его реальным, самодостаточным Джеральдом, который в бытии своем ни от чего не зависит.

Написано много книг о том, как медитировать на отсутствие у нашего «я» и всех прочих феноменов независимого самобытия. Изучая эти труды о пустоте, мы сможем накопить огромный багаж интеллектуальных знаний. Однако самое важное для нас — на практике очищать свое сознание от ложных воззрений, омрачений и заблуждений. До тех пор пока мы пребываем в неведении относительно того, что истинно, а что нет, и не способны понять, насколько искажено наше видение реальности, все наши познания будут лишены подлинного смысла и ценности. Поэтому нашему уму предстоит процесс основательного очищения. Мы должны попытаться искоренить как грубые омрачения, такие как ненависть и привязанность, существенно препятствующие сосредоточению и постижению смысла пустоты, так и более тонкую и базовую сверну — неведение, порождающее все остальные омрачения. Также нам никогда не следует пренебрегать законом кармы, поскольку четкая этическая направленность наших действий — наиважнейшая практика Дхармы.

Со временем нам станет понятно, каким образом упорная вера в истинное, независимое существование вещей отравляет умы всех живых существ. Все уличные и иные происшествия и события станут для нас театром абсурда, где все действующие лица заражены одной болезнью. Эта драма одновременно и трагична, и смехотворна. Процесс очищения нашего сознания от этого омрачения может занять долгое время, но у нас нет иного пути, если мы действительно хотим избавиться от страдания и указать другим путь к свободе. Итак, запасайтесь терпением и решимостью и сохраняйте чистоту своей мотивации.

Заключение

У нас не хватило времени на полное и подробное рассмотрение трех ключевых аспектов пути к просветлению. Однако вы получили некоторое представление о том, почему так важно породить в себе полное отречение, просветленную устремленность бодхичитты и верное понимание пустоты, и теперь должны всеми силами следовать этим учениям. Ищите духовного наставника, способного вести вас по верному духовному пути. Читайте и изучайте безошибочные толкования этих сущностных положений Дхармы. Но самое главное — старайтесь укротить свой ум, усердно медитируя на пройденный материал. Пусть эти учения действительно станут неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, и тогда наша практика порадует всех просветленных существ и когда-нибудь даст и нам способность приносить великую пользу всем живущим.

Когда мы приступаем к медитации на любое из этих учений, да и в целом перед началом любой благой деятельности, мы должны неизменно помнить о чистоте нашей мотивации. Это послужит гарантией того, что наши действия принесут максимально возможное благо. Поэтому, пожалуйста, порождайте в себе следующие мысли:

Я и все живые существа страдали в сансаре с безначальных времен. Я и по сей день продолжаю страдать, слепо принимая на веру свои невежественные концепции о том, кто я такой. Я ошибочно полагаю, что мое «я» обладает самобытием и в результате считаю пороки сансары совершенными и желанными.

Но хватит мне быть рабом своих омрачений! Было время, когда сам Будда Шакъямуни еще до достижения им просветления был таким же невежественным и омраченным, как я. Однако в конце концов он смог достичь полного пробуждения, состояния будды. Так почему же мне не последовать его примеру?

Но, даже если я постигну природу реальности и обрету собственное освобождение, этого будет недостаточно. Я не одинок в своем желании найти счастье и избежать боли. Я не должен заботиться о себе больше, чем о других. Ведь именно мое себялюбие служило причиной моих страданий во всех прошлых жизнях, и теперь настало время решительно отбросить его. Живые существа, мои любящие матери, дарили мне все те наслаждения и счастье, что когда-либо выпадали на мою долю. И хотя никто из моих благодетелей не желает страданий, омраченные неведением, они сами разрушают свое счастье. Как я могу бросить их на произвол судьбы, когда они столь отчаянно нуждаются в помощи!

Люди, мои собратья, не единственные, кто навлекает на себя эти мучения. Животные и все прочие создания, видимые и невидимые глазу, в своих действиях столь же неразумны и омрачены. Они страдают с безначальных времен, и, пока их умы окутаны мраком неведения, этим мукам не будет конца. Как могу я забыть, что все эти страждущие существа однажды были столь добры ко мне!

Принимая на себя ответственность за их благополучие, я приступаю к медитации на глубинный путь к просветлению. Пусть все созданные этим заслуги послужат укрощению моего ума. Да пройду я как можно быстрее все этапы пути духовного развития и достигну состояния полного просветления во благо всех моих бесчисленных матерей! Да процветают в этом мире и дальше истинные учения просветленных существ, даря всем живущим утешение и надежду!

Благодарю вас.



Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница


Rambler's Top100