Эта лекция была прочитана ламой Сопой 7 августа 1974 года в капелле Святого Павла Университета Колумбии в Нью-Йорке, США.
Считается, что лекции о Дхарме должны приносить пользу слушателям, демонстрируя ошибки в их поведении и указывая им пути решения жизненных проблем. Вот почему вы пришли сюда, чтобы слушать, а я — чтобы говорить. Но лекция о Дхарме может быть по-настоящему эффективна лишь в том случае, если учитель является живым примером того, чему он учит. К сожалению, я совершенно не отвечаю этому требованию. Я исправно ем, пью, хожу по нужде и сплю, но ничего толком не знаю о Дхарме. Однако, поскольку мне посчастливилось учиться у некоторых весьма мудрых наставников, я, возможно, могу поведать вам об их достижениях и опыте духовных переживаний. Будет ли вам от этого какая-нибудь польза или нет — это уже другой вопрос.
Очень важно ясно себе представлять, в чем подлинное предназначение Дхармы. Для чего мы медитируем, следуем духовному пути, ведем религиозный образ жизни? Цель этих усилий должна как-то отличаться от целей наших повседневных занятий, иначе какой смысл во всех тех тяготах и лишениях, что им сопутствуют?
Различные религии мира, этические и философские системы имеют разные названия и уникальные, лишь им присущие методы обучения. Но основное предназначение у них должно быть одно. Если в этих философских традициях есть хоть какая-то ценность, они должны учить пути, следуя которому, все живые существа смогут достичь избавления от умственных и телесных страданий. Эти традиции должны содержать в себе глубинное решение проблем вселенского масштаба, таких как страдание, поскольку внешние, материальные методы уже давно доказали свою полную несостоятельность в этом вопросе.
С момента зарождения жизни на этой планете огромное количество усилий, индивидуальных и коллективных, было потрачено на то, чтобы улучшить условия существования человечества. В настоящее время почти во всех странах существует масса государственных и общественных организаций, профессионально занятых повышением наших жизненных стандартов. И все же, несмотря на провозглашение столь благородных целей и неиссякаемый энтузиазм множества трудящихся в этих организациях людей, человечество за это время ничуть не приблизилось к миру и благоденствию. Напротив, есть все основания полагать, что грядет время упадка. Почему же все надежды, возлагавшиеся на чудеса материального прогресса, обернулись таким разочарованием?
Основная сложность здесь в том, что нам свойственно воспринимать проблемы как нечто существующее вне нас и никак с нами не связанное. Как следствие, мы стараемся разрешить эти проблемы внешними же средствами. Хотя такие решения могут принести облегчение в той или иной неблагоприятной ситуации, оно будет лишь временным и взамен придет другая беда. Совершенно очевидно, что своими усилиями мы способны лишь устранить те или иные симптомы недуга, но не справиться с самой болезнью.
Множество самых искренних начинаний, направленных на разрешение проблемных ситуаций, на деле лишь усугубляли положение вещей. Примером тому может служить освоение атомной энергии. Каковы бы ни были изначальные замыслы ученых и инженеров, открывших атомную энергию и поставивших ее на службу человеку, вряд ли кто-то мог предвидеть, какой серьезной угрозой станут ядерные технологии для рационального использования естественных ресурсов планеты, защиты окружающей среды и сохранения мира на земле.
Почему же наше вечное стремление к миру во всем мире по сей день остается лишь несбыточной мечтой? Почему мы до сих пор не достигли столь желанного избавления от страданий и хаоса? Вполне очевидно, что исторически человечество никогда не испытывало недостатка в искренних, убежденных гуманистах или доктринах, направленных на достижение гармонии и устранение разногласий. По-видимому, мы все же что-то до конца не понимаем, либо неправильно используем, ибо сколько бы мы ни пытались облагодетельствовать самих себя и других — не похоже, чтобы наша ситуация существенно менялась к лучшему. Всем этим великим гуманитарным проектам, а также нашим повседневным действиям недостает одного — эффективного метода достижения поставленных целей. Метод является действенным лишь тогда, когда он направлен на искоренение подлинной причины наших проблем. А для этого помимо внешних методов нам потребуются и внутренние.
Почему действенный метод должен быть не только внешним, но и внутренним? Дело в том, что страдания, от которых мы хотим избавиться, носят не только внешний характер. Веря в то, что источник всех наших проблем следует искать лишь в объектах окружающего мира, мы будем стремиться их устранить, изменить или как-то им противодействовать. Попытки эти, однако, в конечном счете обречены на провал, поскольку корень всех без исключения страданий скрыт в нашем собственном уме.
Тот факт, что внешние объекты — люди, неодушевленные предметы и жизненные ситуации, в которые мы попадаем, — не являются основными источниками наших страданий и несчастий, можно продемонстрировать на простом примере. Так, некоторые путешественники находят ту или иную страну настолько привлекательной, что готовы остаться в ней надолго. Другие же, пусть даже и принадлежащие к той же национально-культурной среде, не обнаружат в этой стране ровным счетом ничего интересного. Пребывание там доставляет им один дискомфорт, но в этом нельзя винить лишь внешние условия. Если бы проблема была в них, то никто никогда не смог бы получить удовольствие от посещения этой страны. Подобным же образом определенные блюда нравятся одним членам семьи, тогда как другие их на дух не переносят. Как может один вид пищи сочетать в себе столь противоречивые свойства?
Еще более показательным примером являются наши отношения с другими людьми. Своего друга мы считаем добрым и приятным человеком. Встреча с ним наполняет наше сердце теплом. Но у других один лишь вид этого человека может вызвать совершенно противоположную реакцию. В их такому неразумному методу решения своих проблем, наш ум и тогда не обретет покой. Не имея в своем распоряжении внутреннего метода борьбы со смятением ума, мы будем по-прежнему страдать даже при отсутствии внешних врагов.
Итак, если мы действительно хотим разобраться со своими проблемами, первым делом нам следует хорошенько изучить все те ментальные факторы, что являются причиной наших страданий. В этом мы должны походить на врача, пытающегося вылечить больного. Если врач не знает, что именно беспокоит пациента, он не сможет понять, как его лечить. Стало быть, первым делом он попытается составить ясное представление о том, что же все-таки не в порядке с пациентом, и лишь затем пропишет ему соответствующий курс лечения, противодействующего источнику заболевания. Точно так же, если мы хотим решить свои проблемы путем применения внутреннего, духовного метода, прежде всего нам нужно получить ясное, безошибочное представление о том, что нас на самом деле беспокоит. Вместо того чтобы, как обычно, скрывать от себя собственные страдания, надо взглянуть своим проблемам прямо в лицо. Только таким образом мы сможем устранить их все до единой.
Давайте вкратце рассмотрим различные аспекты страданий, начиная с переживаний зародыша в утробе матери и новорожденного младенца. Обыкновенно мы не задумываемся о страданиях, связанных с зачатием, внутриутробным развитием и рождением на свет, что, однако, не делает их менее реальными. Поскольку сознание матери отлично от сознания зародыша, даже она не может в полной мере оценить тревоги и беспокойство живущего в ее чреве крохотного существа. Однако положение зародыша причиняет ему сильные психические и физические неудобства.
Этот крошечный живой организм зажат в узком пространстве, слишком тесном, чтобы чувствовать себя свободно. Резкие движения матери и употребляемая ей острая, горячая или холодная пища вызывают у него большие мучения. Он заперт вблизи зловонных отходов жизнедеятельности материнского организма и беззащитен пород непредсказуемым поведением его органов пищеварения и дыхания.
Страдания в период внутриутробного развития недоступны прямому восприятию большинства людей и поэтому но столь очевидны. Что же касается тех болезненных переживаний, что ожидают младенца во время родов, то все мы способны с легкостью их распознать. Когда приходит время покинуть чрево матери, зародыш подвергается давлению, сокрушающая сила которого превосходит все, что ему когда-либо доводилось испытывать. При медленном продвижении по родовым путям ему кажется, будто его расплющивает меж двух скал. Эти сильнейшие страдания не заканчиваются и после родов. Кожа младенца настолько нежна и чувствительна, что даже теплый воздух операционной кажется ему холодным и грубым. Новорожденного заворачивают в одеяло из нежнейшего хлопка, но для него оно подобно острым шипам. В дополнение ко всем этим столь очевидным физическим страданиям на ментальном уровне младенцу зачастую являются различные устрашающие видения, подобные тем, что предстают перед нами в момент смерти. Таким образом, при виде отчаянно кричащего новорожденного малыша не думайте, что он плачет без причины.
Почти никто из нас не помнит тех страданий, что сопутствовали нашему появлению на свет. Однако это никоим образом не означает, что в утробе матери мы испытывали одно лишь блаженство и во время рождения не чувствовали никаких неудобств. Мы попросту забыли все эти переживания, как забыли или не осознаем и массу других вещей. Наш невежественный ум создает столько внутренних и внешних загрязнений, что наше видение реальности покрыто плотной завесой извращенного восприятия. Если мы задумаемся о том, насколько быстро воспоминания о неприятных событиях не столь далекого прошлого стираются из нашей памяти, то перестанем удивляться тому, что такое давнее переживание, как рождение, скрыто от нас туманом забвения.
Как только мы рождаемся в этом мире, на нас неотвратимо наступает страдание старения. Наше тело претерпевает множество малоприятных перемен, и такие вещи, как детские болезни, а позднее и более серьезные недуги зрелого возраста, не заставляют себя долго ждать. Для того чтобы испытать неприятности, связанные с заболеванием, нет необходимости заражаться какой-либо болезнью: беспокойство и страх заболеть сами по себе являются вполне реальным страданием.
Если нам удалось достичь пожилого возраста и на себе испытать муки старости, мы осознаем, насколько печальны и удручающи перемены, происходящие с нами в этот период жизни. Наша жизненная сила, зрение и слух медленно угасают, и мы не в состоянии более делать то, чем могли с легкостью и удовольствием заниматься в юности. Но как бы ни были тяжелы эти физические недуги и немощь, куда страшнее муки душевные, та неизбывная тоска, что рождается в сердце от понимания того, насколько слабы и беспомощны мы стали.
Но все эти страдания — лишь прелюдия к тому, что ожидает нас в момент смерти. В каждом из нас живет страх смерти. Когда смерть близка и неотвратима, этот ужас становится всепоглощающим. Не желая расставаться с нашим телом, собственностью, родными и близкими, мы тем не менее отчетливо осознаем, что пришло время оставить все это позади. Более того, мы не имеем четкого представления о том, что именно ожидает нас впереди, куда проследует наш ум после смерти, и эта неизвестность повергает нас в еще больший трепет.
Наше смертное ложе могут окружать лучшие врачи и хлопочущие, озабоченные родственники, но без толку взывать к ним о помощи. Когда пробьет час смерти и сознанию придет время покинуть тело, ничто и никто уже не в силах будет нам помочь. Все мы должны умереть и не обладаем никакой свободой выбора в этом вопросе. Долгие годы мы холили и лелеяли собственное тело и заботились о нем, как могли, но теперь, в момент этого тяжелейшего кризиса, та физическая сила, что еще у нас осталась, не сможет продлить нашу жизнь ни на мгновение. Эта неспособность контролировать то, что с нами происходит, — одно из самых тяжких страданий, что нам когда-либо доводилось испытывать. Именно так, исполненные страха и тревог, мы вступаем в неизвестность.
Все мы уже прошли через муки рождения и в той или иной степени испытали на себе неудобства, связанные со старением. Впереди же нас ждут страдания смерти. Так закончится эта жизнь, закончится, как и началась, — в мучениях.
Помимо рождения, болезней, старения и смерти существует и масса других неудобств, которые мы вынуждены испытывать в течение жизни. Так, мы вечно стремимся обладать тем, что для нас желанно. Это может касаться вкусной еды, модной одежды, привлекательных партнеров и тому подобного. Постоянный поиск таких объектов и неспособность их найти приносят нам самые настоящие муки. Но еще более мучительно найти такой объект и затем в нем разочароваться. Страдание неудовлетворенности — одно из самых тяжких, ибо заставляет нас без устали метаться от одного предмета к другому в тщетных попытках утолить жажду удовольствий. Эта одержимость отнимает у нас все наше время, не оставляя в жизни места для следования духовному пути, медитации и практики Дхармы и лишая нас тем самым надежды на избавление от этой скорбной участи.
Мы страдаем не только от неспособности найти то, что нам нравится, но и оттого, что постоянно вынуждены сталкиваться с неприятными вещами. Стычки с врагами, невкусная еда, скверные ситуации и тому подобное причиняют нам не меньше психических и физических травм. На протяжении всей жизни этот вид страданий сильно смущает и беспокоит наш ум.
Недовольство и неудовлетворенность лишают нас всякого душевного покоя. Сколькими бы богатствами мы ни обладали, мы всегда хотим большего. Мы трудимся и строим все новые планы обогащения, так, словно нам предстоит жить вечно или уж по крайней мере несколько столетий. Задумайтесь, какую кипучую активность мы проявляем только лишь для того, чтобы позаботиться о своем теле! Чтобы получить хорошую работу, мы тратим значительную часть жизни на образование. Мы трудимся в поте лица, чтобы заработать побольше денег, а затем беспокоимся о том, как бы их получше вложить, чтобы в результате получить еще больше. Наивно полагать, что нам удастся прожить больше пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет, но все те недолгие годы, что нам отведены, мы заполняем такой лихорадочной деятельностью. Спрашивается, ради чего?
На что мы только не тратим нашу жизненную энергию! Мы печемся о том, чтобы наше тело было надежно защищено от голода, холода, болезней, внешних опасностей и в конечном итоге от смерти. Наша жизнь — постоянная борьба, попытка избежать опасностей, и для достижения этой цели мы фактически продаем себя в рабство. Мы можем скрывать от себя этот прискорбный факт, но в глубине души все мы осознаем, что суета эта — сама природа страдания.
Хоть мы и трудимся долгие годы, стремясь защитить себя, невзирая на это, при малейшей смене обстоятельств мы тут же заболеваем или попадаем в другие неприятности. Так трудно обрести безопасность и так легко стать несчастным! Даже если нам в жизни повезло и мы достигли благополучия, которое обычно делает человеческую жизнь приятной и осмысленной, это благополучие нередко становится очередным источником боли. К примеру, мы можем скопить достаточно денег на роскошный отпуск, но во время путешествия попадаем в ужасную аварию. Мы отправляемся на ужин в дорогой ресторан, но возвращаемся домой с пищевым отравлением. Иными словами, страдание настигает нас повсюду, не оставляя нам ни малейшего выбора.
Если мы начнем считать все страдания, что выпадают на нашу долю, их список будет бесконечным. Все упомянутое выше — лишь предельно краткое их описание. Как бы то ни было, все существующие виды страдания можно объединить в три основные категории: страдание от страданий, страдание перемены и всепроникающее страдание обусловленности. Их принято объяснять следующим образом.
Некоторые переживания в нашей жизни не приносят нам ничего, кроме мучений. Нет ничего приятного в болезни, тревоге, боли, страхе и тому подобном. Все, что очевидно причиняет нам страдание, можно квалифицировать как первый вид страдания — страдание от страданий.
Другие явления, такие как вкусная еда, элегантная одежда и прочее, доставляют нам определенное удовольствие. Однако при внимательном рассмотрении мы поймем, что их также можно отнести к особому виду страдания по той простой причине, что подобные удовольствия преходящи: они не могут длиться вечно. Возьмем, к примеру, употребление вкусной пищи. Большинство людей считает этот процесс чистым удовольствием, не имеющим ничего общего со страданием. Если это и вправду так, если вкусная еда на самом деле является источником подлинного наслаждения, тогда чем больше мы едим, тем больше удовольствия должны получать. На практике же дело обстоит совершенно иначе: если мы продолжим есть после того, как уже наполнили желудок, наше переживание блаженства очень скоро сменится болью. Именно по этой причине все временные удовольствия считаются страданием перемены.
Если мы долгое время сидели и утомлены этим, вполне естественно, что мы захотим встать и пройтись. Испытываемое в этот момент чувство облегчения воспринимается нами как блаженство. Но на самом деле в нем нет никакого наслаждения. Мы привыкли считать это ощущение приятным лишь по той причине, что, когда мы встаем, неудобство от длительного сидения уменьшается. Хотя мы верим, что это переживание — блаженство, очень скоро, когда мы устанем от ходьбы, оно так же превратится в страдание. Итак, что бы мы на этот счет ни думали, в нашей обыденной жизни нет ничего, что мы могли бы с уверенностью назвать настоящим, подлинным счастьем. Все подобные переживания непостоянны и довольно скоро сменяются страданием и неудовлетворенностью .
Третий вид страдания — это всепроникающее страдание обусловленности, которое служит основой для первых двух. Это страдание вызвано обладанием телом и умом, которые, как магнит железо, притягивают к себе боль. Боль в животе — простой и очевидный пример страдания от страданий. Временное избавление от боли, которое дает нам принятое лекарство, — пример страдания перемены. Но сам факт, что желудок наш устроен таким образом, что может и, без сомнения, рано или поздно будет болеть, является примером всепроникающего страдания обусловленности.
Даже животные способны распознавать страдание от страданий. Поэтому, когда мы говорим, что успех на духовном поприще во многом зависит от осознания страдания, под этим имеется в виду не первый его вид. Подлинное постижение природы страдания приходит только тогда, когда мы осознаем, что все временные удовольствия — лишь иная, особая форма страдания, и, что еще более важно, поймем, что источник всех наших бед — это сам факт обладания оскверненными телом и умом. Лишь когда мы ясно увидим эти два более тонких вида страдания, в особенности последнее мы откроем для себя истину страдания.
В основе любого переживания страдания лежат наши тело и сознание, восприимчивые к боли. Такое положение дел вызвано умственными и физическими осквернениями, которые в свою очередь основаны на негативных факторах сознания, называемых «сквернами» или «омрачениями». В буддийских первоисточниках упоминаются восемьдесят четыре тысячи таких ментальных скверн. Все они берут начало в так называемых шести коренных омрачениях: жадности, гордыне, гневе, омраченных сомнениях, ложных воззрениях и неведении.
В контексте шести коренных омрачений следование ложным взглядам означает веру в то, что неистинно, и отрицание истинного. Примером последнего может служить отрицание условного существования нас самих и прочих феноменов, а также истины, страдания и истины пресечения страдания, потока сознания, переходящего из одной жизни в другую, и кармического закона причины и следствия.
Первые пять коренных омрачений, все умственные скверны и все наши страдания проистекают из неведения, скрывающего от нас истинный способ существования вещей. Именно по этой причине неведение называют «корнем сансары». Сансара — это состояние страдания, которое создает для себя каждое живое существо. Это круговорот непроизвольных, вынужденных и пронизанных мучениями рождений, смертей и перерождений, в котором все мы вращаемся до тех пор, пока не очистим собственное сознание от омрачений. Зависть, алчность, высокомерие и злонамеренность — лишь немногие из тех омрачений, что произрастают из неведения. Эти и другие загрязнения омрачают изначально чистую и ясную природу нашего ума.
Почему мы называем эти ментальные факторы негативными? Причина в том, что действия, совершенные под влиянием кармы и омрачений, ведут к страданиям. Тот, кто действует в подобном негативном состоянии ума, рано или поздно должен будет испытать на себе ту же боль и несчастья, что он причинил другим. Именно таким образом санса-ра — круговорот страданий, или циклическое бытие, — постоянно самообновляется. Поэтому все поступки, ведущие к таким нежелательным результатам, и омрачения, вызывающие подобное поведение, называются негативными.
Если мы хотим обрести подлинный, непреходящий покой — полное пресечение страданий, — мы должны очистить свое сознание от всех этих отрицательных факторов. Это единственный эффективный подход к решению наших проблем. Так, если нас беспокоит грязь в некоем помещении, вместо того чтобы до основания разрушать его, гораздо разумнее сделать в нем уборку. Наведя порядок, мы сможем с комфортом наслаждаться чистотой и уютом. Например, красивые парки не были такими изначально. Территория, на которой они расположены, ранее была довольно малопривлекательной, но затем ее расчистили, облагородили и украсили, и теперь эти парки радуют глаз и доступны для всеобщего досуга.
Точно таким же образом нам нужно работать и с собственным сознанием. Если наши мысли причиняют нам страдания, выход не в том, чтобы перестать мыслить. Вместо этого нам следует, применяя искусные методы, очищаться от всех этих омрачений, рожденных нашим неведением. В результате такой работы мы сможем обрести подлинный внутренний покой. Это умиротворение многократно превосходит все обычные мимолетные наслаждения, которые, как мы уже говорили, являются лишь более утонченной формой страдания. Это высшее достижение — результат полного искоренения самой причины страдания. Когда страдание подсечено под корень, оно не сможет возникнуть вновь. Отныне мы будем испытывать лишь несравненное блаженство подлинного, непреходящего покоя.
Теперь вы понимаете, почему, не избавившись от омрачений ума, невозможно достичь прочного, длительного счастья. До тех пор пока наш ум окутан мраком неведения и других омрачений, что бы мы ни делали, в лучшем случае это принесет нам мимолетные переживания удовольствия.
Так происходит потому, что те негативные факторы, которые мешают нам обуздать свой ум и подчинить его себе, сами по себе — страдания. Все, что произрастает из подобных состояний ума, также должно обладать природой страдания.
Предположим, в нашем саду растет ядовитое растение. Если мы хотим избавиться от этого опасного соседства, недостаточно будет подрезать его листья и ветви. Единственный способ увериться в том, что растение это не будет более производить отравленные листья, ветви и плоды, — это вырвать его с корнем. Мы должны выкопать его из земли и удалить сам корень, из которого произрастает отрава. И точно так же нам следует работать и со своим умом, если мы хотим избавиться от своих несчастий. Не проникая вглубь проблемы, мы можем рассчитывать лишь на кратковременное облегчение того или иного недуга. Если же мы хотим окончательно и бесповоротно освободиться от круговорота бытия, нам необходимо устранить саму причину страданий — неведение.
Неведению противостоит мудрость — глубинное понимание истинного способа существования всех вещей. Как правило, мы имеем довольно извращенное представление о том, как все существует на самом деле. Как показало рассмотрение вопроса о страданиях, обычно мы сами себя обманываем, принимая источник страданий за источник блаженства. Мы не способны понять, что такое неведение, омрачения и даже наши страдания. Мы беспрекословно повинуемся своим невежественным импульсам, словно они наш учитель или проводник. Омраченный ум постоянно принимает невежественное желаемое за действительное, и мы слепо следуем этим прихотям так, будто они — сама реальность.
Медитация и практика Дхармы могут быть эффективны в решении наших проблем только в том случае, если их цель — борьба с неведением. Путь можно считать духовным только лишь при условии, что он направлен на устранение самого корня страдания. Конкретная форма неведения, которой нам предстоит бросить вызов и в последствии полностью разрушить силой нашей мудрости, называется «цеплянием за «я» или «концепцией о «я». Если бы мы могли проверить себя прямо сейчас, то осознали бы, как велика власть над нами этой концепции. Лишь по причине отсутствия у нас различающей мудрости мы не способны в полной мере постичь степень влияния этого коренного омрачения на наш ум.
Суть этого цепляния за «я» можно объяснить следующим образом. Что бы мы ни делали — например, слушали эту лекцию, — мы всегда обладаем определенным ощущением того, кем и чем мы являемся, ощущением своего «я». Это мощное, инстинктивное чувство того, что «я» является чем-то независимым, отдельным от всего остального. Мы ни на секунду не задумываемся о том, что «я» так или иначе зависит от нашего тела, сознания или еще чего-нибудь. Напротив, «я» кажется нам огромным, реальным и независимым. Это ощущение всегда с нами, и мы всеми силами цепляемся за эту идею. В результате мысль: «Я есть» становится куда важнее всего остального. Именно эта тенденция превращать «я» в то, чем оно на самом деле не является, формирует то базовое неведение, что делает нас узниками сансары.
Пагубный эффект такого восприятия мы можем наблюдать в своей реакции на неприятные слова. Когда кто-то указывает нам на наши ошибки, обвиняет, оскорбляет или критикует нас, мы тут же расстраиваемся или впадаем в депрессию. У нас мгновенно возникают негативные эмоции, и мы испытываем большой внутренний дискомфорт. В то же самое время в нашем сознании явственно материализуется идея о «я», огромном и величественном, как гора Эверест. Это исполинское «я», обитающее у нас в груди, порождает массу омрачений, которые, все до единого, ведут к страданиям. Именно поэтому неведение, или восприятие своего «я» как истинной, независимой сущности, — источник всех наших бед.
Не менее искаженно мы воспринимаем и все прочие предметы и явления. Наши мысли о себе сопряжены с цеплянием за эго или концепцией о «я», и на основе такого ложного воззрения мы сильно привязываемся к этому «я». Поскольку мы воспринимаем «мое» тело, «мой» ум и «мою» собственность как независимые и самосущие, то держимся за них мертвой хваткой и испытываем из-за них множество негативных эмоций. Подобным же образом, поскольку все феномены окружающего мира кажутся независимыми и самосущими, некоторые из них в наших глазах настолько прекрасны и притягательны, что у нас рождается непреодолимое желание обладать ими. Неудовлетворенность и незащищенность вынуждают нас судорожно цепляться за эти якобы независимо существующие объекты, однако мы так и не получаем от них вожделенного счастья и комфорта. В итоге, вместо того чтобы идти на убыль, наши страдания лишь возрастают.
Это базовое неведение порождает не только привязанность, но и гнев, гордыню и прочие негативные состояния сознания. Думая о себе самих, окружающих нас людях и внешних объектах как о независимых сущностях, мы занимаем агрессивную, оборонительную или предвзятую позицию по отношению к внешнему миру. Мы привязываемся к тем, кто делает нашу жизнь комфортнее, испытываем неприязнь к тем, кто мешает этому комфорту, и совершенно безразличны к тем, кто не делает ни того, ни другого. Мы делим мир на друзей, врагов и незнакомцев и убеждены, что эти категории доподлинно существуют. Таким образом, пристрастия порождают в нашем уме великое смятение. Отношения с миром окрашиваются омрачениями и вследствие этого действия нашего тела, речи и ума становятся безрассудными и пагубными. Как уже объяснялось ранее, эти недобродетели ведут к нежелательным кармическим последствиям, которые лишь крепче привязывают нас к колесу сансары — круговерти страданий. Это еще одно свидетельство того, что неведение о подлинном способе существования вещей — корень всех наших бед.
Ценность всякой духовной дисциплины, будь то медитация или любая иная религиозная практика, определяется ее способностью рассеять мрак неведения в нашем уме и тем самым освободить нас от страданий, вызванных омраченностью. Какой бы религиозной или философской традиции мы ни следовали, если она служит противоядием от неведения, уже одно это делает ее подлинной и совершенной религией, настоящей Дхармой. История знает множество великих учителей, указавших путь к устранению неведения и пресечению страдания. Если наши духовные практики пресекают это базовое неведение, мы можем быть уверены в том, что учения, которым мы следуем, — чистая Дхарма, вне зависимости от того, как они называются.
Санскритский термин «дхарма» имеет значение «держать». Подобно тому как люди крепко держат в руках сосуд, чтобы он не упал и не разбился, подлинная практика Дхармы удерживает нас от опасностей и ложных взглядов, ведущих к страданиям. Итак, если любые наши действия, будь то медитация или повседневные дела, служат лекарством от наших омрачений, они становятся подлинной практикой Дхармы. Подобный метод не зависит от следования традиционным ритуалам и обрядам. Не имеет значения и то, кем является человек, выполняющий такую практику — мусульманином, иудаистом, христианином, индуистом, буддистом, агностиком или кем-либо еще. Если то, что мы делаем, бросает вызов омрачениям и подсекает наши страдания под корень, — это сущностная духовная практика, достойная названия «Дхарма».
Поскольку в нашем уме есть различные виды и уровни омрачений, существуют и различные практики Дхармы, направленные на их устранение. Понятие «Дхарма» включает в себя все пути, ведущие в этом направлении. Добросовестно и систематически применяя эти методы, мы сможем очистить свой ум от всех ложных концепций, двойственных воззрений и омрачений. В результате наш ум сможет стать полностью просветленным. Это достижение в принципе возможно потому, что скверны, омрачающие наш ум, не составляют с ним единое целое. Наше сознание лишь временно поражено этими недугами, подобно тому как бывший в употреблении котел покрыт сажей. Поскольку копоть не является частью котла, ее можно смыть. Аналогичным образом наш ум может быть очищен от временных омрачений, так как по своей природе он чист.
Поскольку пресечение страдания и обретение полного просветления — поистине драгоценные достижения, они, без сомнения, стоят всех тех усилий, что потребует от нас следование верному духовному пути. Более того, наши успехи в практике и понимание зависят от слушания учений и проверки их на истинность. Таким образом, изучение и анализ положений Дхармы также являются весьма важными аспектами пути. Изучая внутренний метод Дхармы и по мере сил воплощая его на практике, мы сможем наполнить свою жизнь великим смыслом, сделав ее исключительно благотворной для нас самих и окружающих.
Если мы следуем такому целостному пути, в нашем сердце не будет гложущего чувства, что мы впустую тратим свою жизнь, а когда придет смерть, нам будут неведомы страх и отчаяние. Руководствуясь надежным внутренним методом, дающим нам власть над всеми происходящими в уме процессами, мы сможем встретить смерть со спокойным сердцем, невозмутимо и с достоинством. Зная, что прожили отведенные нам годы наилучшим образом, мы будем уверены, что впереди нас ожидают покой и благополучие.
Все, о чем я вам здесь говорю, испытали на своем опыте великие йогины и последователи Дхармы прошлого и настоящего. Многие из них достигли конечной цели — полной чистоты сознания, — и стали просветленными существами. Подобно им, и мы способны довести свое сознание до совершенства, устранив все до единой неблагие мысли и ложные концепции. Достигнув этой высочайшей ступени духовного развития, мы обретем способность помогать и многим другим живым существам, приводя их к просветлению. Мы научимся бескорыстно вести других к освобождению от страданий, зная, какой способ наиболее подходит их индивидуальным особенностям. В жизни нет цели выше и благороднее, чем эта.
Говоря вкратце, к возникающим проблемам можно относиться по-разному. Если наш ум необуздан, то каждый раз, когда мы попадаем в неблагоприятную ситуацию, это будет причинять нам огромные страдания. Если же мы имеем некоторое представление о том, как работать со своим умом и воплощать практику Дхармы в повседневной жизни, то сохраним радость и душевный покой даже в весьма тяжелых обстоятельствах. Даже если мы не обладаем глубокими познаниями в Дхарме и лишь поверхностно знакомы с ее методами, мы все равно получим от этого огромную практическую пользу. Итак, поскольку все без исключения живые существа, даже мельчайшие насекомые, хотят обрести подлинное счастье и избавиться от страдания, нам, без сомнения, стоит всеми силами следовать Дхарме.
Большое вам спасибо. Пожалуй, у нас осталось немного времени, чтобы ответить на несколько вопросов.
Вопрос: С чего начать практику?
Ответ: Первым важным шагом является изучение Дхармы. Если у нас нет прочного фундамента достоверной информации, мы не сможем очищать свое сознание. Для начала нам следует изучить правильный метод, прослушав безошибочные объяснения из уст опытного наставника. Образ жизни и поступки этого человека должны соответствовать тому, чему он учит других. Следуя наставлениям такого мудрого учителя, мы переходим от слушания учения к его критическому исследованию, проверяя, насколько оно применимо к нашим собственным переживаниям. Затем мы должны медитировать на все то, что изучили, на практике воплощая учение в жизнь. Тогда наша мудрость будет постепенно возрастать.
Вопрос: Возможно, методы Дхармы, о которых учит буддизм, не вполне подходят для жителей Запада, поскольку являются продуктом восточной культуры?
Ответ: Как я уже упоминал сегодня, практика Дхармы не сводится к каким-то определенным действиям. Дхарма не имеет конкретной формы. Хотя некоторые люди предпочитают медитировать со скрещенными ногами и закрытыми глазами, все эти внешние атрибуты сами по себе не являются сущностной Дхармой.
То, относится ли некое действие к практике Дхармы, определяет один-единственный критерий — воздействие, которое оно оказывает на ум. Если то, что мы делаем, устраняет наши омрачения и уменьшает страдания — это Дхарма. Таким образом, мы можем практиковать Дхарму, даже если проводим большую часть жизни в многолюдном мегаполисе, работая в офисе или занимаясь физическим трудом. Главным показателем здесь является уменьшение наших омрачений.
Правильная мотивация может превратить любое действие в практику Дхармы. Если мы памятуем о том, как важно всеми силами стремиться искоренить в себе неведение, чтобы более эффективно помогать другим избавляться от страданий, то все, что мы делаем, является подлинной Дхармой. Буддизм, одна из великих мировых религий, учит множеству методов очищения нашей мотивации, и они применимы к любому обществу, будь то Восток или Запад. Поэтому, если житель Запада обладает достаточной мудростью, чтобы суметь отличить сущностную Дхарму от тех культурных форм, что она порой принимает, он может извлечь из своих знаний огромную пользу.
Вопрос: Какую роль в Дхарме играют теория и практика Тантры?
Ответ: Практика Тантры невозможна без предварительного освоения основных учений Дхармы. Сама по себе буддийская Тантра является частью практики Дхармы и поэтому немыслима вне контекста Дхармы в целом.
Если мы где-нибудь раздобудем перевод тантрического учения и попытаемся практиковать его, не обладая пониманием сути Дхармы, мы в лучшем случае рискуем потратить время впустую. Вместо того чтобы противодействовать нашим негативным эмоциям, эти практики могут лишь усугубить наше неведение и усилить извращенные концепции.
Предназначение Тантры, как и любой практики Дхармы, состоит в освобождении от страданий путем устранения наших омрачений. Тантра считается глубоким и сокровенным учением, так как представляет собой кратчайший путь к нашей цели — достижению полного просветления. Однако мотивацией для вступления на путь Тантры должно являться стремление к скорейшему достижению состояния просветления ради максимально эффективной помощи всем живым существам — нашим любящим матерям. Лишь при условии, что мы практикуем тантрический путь с такой просветленной мотивацией бодхичитты, стоит ожидать от него благих результатов.
Итак, поскольку мотивация и предназначение Тантры идентичны мотивации и предназначению Дхармы в целом, эти высшие учения целиком и полностью зависят от учений более общего характера. Восприятие их как некоей отдельной, независимой системы приведет лишь к еще большим проблемам.
Вопрос: Насколько важно иметь духовного наставника, ламу или гуру на духовном пути?
Ответ: Даже если мы хотим совершить какое-то несложное действие, к примеру, поехать из одной страны в другую, мы вынуждены опираться в этом на указания сведущего человека — того, кто уже проделал этот путь. Если мы хотим изучить иностранный язык, нам потребуется помощь специалиста, который владеет им в совершенстве. Опора на помощь опытного наставника или проводника является залогом любого успешного обучения.
Это общее правило становится еще более актуальным, когда дело касается изучения и практики Дхармы. Дело в том, что путь, которому учит Дхарма, совершенно нам незнаком и требует радикального изменения нашего восприятия самих себя и окружающего мира. Основная причина, по которой мы до сих пор страдаем, состоит в том, что у нас сложилась привычка смотреть на мир сквозь искажающие реальность линзы эгоцентризма и воображаемого независимого самобытия вещей. Чтобы изгнать эти укоренившиеся заблуждения из своего сознания, мы нуждаемся в духовном руководстве того, кто уже обрел ясность видения.
Поскольку для нас жизненно необходимо следовать истинному духовному пути, тот, кого мы выбираем в качестве духовного наставника, должен быть совершенным учителем. Он должен служить живым примером Дхармы. По меньшей мере такой наставник должен полностью освоить этапы истинной практики и обладать безошибочным пониманием. Получая верные наставления от такого учителя, изучая, анализируя их и должным образом медитируя на их смысл, мы сможем достичь поставленных перед собой целей. Если же мы вверим себя учителю, не обладающему всеми необходимыми качествами, наша практика может пойти по ложному пути и не принести успеха.
Вопрос: Как избежать привязанности к духовным практикам?
Ответ: Некоторые люди стремятся вступить на духовный путь лишь с целью произвести впечатление на окружающих. Их прельщает идея прослыть святым или духовным человеком. Это не что иное, как злоупотребление Дхармой. Если же, желая счастья себе и всем окружающим, мы искренне хотим достичь подлинного пресечения страданий, тогда подобное желание не является омраченным. Оно не имеет ничего общего с той страстной привязанностью, которая приносит нам столько бед. Более того, на начальных этапах духовного пути такое желание весьма благотворно, и его нельзя избегать.
Омраченные привязанности всегда приносят нам страдания. Движимые алчностью, мы совершаем негативные поступки, причиняя вред себе и окружающим. Однако желание, заинтересованность и энтузиазм в отношении практики Дхармы не имеют ничего общего с такой алчностью: эти эмоции в корне отличны. Желание практиковать Дхарму вдохновляет нас на совершение действий, которые не увеличивают, а уменьшают наши страдания. Без него мы не извлечем никакой пользы из этого драгоценного человеческого рождения и останемся прикованными к колесу сансары.
Врожденные склонности нашего заблуждающегося ума постоянно влекут нас в пучину себялюбия, и именно поэтому вступление на духовный путь обязательно должна предварять мощная мотивация. Поскольку желание практиковать Дхарму ведет к благоприятным результатам, в начале пути нам нет нужды тревожиться о том, что эта эмоция — очередная привязанность и, стало быть, от нее нужно избавиться. Продолжайте свою практику, стараясь сохранить свою мотивацию как можно более чистой, и этим вы сослужите великую службу всем живым существам.
Большое вам всем спасибо.