Во второй части этой главы говорится, что тот, кто практикует Ваджраяну, тайное тантрическое учение, дает священное обязательство не отклонять такие эмоции, как жадность, неведение, гордость и зависть. Потому что тот, кто отклоняет эти эмоции, никогда не сможет узнать присущую им истину. Если мы отказываемся от этих ядов ума, то мы, таким образом, теряем любую возможность осуществить эти пять мудростей, которые нельзя найти где-либо еще, как только в мешающих чувствах. Поэтому в тантрической практике мы должны работать с различными объектами, которые способствуют повышению различных эмоциональных реакций, чтобы узнать соответствующую мудрость. И как раз именно объекты привязанности, ненависти и т.д. становятся средствами освобождения из эмоционального конфликта. В практике это означает следующее: как только появляется один из пяти ядов ума в нашем уме, мы направляем наш взгляд прямо на его суть, пока не понимаем, что он не обладает никаким реальным существованием. Восприятие, эмоции и мудрость. Мешающие чувства появляются на основе условий, которые создаются нашим запутанным умом. Наше сознание, которое в настоящее время находится в состоянии замутнения и ослепления, проецирует из себя представления о мире, которое познается посредством пяти органов чувств и их активного взаимодействия с внешними объектами. На основе наших прежних привычек ум проецирует из себя картины, которые рассматривает как отдельные от самого себя. Они становятся затем формами, которые функционируют затем как объекты для нашего зрительного восприятия, становятся шумами, объектами нашего слуха и т.д. Присутствие этих мнимо независимых объектов запутывает ум, сбивает его, что влияет на возникновение эмоций. Если, например, глаза видят форму, то они не остаются в присутствии ее, но начинают реагировать мгновенно на нее. Если форма воспринимается как радующая, мы чувствуем себя притянутыми к ней. Если мы находим ее неприятной или отталкивающей, то отворачиваемся от нее и хотим удалиться от нее. Тот же самый процесс происходит и по отношению к остальным информациям, которые мы получаем из других органов чувств, когда мы слышим, нюхаем, испытываем что-либо на вкус или чего-либо касаемся. Каждый раз, когда задействуется орган чувств, мы должны как раз в этот момент видеть суть того, что происходит. Раз за разом, мы будем узнавать, что объект, который мы видим, в действительности является лишь движением ума. Неотделенный от ума, объект является ничем другим, как самим умом. Поэтому не является необходимым, упрямо настаивая на разделении между субъектом и объектом, творить искусственную двойственность. Если мы рассмотрим суть этой недвойственности, т.е. истинную природу как объекта, так и ума, который воспринимает объект, то суть ума откроется сама собой. Это восприятие сути ума происходит, когда все прежние мысль находятся в состоянии покоя, а следующая мысль еще не появилась. Ум находится в спонтанном присутствии своей собственной реальности. Это ум, который видит свою собственную суть, и это то, что мы называем изначальная мудрость. Присутствие изначальной мудрости в нашем уме автоматически очищает мешающие чувства. Это похоже на то, как будто человек зажигает свечку в очень темном помещении: как только появляется свет, темнота автоматически исчезает. Таким же образом, достаточно того простого факта, что мудрость присутствует в уме, чтобы положить конец всем мешающим чувствам. Если это нам удается, медитируя таким образом, то в тот самый момент, когда мы узнаем одно из мешающих чувств, один из ядов в нашем уме, мы видим его мудрость, и, таким образом, освобождаемся от его эмоционального аспекта. Это известно как одновременное появление и освобождение мешающих чувств. Каждый из пяти ядов ума при этом познается как одна из пяти мудростей. Если напротив, нам не удается познать аспект мудрости происходящего в уме процесса, мы тотчас же погружаемся в двойственность. Мы следуем мысли, находимся под ее влиянием и начинаем реагировать на объект, воспринимая его как приятный, либо отталкиваем его, пока ум, полный запутанности и мешающих чувств не становится совершенно переполненным и мы, наконец, узнаем страдание, которое вызывается этим процессом. В тексте говорится, что мы не можем развить мудрость без пяти ядов ума, что это невозможно. Активность эмоций - это активность ума. Каждое мешающее чувство, которое проявляется, это ни что иное, как сам ум в движении. Таким образом, отклоняя мешающие чувства, мы одновременно с этим, отклоняем сам ум. Но только посредством активности ума мы можем познать активность мудрости. Если мы, таким образом, отклоняем активность мешающих чувств, то мы отказываемся также и от возможности познать активность мудрости. Это никогда не приведет нас к тому, чтобы познать конечную реальность ума, тело мудрости или Дхармакайю. Предостерегающее замечание. Отказ от пяти мешающих чувств означает, что выбирается менее прямая дорога к просветлению. Это - дорога, по которой идут шраваки. Узнавать истинную природу эмоции при появлении и в проявления - это тоже непростая задача. Если мы только разрешим себе рассматривать эмоции обычным образом, тогда, когда они, одна за другой, появляются в уме, то мы тут же перестанем развиваться и не будем изменены ни на волос. Ничто не изменится. Если мы даже находим удовольствие в наших мешающих чувствах, и их преднамеренно усиливаем, пока не чувствуем себя совершенно затопленными ими, мы ведем себя как помешенные, с тем результатом, что мы собираем карму демона. Может также произойти то, что мы станем одними из тех, у кого появляется гордость по поводу их умелого обращения с мешающими чувствами и посредством рассмотрения их истинной природы эта гордость становится еще сильнее. Хотя это понимание не развито совершенно полностью, такой человек увеличивает интенсивность эмоций, и чем сильнее они становятся, тем больше становится его гордость. И на этом он не останавливается. Хотя он действительно не свободен от эмоциональной запутанности, он выдает это за действительное. Он представляется другим в качестве примера того, как нужно познавать мешающие чувства, при этом совершенно не овладев этим. Побуждаемый большой гордостью, он неуклонно стремится улучшить свой вид и казаться другим в высшей степени значительной личностью, который известен как человек, который способен работать с мешающими чувствами. И при этом он все больше и больше выходит из под контроля, становится все больше и больше запутанным и собирает такую карму, которая становится все хуже и хуже. Будда на каждую эмоцию. Если нам удается рассмотреть прямо реальность каждого из пяти ядов ума как только они возникают, то мы можем познать, что они являются ничем другим как пятью мудростями. В яде ума, который является ненавистью, мы воспринимаем зеркалоподобную мудрость, которая соответствует Будде Дордже-Семпа. Если мы рассматриваем истинную природу гордости, то мы находим здесь мудрость выравнивающую и Будду Ратнасобхаву; в природе желания мы открываем различающую мудрость Будды Амитабы. Если мы рассматриваем суть зависти, то мы находим всеисполняющую мудрость и Будду Амогасидхи. И если, наконец, мы рассматриваем неведение (затемнение), то мы находим мудрость Дхармадату и Будду Вайрочана. Эти Будды также соответствуют различным энергиям элементов в теле, которые соответственно стоят в связи с эмоциями. Непосредственный взгляд в эмоцию ведет не только к познанию одного из аспектов мудрости, но и преобразует также соответствующий элемент тела в одного из пяти Будд. На этом пути мы не стремимся к тому, чтобы покончить с пятью эмоциями, наоборот, нашей целью, большей частью, является непосредственный взгляд в их суть или реальность. Таким образом, они спонтанно на месте превращаются в пять мудростей, и мы спонтанно осуществляем ум пяти Будда-архитипов. Этот вид практики используется теми, кто медитирует в традиции Махамудры или Дзог Чен. Лекарство от всех страданий. Познание сути или природы эмоции - это такой метод, который может применяться во всех случаях, точно также, как мы можем использовать одно лекарство, чтобы вылечить сотню различных заболеваний. Практикующие с большими способностями могут применять этот метод, чтобы очистить эмоции, как только они появляются в уме. Это подобно тому, как будто мы бросаем маленькую искорку огня в гору сухого сена. Сено тотчас же охватывается пламенем и совершенно разрушается, и хотя изначальная искорка исключительно мала, она может сжечь любое количество сена. Точно также, единственная маленькая искорка мудрости полностью и совершенно сжигает запутанность ума вместе с связанными с этой запутанностью эмоциями, пока в уме не проявляется и не начинает присутствовать абсолютная действительность. Практикующие со средними способностями могут использовать этот метод следующим образом. Пока мы в медитации замечаем присутствие эмоции, мы фиксируем ее прямо с помощью неизменного взгляда и, таким образом, успокаиваем мешающее чувство, вызволяем человека из его захвата. Этот процесс можно сравнить с познанием неразрывности волн и воды. На поверхности океана мы движение множества волн, которое постоянно изменяются в многообразии различных форм. Тем не менее, содержание волн не отлично от воды в океане. Действительно, нельзя различать между волнами и водой. Похожим образом, разнообразные формы, которые появляются в уме не являются чем-то другим, а являются самим умом. Поэтому нет никакого основания отклонять мешающие чувства и рассматривать их как отличные от ума. Практикующие со средними способностями могут это понять и, посредством переживания осознать тот факт, что эмоции просто являются самим умом и успокаиваются сами собой. Практикующие с обычными способностями в состоянии применять эту практику и осознанно воспринимать мешающие чувства, когда они появляются в уме. ...Наоборот, это будет выглядеть так, как будто сумасшедший вдруг приходит в сознание и освобождается от своего сумасшествия и нормальное сознание вдруг снова возвращается к нему. Таким образом, практикующий, как только он замечает присутствие мешающего чувства, обращается сразу же к практике, которую он считает подходящей для данного случая. Даже если в сознании не хватает ясности, чтобы совершенно освободить нас от мешающего чувства, то осознанное восприятие эмоции является все же исходным пунктом для применения других методов, которые более легки в употреблении. Чагме Ринпоче заключает этот отрывок текста таким утверждением, что он сам в определенной мере практиковал все до данного пункта описанные методы и он советует Ламе Цундро Гьямцо, который поставил исходный вопрос об эмоциях, применять эти методы в своей практике, потому что они являются плодами его собственного непосредственного переживания. Созвучные материалы: |