Этот 2 раздел описывает, каким образом нужно укрощать мешающие чувства посредством использования соответствующих противоядий. Медитации, противодействующие чувственному желанию Может случиться, что мы развиваем очень сильную привязанность или сильное желание к определенному мужчине или к определенной женщине, к человеку, который выглядит настолько привлекательно, что мы чувствуем себя притянутыми к нему, как только его видим. Давайте точно рассмотрим, как на самом деле обстоит дело с этим привлекательным человеком в действительности. Хотя он или она выглядят очень привлекательно внешне, это нагромождение включает в себя много пренеприятных субстанций. Человек подобен золотой вазе, скрывающей такие вещи как моча и экскременты. Тело - не что иное, как мешок, который наполнен 32 грязными субстанциями из традиционного списка. Верхняя часть тела полна крови, гноя и мозговой жидкости; нижняя часть тела полна мочи, экскрементов, желчи и лимфы. Если все время держать перед глазами, что есть человек на самом деле, можно только спросить себя: "Что, собственно говоря, является в нем таким привлекательным?" Тело также включает 84 тысячи червей, которые работают постоянно над его разрушением. Если мы чувствуем себя привлеченными со стороны человека, который именно в данный момент поджарится червями, не совершаем ли мы очень грубой ошибки? Это размышление называется "глубокое созерцание нечистостей тела". Если кто-либо умирает, и его тело разлагается, чтобы быть сожранным различными дикими личинками, мы можем очень ясно видеть скелет. Мы находим это достаточно ужасным и пугаемся его, хотя тот же самый скелет находится внутри нашего тела, когда мы живем, внутри нашего тела и телах других. Если мы очень точно будем размышлять над этим, то у нас не будет развиваться ни желания, ни привязанности по отношению к такому скелету, который в действительности прикрыт различными другими частями живого тела. Мы можем также представить себе труп любимого нами человека, полной червей таким образом, что его тело полностью покрыто копошащимися червями. Мы можем представить себе разнообразные трупы в различных стадиях разложения, некоторые - только что умершие, другие, уже частью разложившиеся и испускающие из себя ужасающую вонь. Мы можем медитировать и на скелет, который не покрыт больше вообще никаким мясом, и широко открытые глазницы совершенно пусты. В уме мы умножаем число этих трупов все больше и больше, до тех пор, пока все место от нас и до бесконечности не будет покрыто мертвыми телами. Важно очень точно проводить такую визуализацию вплоть до мельчайших подробностей. По другой версии, мы можем представить, что наше собственное тело или тело любимого нами человека все больше и больше разлагается. Мы начинаем с кожи, которая разлагается; ужасно, в деталях становятся видны внутренние органы. Затем исчезают один за другим органы, пока не остается только скелет. Мы можем также представить, что все внутренности тела выворачиваются наружу, таким образом, что все органы, которые мы не видим в нормальном состоянии, такие как легкие, сердце, печень и т.д. становятся очень четко видны. Последняя часть медитации известна как глубокое созерцание неприятных аспектов тела. Говорится, что каждый из этих отдельных методов очень действенен именно ДЛЯ преодоления яда желания и стремления. Более того, можно перенести этот вид медитации также на другие эмоции. Когда бы мы ни принуждали себя, ни старались преодолеть наши реакции по отношению какому-нибудь другому человеку, будь это позитивные, которые возникли от желания, или негативные, которые возникли посредством ненависти и отвращения, этот вид медитации может уничтожить мешающие чувства. Она преодолевает также гордость, потому что если мы так медитируем по отношению к самим себе, то любой вид гордости, особенно быть приятной личностью, полностью исчезает. Это значит, что эта группа упражнений включает важнейшие медитации, которые даются в традиции винайя. В действительности, это - шраваки, которые концентрируются на созерцании нечистого содержания живого тела. Архаты идут на один шаг дальше и обращаются к ряду медитаций о распаде тела, которые основаны на различных процессах на кладбищах и на местах сожжения. Цель этих практик - развить яркое понимание бренности и несуществования долговечного тождества тела. Такие же медитации здесь применяются для того, чтобы преодолеть желание по отношению к физическому телу. Посредством таких практик мы можем уменьшить наше представление о собственной значительности. Обычным образом, мы считаем себя привлекательными и хорошо выглядящими. Если мы, однако, будем регулярно обращать внимание на тот факт, что наше тело в действительности - только нагромождение нечистых субстанций, мы больше не будем хвататься за идеальный портрет, который мы нарисовали перед собой. Эти медитации предлагают противоядие для любого представления, которое мы имеем о собственной красоте. В широком смысле, эти медитации помогают представить нам непостоянство и несовершенство тела. Мы видим, что тело не является чем-то стабильным, что может поддержать наше эго. Мы не являемся нашим телом. И это есть первый шаг на пути к развитию мудрости не-эго. Любовь и терпение как средство против гнева и ненависти. Лекарство от гнева состоит в том, чтобы с большой тщательностью размышлять над тем фактом, что все живые существа во всей вселенной, независимо от того, в какой области существования они сейчас находятся, все без исключения в какой-либо момент времени были нашими родителями. И не однажды, но бесконечное количество раз. Тогда, когда мы были детьми, они заботились о нас, полные бесконечной любви. Сейчас те же самые существа не в состоянии понять, что в прошлом они были нашими родителями. Для них мы не являемся их прежними детьми. Так как они не сознают прежнего родительского отношения к нам, они сейчас причиняют нам вред. Это выглядит так, как будто они введены в заблуждение демоном. Мы, напротив, развиваем больше сознательности и знаем, что эти существа были нашими родителями. Поэтому мы должны избегать таким же образом, как они, реагировать гневно и с агрессией, и, вместо этого, должны делать все, чтобы им помочь. Мы должны размышлять над этим так долго и тщательно, пока мы действительно не станем благодарны им за все их дружеское участие, которое они оказали нам в прошлом. Такие размышления позволят нам ответить любящей добротой вместо агрессии, даже если мы будем встречать людей, которые ведут себя по отношению к нам неоправданным образом. Если мы однажды почувствуем это основное чувство благодарности по отношению к нашим потенциальным врагам, мы не станем тотчас гневными, но, наоборот, будем озабочены их реакцией и подумаем: "Так дружески относился этот человек ко мне в прошлом, и как я могу сейчас ему помочь наилучшим образом, как я могу удовлетворить его желания?" Как и мы сами, наши враги хотят быть счастливы и избежать страдания, поэтому мы должны попытаться сделать то, что можем, чтобы они собрали причины для счастья. Мы знаем, что источником счастья является добродетельное действие, и нам надо содействовать созданию такой ситуации, в которой наши враги могли бы использовать свои тело, речь и ум, чтобы совершить добродетельный поступок. Мы должны привести их к учению Будды, так что они получат указания, которые они смогут использовать, чтобы поступать позитивно. Если мы создадим условия, которые нужны для их практики, то тогда мы действительно им поможем, так как мы дадим им возможность что-либо сделать, что принесет им в будущем счастье. Мы должны познать, что мы, чтобы достичь полного просветления, должны осуществить 6 трансцендентальных добродетелей. Одна из них - это добродетель терпения. Без людей, которые ведут себя по отношению к нам агрессивно и гневно, невозможно упражнение терпения. У нас нет никакого другого средства развить это необходимое качество. В этом смысле, человек, который ведет себя по отношению к нам как враг, оказывает нам услугу. Агрессивная ситуация предоставляет исключительную возможность учиться терпению. Враг, поскольку он дает нам исключительные наставления, не является больше нашим врагом, а, наоборот, является нашим духовным другом, который помогает нам развивать добродетели, которые нам нужны для просветления. Практикуя таким образом терпение, каждый раз, когда мы чувствуем себя отвергнутыми или подвергнутыми критике, или наши ошибки выставляются другими наружу, мы можем очистить непредставимое количество затемнений, в которые погружен наш ум. Говорится, что нет ничего хуже, чем проявление ненависти, потому что одно мгновение ненависти может обратить в ничто всю заслугу, которую мы собирали тысячами жизней. И нет ничего, что могло бы сравниться с добродетелью терпения, потому что оно обладает силой очистить все негативные действия, которые были собраны за такое же количество жизней. Если мы хотим достичь полного просветления, терпение незаменимо. Это - одно из важнейших качеств, которые составляют просветленный ум. Чтобы это качество развить, мы должны встречаться с врагами как в физическом смысле, так и абстрактно как с трудными ситуациями. Поэтому все, кто нас ненавидит или ведет себя по отношению к нам агрессивно, в действительности являются нашими друзьями, потому что они предлагают нам идеальную возможность упражняться в терпении и очищать наши прежние негативные действия и настоящие завесы в уме. Если мы никогда не увидим никого, кто страдает от голода и жажды или от нищеты, то мы никогда не сможем развить сострадание или щедрость. Если мы никогда не встречали бедного человека, как бы мы могли научиться быть щедрыми? Если бы мы никогда не встречали страдание, как должны бы мы были развить сострадательное желание уменьшить его. Без щедрости и сострадания и подобных качеств мы никогда не будем в состоянии достичь просветления. Трудные ситуации, которые мы переживаем, являются для нас необходимостью, так как наблюдение людей в их нерадостных обстоятельствах жизни _ это наш лучший помощник в достижении просветления. Мы могли бы даже сказать, что другие существа доставляют нам большую помощь в достижении просветления, чем Будды. Три из шести трансцендентальных добродетелей, а именно щедрость, этика и терпение, мы можем развить только находясь в контакте с другими живыми существами, которые настолько любезно позволяют нам упражняться с их помощью. Чтобы практиковать щедрость, нам нужны люди, по отношению к которым мы можем быть щедрыми. Этическое поведение возможно только по отношению к другим, потому что этика означает отказ причинять другим живым существам какой-либо вред, будь это с помощью тела, речи или ума. Мы уже выяснили, что означает терпение перед лицом агрессии со стороны других - оставаться свободными от этих вредящих установок. Так мы можем узнать, что нет другого способа без других существ развить эти три качества. Таким образом, полностью неуместно быть гневными по отношению к людям, которые помогают нам в нашей практике. Говорится, что даже Будда Шакьямуни достиг просветления как Майтрейя только благодаря плохому поведению своего племянника Рахула. Мы должны понять, что только благодаря доброте таких негативных сил, мы можем развить такие качества как любящая доброта и сострадание, которые незаменимы на пути к просветлению. Тилопа говорил, что каждый, кто хочет развиваться быстро, не должен искать общества хороших людей, но, наоборот, общества плохих. Потому что если мы вместе с хорошими друзьями, то никто не будет нас раздражать и мы останемся очень удобно необеспокоенным ничем, в то время как наши негативные чувства возрастут, и мы не разовьем никаких положительных свойств. Если все наше время мы проводим с плохими людьми, мы должны учиться быть очень терпеливыми, и в результате мы достигаем быстрого просветления. Если вышеназванные методы не дают успеха, то мы должны представить нашего врага перед нами, как нашу собственную мать. Мы должны медитировать таким образом все больше и больше, пока не почувствуем, что этот человек является нашей матерью. Затем мы должны перейти в мыслях к тому, что наш в данный момент враг раньше уже бесчисленное количество раз был нашей матерью. Разве оправданно быть теперь по отношению к нему агрессивным и наполненным ненавистью? Другой метод, который мы можем применить, состоит в том, что мы видим себя в медитации на месте врага и врага видим как себя, меняя обе личности между собой. Это также окажет воздействие на замену чувств обеих сторон. Мы учимся видеть вещи с точки зрения противника. И каждый раз мы должны медитировать таким образом, пока действительно не заменим нашей собственной потребности размышления на установки и мысли другого человека. Обычно для нас важно только наше собственное представление о нас, но мы должны учиться рассматривать себя глазами других. А других, наоборот, видеть так, как они это делают. Мы изменяем способ видеть вещи, когда встаем на сторону другого человека. Это изменение установок очень помогает преодолевать все мешающие чувства, однако, особенно чувство ненависти. Упражняясь шаг за шагом на пути Бодхисаттвы, мы учимся все больше делиться с другими всем успехом, всем достигнутым и принимать на себя все негативности и трудности. Лучшее средство против гнева - это упражняться в том, что совершенно развивать качество любящей доброты. Это очень важный медитационный метод тех, кто идет по пути сутр, с их традиционной 21 тысячью сутр (?), где есть специальные поучения о любящей доброте. Многие люди чувствуют и воспринимают развитие терпения и любящей доброты как особенно сложное. Мы пожалуй даже считаем это совершенно недостижимым, но мы не должны сомневаться в этом, потому что это только вопрос тренировки. Если мы не подстегиваем себя регулярно для выращивания таких качеств, то, конечно, они покажутся нам недостижимыми. Средство против затемнения и склонности ко сну. В качестве первого средства против затемнения рекомендуется выучить наизусть 12 этапов жизни Будды Шакьямуни, начиная с того момента, как он покинул царство богов. Следующий метод состоит в том, чтобы выучить основательно 12 частей цепочки существования, которые лежат в основе круговращения существования. Их корнем является затемнение, которое вызывает различные умственные впечатления, которые в свою очередь, являются предпосылками целого ряда событий, ведущих в конце концов к познанию рождения, старения и смерти. Это циклический процесс, которому подвержены все живые существа, переходящие от одной жизни к другой. Те, которые освободились от этого, есть Будды. Те, которые этого не делают, остаются под воздействием вызванного этим страдания, это вечное круговращение, запущенное в действие через затемнения. Так как этот процесс по своей природе бесконечен, мы говорим о колесе или о круговращении существования. Каким бы видом из четырех видов рождения ни начиналось наше существование, мы можем быть уверены, что оно окончится смертью. И нет никакого пути избежать смерть или последующие перерождения. Все живые существа без исключения должны проходить через это переживание. По этой причине в традиционном представлении колеса перерождений показывается бог смерти, как он держит колесо в своих руках. Показан в качестве демонической фигуры, которая, кажется впивается в колесо. 6 разнообразных областей существования появляются в середине его живота, поскольку все живые существа, все живое проходит через смерть к своему следующему существованию. Чтобы помочь практикующим мирянам и членам Сангхи познать эту реальность, мы традиционно слева видим на воротах монастырей изображение этого круга существования. Каждый, кому удается положить конец затемнению, автоматически останавливает и прочие процессы, впечатления ума и остальные члены этой цепочки событий, которые ведут со своей стороны к старости и смерти. Процессы обращают в другую сторону и заканчиваются, наконец, освобождением от циклического существования. Как подсказку для практикующих мы часто находим на правой стороне монастырских ворот в качестве символа для учения Будды изображение колеса с 8 спицами, белый цвет которого символизирует чистоту. 8 спиц отображают благородный восьмеричный путь, т.е. данные Буддой методы для прерывания цепочки событий, которые обуславливают круговращение существования. Что точно понимается под затемнением? Затемнен ум, который не узнает себя, ум, который не осознает свою собственную истинную природу. Эта причина того, что мы погружены в круговращение существования и проходим одну жизнь за другой в бесполезном стремлении к счастью. Если все же затемнению положен конец, мы, то в то мгновение, когда ум познает свою истинную природу, вступаем на путь благородных. И это путь, который ведет из страдания. Поэтому наша важнейшая задача - очистить это неведение таким образом, чтобы ум узнал сам себя. Чтобы победить тупость неведения, мы должны попытаться не спать так много, вставая раньше и идя позже в кровать. Чтобы это поддержать, мы можем соорудить колонны в нашем доме с объектами тела, речи и ума Будды. Вместо того, чтобы спать, мы должны обходить вокруг колонны с почитанием их или делать простирания, или повторять мантры. Таким образом мы не позволяем уму терять время из-за привычки ко сну и не даем хода усилению этих манифестаций глупости. Другой метод, уменьшающий нашу привязанность ко сну, состоит в том, чтобы проводить следующую медитацию. Мы начинаем вечером чувствовать себя сонно. Мы устанавливаем над макушкой нашей головы горящую масляную лампу и направляем наше внимание на ее пламя. Очень четко визуализируем это. Говорится, что эта медитация обладает силой очищать наступающее чувство сна и отупения. Кроме этого, данная практика уменьшает время, которое нам нужно для сна, и делает сон менее тяжелым. В чистых учениях Абхидхармы говорится, что лучшее средство от неведения и глупости ума - это глубокое размышление над 12-ю членами цепи обусловленного возникновения. Разрушение гордости и самомнения. Следующее мешающее чувство, которое требует противоядия, это гордость. Противодействие ему совершается посредством следующего размышления. В нескончаемых существованиях, которые я прожил в течение многих эонов, я ходил по нескончаемому кругу. Как упрям и своенравен я, несмотря на познанные страдания, остаюсь непоколебим, постоянно готов страдать еще больше. В прошлом много разных Будд появлялось на Земле, и все давали учения. Я же был неспособен это множество указаний использовать, чтобы освободиться из круга существования. Если я рассмотрю только эту жизнь, несмотря на все те посвящения, устные передачи, комментарии и специальные советы, которые мне давались я все еще пойман в круг существований. До сих пор ни одно из них не оказало действия. В моих стремлениях следовать учениям повторялся я прося о трех уровнях обетов, я обещал выполнять их. Внешний обет этического поведения, внутренний обет Бодхисаттвы, в котором я обещал достигнуть просветления на благо других, тайные обеты Ваджраяны, в которых я обязался сохранять чистое видение. И все же я нарушил все эти обеты, и моя дисциплина стала нечиста, Так что я каждый день совершаю целую лавину ошибок и нарушений. Я провел много времени, повторяя мантры и делая медитации на непредставимое количество йидамов. И все еще мне не удалось хоть на мгновение увидеть одно единственное божество. Мой ум полностью затемнен, так что я не могу достичь реализации и не могу добиться медитативных опытов. Они неизвестны мне также как волосы на спине черепахи. В бесконечных жизнях я от детства до смерти, не знал ничего лучшего, как использовать свою жизнь, чтобы просто есть и спать и попусту тратить свое время. Ни малейшего времени я не посвятил тому, чтобы практиковать Дхарму и достичь просветления. Я предавался мирским радостям этой жизни и при этом не получал настоящего удовлетворения. Всегда недовольный, я всегда готов отдавать больше времени и энергии обычным мирским делам. Внутри мой ум полон завесами и затемнениями, которые объясняются пятью ядами. И все же я выдаю себя за чистого человека, когда одеваю монашеские одежды и несу чашу подаяний. И хотя я не способен объяснить даже содержание одного единственного текста или рассуждать о нем, я смотрю на себя как на очень ученого интеллигентного человека. Все время я хвастаюсь другим своим большим знанием религиозных текстов и своим глубоким пониманием. Хотя мне вообще не удалось ограничить действие 5 ядов ума, я все еще убежден в том, что я - хороший человек, и могу даже убедить в этом других. Я не только запутан, но в своей запутанности запутываю других также. Я не знаю, что меня ожидает, когда я умру, и все-таки живу в убеждении, что могу сопровождать ум умирающего. Я не знаю, когда прийдет моя собственная смерть, но ни одного мгновения не мыслю об этом. Я возвеличиваю себя тем, что горжусь силой своего благословения, которое может преодолевать препятствия других. Пока мы идем по жизни с представлением о том, что мы, собственно говоря, совершенно милы и хороши, мы все дальше прячем наши ошибки от нас. Таким образом мы никогда не справимся с ними. Данное размышление действует таким образом, что наши ошибки мы признаем, и при этом встаем на путь их преодоления. Наша гордость по поводу самих себя и наших прекрасных качеств таким образом преодолевается. Неважно, кто мы лама или духовный спутник, или кто-то, практикующий учение Будды, важно, что мы рассматриваем наш собственный ум регулярно исследуя его на предмет всевозможных ошибок. Если мы только однажды познаем это, то они могут быть преодолены и заменены хорошими свойствами. Если мы не признаем наших ошибок, мы становимся все больше горды по поводу себя. Гордость приводит к тому, что мы видим наши ошибки как качества, и при этом ухудшается наше поведение по отношению к другим. Люди, с которыми мы имеем дело, подводятся к тому, что они разделяют наше мнение о нас, убеждают нас самих еще в том, что мы совершенно правомерно считаем нечистости нашего ума за чистоту. По отношению к нам самим и другим мы, таким образом, вызываем перерождение в низших областях существования. Мы должны постоянно практиковать Дхарму, чтобы очистить наши ошибки и уменьшить развитие их последствий. Мы должны при этом начать с того, прежде всего посмотреть на себя самих, чтобы познать наши ошибки. Затем мы должны использовать данные нам указания, чтобы справиться с данными ошибками. Если наш ум однажды становится свободным от всех ошибок, то все наши действия превосходны. Мы тогда достигаем истинной чистоты состояния Будды, полного просветления. Если мы узнаем наши ошибки в уме, мы начинаем стыдится, и уже эта реакция уменьшает чувство гордости в уме. Если нам бросается в глаза тот факт, что у нас много ошибок в уме, это превосходное средство уменьшения гордости. Радость по поводу успеха других воздействует против зависти. Подобное умственное упражнение помогает также уменьшить зависть. Мы вспоминаем о том времени, когда мы давали Обет Бодхисаттвы. Во время церемонии Будды были свидетелями в тот день, когда мы давали обет достичь просветления на благо всех существ и привести их потом к такому же состоянию. В то же время, мы давали обязательство, развить высшую степень добродетели и множество позитивных действий совершать для других живых существ, при этом думая лишь о том, чтобы действовать им на пользу. Мы обещали также просить за других и выражали желание, чтобы они были счастливы и обладали причиной для счастья. Разве тогда правильно, забыть все это и вместо этого, когда мы видим кого-то, кто счастлив или успешен, кого-то, кому лучше, чем нам или кто большего достиг, становиться по отношению к нему завистливым или чувствовать по отношению к нему недоброжелательство. Если мы так реагируем, то тогда мы обращаемся против всех наших ранее данных обязательств. Каждый раз, когда мы видим, что кто-то счастлив, мы становимся завистливым, вместо того, чтобы быть радостным по поводу того, что наше желание в качестве Бодхисаттв приходит в исполнение. Это совершенно противоречит обещанию, которое мы дали перед лицом Будд. Чтобы противодействовать этой реакции, мы должны каждый раз испытывать радость, если кто-то радостен или счастлив. Это средство против мешающего чувства зависти. Мы должны понять, что это просто ведет к перерождению в аду или в качестве полубога со всеми страданиями, которое такое существование несет с собой. Если мы будем каждый раз захвачены завистью, когда мы видим кого-либо, кому лучше, чем нам, мы должны очень тщательно размышлять над этим, чтобы успокоить нашу зависть. Таким образом, заканчивается второй раздел работы с мешающими чувствами, который описывает преодоление эмоций посредством применения соответствующих противоядий. Методы, которые даны в этом втором разделе, соответствуют методам общих сутр как Махаяны, так и Хинаяны. Созвучные материалы: |