Единство Махамудры и Дзогчен

Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей
Песнь для начинающих о непосредственной тренировке в развитии и завершении
 
Вводные учения
Чоки Нима Ринпоче в Конвее (Массачуссетс)

В существенном пункте объединённого пути
развития и завершения
Необходимо кое-что понять и что-то практиковать.

Эта песня касается более трудной, но и более важной темы. Вообще говорят об “обычных и особых колесницах”, или духовных путях. Обычная колесница Хинаяны менее рискованна, но занимает много времени. Тантрические практики Махамудры и Дзогчена более опасны, но приносят большую пользу. Причина этого в том, что среди всех тревожащих эмоций труднее всего распознать и ещё труднее избавиться от заблуждения или неведения. Состояние пробуждения характеризуется наличием знания. Отсутствие знания — это состояние живого существа. Иными словами, если неведение рассеяно, это — состояние будды; когда же есть неведение, это — состояние живого существа.

Тантрические колесницы включают в себя три внешние тантры, называемые Крия, Упа и Йога, и три внутренние тантры Маха, Ану и Ати. В системе Ньингма имеются шесть тантр с обязательными стадиями развития и завершения. Этот текст учит очень простому и удобному методу практики развития и завершения, где они объединены. Существенный момент объединённого пути развития и завершения состоит в том, что, прежде всего необходимо кое-что исследовать, обдумать, понять, а потом применять это понимание на практике.

Природа ума всех живущих
С самого начала является сущностью Просветления.
То есть, пустотная сущность – это нерождённая Дхармакая.
Чистая и явная светоносность - Самбхогакая.
Многообразная и беспрепятственная энергия
— это Нирманакая.
Нераздельное единство этих трёх есть Свабхавикакая.
И их полная неизменность - это Махасукхакая.

Нас учат, что все живые существа с самого безначальля обладают просветлённой сущностью. Благодаря наличию этой сущности нет ни единого существа, которое не могло бы достичь просветления. Можно было бы предположить, что очень злой человек никогда не сможет достичь просветления, но это будет неверным. Он не достигнет просветления долгое время, но это не значит, что никогда. Нет таких, для кого просветление было бы совершенно невозможным. Просветлённая сущность маленького червячка или насекомого, наша собственная просветлённая сущность и просветлённая сущность полностью совершенного Будды — в точности одно и то же, без малейшей разницы в размере или качестве.

Семя цветка может стать цветком, но для этого его нужно положить в почву, поместить в подходящие условия влажности, солнечного света, времени и так лее. Если эти потребности соблюдены, то в результате мы несомненно получим полноценное растение. Точно так же, при наличии требуемых условий, таких как практика и так далее, мы сможем постичь нерождённую Дхармакаю.

Мы называем нечто “просветлённой сущностью”, но что это такое? На что онa похожа? Если у неё есть название, то должно же быть и то, к чему оно относится. Начинающие зададутся вопросом, что мы имеем в виду; даже продвинутые практикующие иногда становятся подозрительными и сомневаются, желая узнать: “Что же на самом деле обсуждалось?”. Вам следует постепенно приближаться к истине посредством своей практики, изучения и осмысления.

Что касается природы Будды, мы рассматриваем три аспекта: сущность, приводу и энергию. Пустотная сущность означает, что у неё нет ни цвета, ни образа, ни формы. Она не существует ни в каком материальном виде. В ней нет ничего вещественного и осязаемого. Она пустотна, и эта пустотная сущность есть то, что мы называем нерождённой Дхармакаей.

“Нерождённая” означает, что Дхармакая лишена возникновения, пребывания и исчезновения. Когда мы впервые говорим или думаем о пространстве и нерождённой Дхармакае, то кажется, что у них одинаковые характеристики и свойства, что вообще ничего не существует. Это просто название, которое дано чему-то пустому. Но, фактически, пространство — это лишь пустой вакуум, просто открытость; в то время как нерождённая Дхармакая пустотна в сущности и способна воспринимать, познавать. Мы способны понимать и воспринимать, мы можем познавать. Это способность познавать, это осознавание, обычно переводят как “ясность” или “светоносность”. (В данном контексте) светоносность не подразумевает свечение как электрический свет; это понятие относится к точному и ясному “знанию”.

В Ваджраяне хорошо известны и всегда обсуждаются три понятия: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая. Эти три термина снова и снова упоминаются во многих местах. Фактически, они полностью присутствуют в нашей просветленной сущности.

Сущность, которая пустотна — это Дхармакая. Её светоносная или познающая природа — это Самбхогакая, а её беспрепятственное выражение, аспект её способности, энергии — Нирманакая. Эти три качества представляют собой нераздельное единство. Привести точный пример этому достаточно трудно, но можно сказать, что это как вода и её влажность, или пламя и его жар, которые невозможно разделить и которые являются неделимым единством.

Более того, нераздельное единство этих трёх есть Свабхавикакая, “тело сущности”, а их полная неизменность — это Махасукхакая, “тело великого блаженства”.

Ты наделён ими естественным образом с изначальных времён.
Они не возникают из сострадания будд, благословений твоего учителя,
Или из глубинного ключевого момента твоей практики Дхармы.
А благодаря тому, что ты обладаешь ими с самого начала.
Если все сутры и тантры согласны с этим,
То почему же мы блуждаем в самсаре?
Ответ — мы блуждаем из-за того, что пребываем в неведении,
не зная своей собственной природы.
Например, если у человека в камине лежит золотой самородок,
Он может страдать от голода, не зная об этом золоте.
Точно так же, когда учитель указывает твою сущность,
он проявляет к тебе великую доброту.

С изначальных времён они были вашими естественными владениями, свойственными и присущими вашему бытию. Здесь объясняется, что эти три Каи не являются тем, что достигается или происходит благодаря состраданию будд или благословениям наших коренных гуру. Их невозможно создать, применяя ключевые моменты практики Дхармы. Мы обладаем ими с самого, самого начала. Каи полностью присущи нам, нашей собственной природе. Они спонтанно существуют внутри нас. Их присутствие не является результатом благословений или постепенной практики. Невозможно создать или произвести свою просветлённую сущность с помощью собственного разума или обучения. Мы изначально обладаем ими. Все сутры и тантры согласны с этим.

Но, если нет никакой разницы между нашей собственной просветлённой сущностью и той, что есть у других живущих и всех будд, то тогда почему же мы всё-таки блуждаем в неведении по мирам самсары? Мы блуждаем из-за того, что не знаем нашей собственной природы, нашей просветлённой сущности. Это скитание в самсаре происходит из неведения.

Тантрические тексты учат о трёх видах неведения: идентичное неведение, совозникающее неведение и концептуалъное неведение. Эти три вида неведения заставляют нас блуждать в самсаре.

В тибетских домах традиционно строят очаги из трёх каменных плит или сухой грязи. Предположим, что хозяин дома не знает, что в очаге спрятан огромный кусок золота. Не зная о том, что у него есть, жилец может быть очень бедным, просить подаяния у других и, возможно, даже голодать. Но если кто-то придёт и извлечёт сокровище, которое находится под камнями очага, всё его положение изменится. Точно так же, нам сначала должны указать на обычный ум, потому что сами мы не распознаём его.

Но недостаточно просто показать, что у вас есть золото. Чтобы избавиться от своего страдания, нужно воспользоваться золотом. Недостаточно вам и показать ваш обычный ум или рассказать, что природа ума является просветлённой сущностью. Получая передачу природы ума, первое, что важно, это распознать её, второе — упражняться и, наконец, достичь стабильности. Просто распознав природу ума, вы не станете полностью просветлённым буддой, точно так же, как не утолите голода, просто глядя на золото. Следует использовать это распознавание.

Поэтому, когда мастер указывает на сущность, он проявляет огромную доброту. Распознавание сущности благодаря прямому введению в неё не значит, что вам дали то, чем вы раньше не обладали. Вы просто узнаёте то, что у вас уже есть.

Голодающему не помочь, просто показав, что у него есть золото,
Пока он не продаст его, не купит зерна, не пожарит и не перемелет его.
Тогда, приготовив еду, он может утолить свой голод.
Точно так же, тебе следует устранить заблуждение и освободиться,
Практикуя то, на что указал твой учитель.

Пользуясь тибетским примером, чтобы приготовить еду и утолить голод, сначала нужно купить зерно, потом пожарить его, перемолоть и сварить. Точно так же, после того, как показана природа ума, вам следует прояснить замешательство и освободиться, практикуя то, на что указал ваш учитель.

Прежде я упоминал понятия мудрость основы, мудрость пути и мудрость плода. Мудрость основы — это просветлённая сущность, самосуществующая пробуждённость, на которую указывает учитель, и которую ученик распознаёт Но лишь этого недостаточно — после рождения младенцу предстоит вырасти.

Маленький ребёнок ничего не умеет делать сам. Его нужно кормить и заботиться о нём, лелеять и поддерживать, чтобы он постепенно рос и смог самостоятельно ходить. Потом, когда человек вырастет, он сможет выполнять разные задачи и осуществлять различные цели. Точно так же, после того, как вам указали на сущность ума, и вы осознали её, необходимо практиковать и упражняться в ней. Когда тренировка доведена до совершенсгва, достигается устойчивость, и эта стабильность аналогична достижению полного просветления. Сутры учат, что это происходит в конце десятого буми. Ваджраяна различает тринадцать буми.

Как сутры Махаяны, так и тантры Тайной Мантры
Согласны с тем, что просветление находится в уме.
Но сутры не указывают, что твоё тело есть будда.
Поэтому, данный путь длиннее,
Поскольку он учит, что пробуждение достигается
через три неисчислимых эры.
Посредством более глубокой Ануттара (тантры)
просветление достигается за одну жизнь,
Так как там указывается на то, что наше тело божественно.
Именно поэтому все Ануттара тантры,
Такие как Чакрасамвара, Гухьясамаджа,
Восемь Садхан Херук и другие,
Подробно объясняют, что тело является мандалой божеств.

Вкратце, все древние и новые школы согласны, что пять совокупностей есть пять Будд,
Пять элементов — пять женских будд,
Восемь сознаний — восемь бодхисаттв,
И восемь объектов (сознаний) — восемь женских бодхисаттв.

Сутры учат, что состояние будды достигается через три неисчислимых эры, через очень долгое время. Но посредством Ануттара Йоги, высшего учения Ваджраяны, просветление достигается за одну жизнь благодаря глубине используемых практик, таких как визуализация своего тела просветлённым, трансформация своей речи в просветлённую речь или мантру, а своего ума — в глубокое самадхи.

Посредством различных практик стадий развития и завершения, а также посредством практик йоги, включающих в себя работу с энергетическими каналами, праной и бинду, возможно достичь полного просветления, объединённого уровня Ваджрадхары, за одну жизнь. Поэтому Ваджраяна более глубока.

Все Ануттара тантры, такие как тантры Чакрасамвара, Гухьясамаджа и другие, подробно учат о том, что наше тело является мандалой божеств. Такой точки зрения придерживается множество тантрических систем. Все древние и новые школы, Ньингма и Сарма, согласны с тем, что наши пять совокупностей (скандх) — форма, ощущение, концепции, образования и сознания являются пятью мужскими буддами; пять элементов — земля, вода, огонь, ветер и пространство — пятью женскими буддами; восемь собраний сознаний — восемью главными бодхисаттвами, и восемь объектов (сознаний) — восемью женскими бодхисаттвами.

Придерживаясь такой точки зрения, мы тренируемся во всеобъемлющей чистоте, развивая мудрость основы, с которой нас познакомили. Такая практика называется мудростью пути. С помощью этих чрезвычайно искусных средств путь преодолевается как на сверхзвуковом реактивном самолёте.

В частности, в центре твоего сердца находятся
сорок два мирных будды.
В районе твоего горла — чистые видьядхары,
В твоём мозге — пятьдесят восемь херук.
Все они действительно присутствуют в виде каналов, пран и бинду.

В центре нашего сердца — сорок два мирных божества. Здесь слово “божества” используется для выражения или проявления нашей просветлённой сущности. “Божествами” называют различные функции. Эти так называемые божеств пребывают в нас: сорок два мирных божества — в сердце, чистые видьядхары в горловой чакре, пятьдесят восемь херук — в центре черепа, и все они действи тельно существуют как чистые аспекты нади, пран и бинду.

В знак этого, через канал, соединяющий сердце с глазами,
Радужный свет и радужные круги будут проявляться в небе
(во время практики) Дзогчена.
В момент смерти, присущие тебе божества выйдут из твоего тела
И проявятся воочию, наполняя собой всё обширное пространство.

Эти строки касаются практики медитации Дзогчена, называемой Тогал, “Прямой Переход”, которую можно практиковать только после того, как вы осознали правильное воззрение Дзогчена, называемое Трекчо, или “Прорыв”. Без осознавания воззрения невозможно практиковать Тогал. Поэтому, прежде чем пpиступать (к Тогалу), следует распознать (природу ума).

Можно также упомянуть, что по достижении правильного воззрения Махамудры, воззрения обычного ума, чтобы улучшить или укрепить его, следует использовать различные практики медитации. В Махамудре для дальнейшей реализации воззрения применяют Шесть Йог Наропы.

Не распознав божеств, ты принимаешь их за Владыку Смерти.
Впадая в панику, пугаясь и ужасаясь, ты теряешь сознание
и падаешь в нижние миры.

Например, на опасной дороге
Ты можешь обратиться в бегство даже от повстречавшихся друзей, посчитав их врагами.
Когда ты убегаешь, тебе кажется, что за тобой гонятся, и приходишь в ужас.
Но, распознав их, ты почувствуешь радость и бесстрашие.
Если ты узнаешь божественных йидамов, то отправишься в чистые миры.
Чтобы познакомиться с ними уже сейчас,
Тебе следует практиковать Тогал, созерцая большие и малые светосферы.

Божества, появляющиеся из нашего тела в момент смерти, нематериальны, они представляют собой энергию или выражение просветлённой сущности. Не осознав их как “самопроявление”, можно подумать, что они являются Владыкой Смерти и его прислужниками. Тогда вы впадёте в панику, испугаетесь, придёте в ужас и потеряете сознание от страха.

Если же вам указали сущность ума, но вы её не практиковали, то можно и не достичь просветления в этой жизни. Но в момент смерти вам представится хорошая возможность для этого. Если возносить страстные молитвы, обладая огромной верой или преданностью к своему учителю, а также подлинным состраданием ко всем живым существам, и просто пребывать в сущности ума и поддерживать её, то у вас будет превосходный шанс достичь совершенства в практике. Но, если это не так, и вы оказались в промежуточном посмертном состоянии (бардо), то вам предоставляется другая великолепная возможность благодаря тому, что у вас в этот момент уже нет физического тела.

Физическое тело тянет вниз как якорь, но после смерти остаётся только ментальное тело. Если вы сможете вспомнить, какой практикой занимались в течение этой жизни, и распознаете сущность ума во время посмертного бардо, то вам представится прекрасная возможность быстро достичь реализации. Если же вам не удастся этого, вы перепугаетесь и будете думать, что всё проявляющееся в бардо — это что-то другое. Думая: “Как ужасно!”, вы создадите причины для нового перерождения.

Примером этому может быть следующий: если вы путешествуете по местности, полной разных опасностей и бандитов, то даже добрые и гостеприимные люди, которые появятся, чтобы поприветствовать вас, издалека могут показаться вам врагами. Вы попытаетесь убежать от них. Если эти добрые люди побегут за вами, чтобы предложить угощений, вы впадёте в полную паранойю и ужас и подумаете, что вас преследуют. Вы будете стараться убежать. В бардо всё происходит точно как в этом примере. Если же вы узнаете гостеприимных людей, то не приходя в ужас, вы обрадуетесь им безо всякого страха. Точно так же, осознав то, что возникает в момент смерти, вы сможете попасть в чистые миры. “Чистые миры” — это метафора, которая не означает, что вы действительно куда-то уйдёте. Это просто означает достижение просветлённого состояния.

Например, хотя в руде и может содержаться серебро,
Её нельзя использовать, не расплавив и не очистив.
Точно так же, недостаточно лишь знания того,
что твоё тело является мандалой божественных йидамов,
Ты должен действительно реализовать это в своей практике.

Недостаточно лишь узнать о “мудрости основы”. Это всё равно, что просто любоваться изысканным блюдом, когда вы голодны. Чтобы избавиться от голода, необходимо поесть,— точно так же следует применять учения на практике. Одним лишь обучением и осмыслением никогда не достигнешь реализации. Реализация происходит только благодаря практике.

Например, если глухой одарён музыкальным талантом, он может настолько хорошо играть для других, что заставит их слушать и наслаждаться, но при этом сам он ничего не услышит. Это то же самое, что говорить о Дхарме, не постигнув её с помощью собственной практики.

Мы знаем, например, что в молоке содержится масло, но до тех пор, пока мы не взобьём молоко, масла не образуется. Точно так же мы можем слышать или даже понимать, что наш ум в основе своей является “буддой”. Но вам не поможет одно лишь знание этого, если вы ничего с ним не делаете. Поэтому, без практики, этот “будда” не проявится, и вы не постигнете своей просветлённой природы. Поймите смысл и практикуйте.

Хотя есть множество йидамов,
Благородный Авалокитешвара, воплощающий в себе их всех —
Это божество, предопределённое Тибету судьбой.
Хотя существует множество кратких и развёрнутых способов визуализации,
Этот способ завершения простым вспоминанием
Удобен для практики и прост для понимания.

Есть много видов божественных йидамов, или форм будд. Авалокитешвара, Великий Сострадательный, считается олицетворением сострадания Будды. Манджушри — это воплощение мудрости и Ваджрапани — олицетворение способности и силы, но всех их можно свести к одному.

Авалокитешвара, воплощающий в себе всех этих йидамов, является божеством, выпавшим по воле судьбы Тибету. Одно это божество можно практиковать разными способами, сокращёнными или расширенными. Техника, называемая “завершением посредством простого вспоминания”, — самая лёгкая и наиболее удобная практика. Ученик просто думает или вспоминает о нём, и образ божества становятся живо и ясно присутствующим. Это не происходит сразу, но в этом можно упражняться.

По этой причине визуализируй своё тело согласно тексту в образе
Великого Сострадательного,
Белого цвета, с одним лицом и четырьмя руками.
В его сердечном центре — белый лотос с шестью лепестками.
В центре него ХРИ и на шести лепестках — шесть слогов.
Визуализируй всех их стоящими вертикально, сверкающими, искрящимися и ясно присутствующими.

Визуализируйте себя в образе Авалокитешвары, Великого Сострадательного, белого цвета, подобно чистому хрусталю, с одним лицом и четырьмя руками. Найдите его изображение на рисунке и посмотрите, как в точности он выглядит. Две его руки соединены на уровне сердца и держат драгоценность; в одной из двух рук, направленных вверх, он держит цветок лотоса, а в другой — хрустальные чётки. Не думайте, что вы в одиночестве, а визуализируйте вокруг себя всех других живых существ, в частности своих родителей. Все эти существа, числом равные небу, тоже пребывают в образе Великосердного.

В сердечном центре каждого живого существа визуализируйте семенной слог

ХРИ. Все тела прозрачны, они не состоят из какой-то плотной материи, плоти и

крови, а совершенно прозрачны как радужный свет. В вашем сердечном центре - белый лотос с шестью лепестками; в его центре вертикально стоит слог ХРИ.

Над каждым лепестком тоже вертикально стоят слоги мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. Все они сверкают, искрятся и ясно присутствуют.

Слог ХРИ неподвижен, а шесть слогов вращаются
вокруг него по часовой стрелке.
Из них в десяти направлениях струятся лучи света
и совершают подношения всем буддам и бодхисаттвам.
Все они превращаются в образ Великого Сострадательного
И растворяются в тебе, подобно нежно моросящему дождю.
Лучи света вновь испускаются из шести слогов
И очищают грехи и омрачения
всех шести классов живых существ.
Все эти существа превращаются в образы Великосердного,
И каждый издаёт звуки шестислоговой мантры.
Сосуд вселенной становится миром Великого Блаженства.

Слог ХРИ в центре неподвижен, но шесть других слогов цепочкой вращаются вокруг него. Во время повторения мантры её слоги испускают свет во всех направлениях. Визуализируйте прямо перед собой будд и бодхисаттв десяти направлений и направляйте в их сторону лучи света из своего сердечного центра. Свет превращается в различных богинь подношений, которые несут в руках предметы с самыми приятными формами, звуками, вкусами, запахами и прикосновениями. Они подносят их всем буддам и бодхисаттвам.

Совершив эти дары, богини подношений растворяются в свете. Благословения, сила, мудрость, любящее сострадание, просветлённые активности всех будд и бодхисаттв притягиваются к вам и ко всем другим живым существам в виде лучей света подобно нежно падающему дождю и растворяются во всех вас. Свет струится вниз ко всем живым существам как великодушие, очищающее от всех грехов и омрачений. Шесть слогов очищают шесть ядов и поэтому закрывают врата перерождения в шести мирах.

Произнесите пожелание, чтобы полностью успокоились тревожащие эмоции всех людей и прочих существ, впитавших этот свет. Молитесь, чтобы все войны и раздоры прекратились, и чтобы воцарился полный мир внутри вас, вашей семьи и повсюду во всём мире. Представьте, что во всех живых существах зародилась глубокая мотивация бодхичитты, а у тех, кто уже развил бодхичитту,— чтобы она возросла и развивалась больше и больше. Поддерживайте это устремление, пока вы повторяете шесть слогов. Лучи света струятся из вас, превращаясь во всё, что только может пожелать любое существо: пищу для голодных, одежду для бедных и прочее. Все существа принимают форму Авалокитешвары, и каждый издаёт звуки шести слогов, подобно гудению множества пчёл. Это происходит благодаря совпадению вашей практики, благословений всех будд, их устремлений и Силы истины реальности.

В этот момент вся вселенная становится миром Великого Блаженства, чистой землёй Великосердного. Все образы становятся божествами; ваша речь и ум неотделимы от самого йидама. Таким образом вы медитируете во всеобъемлющей чистоте. Это — первая практика медитации. Теперь переходим к следующей.

Иногда однонаправлено сосредотачивай своё внимание на ХРИ.
И если твой ум долгое время остаётся в покое без отвлечений,
Тогда практикуй шаматху с объектом как единство развития и завершения.
Когда же ты взглянешь прямо в ум, который представлял это,
Все визуализируемые образы исчезнут в пустоте.

Теперь мы подошли к практике единства развития и завершения. В данном контексте, “развитие” — это визуализация себя в виде божества Авалокитешвары. На чём мы сосредотачиваемся в этой практике шаматхи? На слоге ХРИ в своём сердечном центре. Вы визуализируете себя в образе Авалокитешвары с маленьким ХРИ, вертикально стоящим в вашем сердечном центре. Удерживайте своё внимание на нём, ни в коем случае не позволяя уму блуждать или отвлекаться.

Визуализируйте ХРИ иногда крошечным, а иногда громадным. Главное здесь - не отвлекаться. ХРИ должен быть сверкающим и ясным. Эта часть — практика шаматхи.

Теперь переходим к аспекту випашьяны. Тот, кто визуализировал ХРИ и образ Авалокитешвары — это сам ум. Текст говорит: “Взгляни прямо в ум”, означая, что ум должен посмотреть прямо в себя.

Всё, что визуализировалось до этого момента,— ХРИ, Авалокитешвара и окружающий нас Мир Блаженства, полностью исчезает в пустоте.

Ум не имеет ни формы, ни цвета, ни материальной субстанции.
Ты не обнаружишь его ни вовне, ни внутри своего тела, ни где-то посередине.
Даже если ты будешь искать его повсюду в десяти направлениях,
То не найдёшь в нём ничего конкретного.
Он ниоткуда не возникает, нигде не пребывает и никуда не исчезает.
И всё же, он не отсутствует, поскольку он ясно пробуждён.
Он не является какой-то единицей, поскольку выражается в многообразии,
Но и не является множеством, поскольку всё это имеет одну сущность.
Никто не сможет описать его природу,
Но когда объясняют, на что он похож, то нет конца тому, что можно сказать.
Ему можно дать множество имён, таких как “сущность ума”, “Я” или “всеоснова”.
Он является источником как самсары, так и нирваны.

Слово “ум” используют, чтобы обозначить “то, что ощущает” или “то, что знает” радость, печаль, счастье, грусть и так далее. Этот так называемый ум не имеет ни формы, ни цвета, и вообще никакой материальности. Мы не обнаружим его ни в каком определённом месте, — ни внутри, ни вовне, ни посередине.

Он не находится внутри или вне тела. Ум невозможно обнаружить в виде конкретной “вещи”. Даже если бы вы искали его повсюду в десяти направлениях, вы никогда не смогли бы обнаружить какой-то вещественный ум. Хотя он ниоткуда не возникает, нигде не пребывает и не исчезает ни в каком определённом месте, ум всё же не является полным отсутствием, потому что живо пробуждён и может познавать.

Ум — это не просто “единица” или единичная сущность, поскольку он проявляется множеством способов. Также он и не является множественностью или множеством составляющих, потому что всё эти многочисленные проявления имеют одну сущность. Нет никого, кто смог бы описать его природу, сказав: “Он в точности похож на это!”. Он неописуем, невыразим, невообразим; не возникает, не прекращается и не пребывает, так же как и пространство. Природа ума обнаруживается в переживании осознавания и познаётся индивидуально.

Невозможно дать точного описания уму, но используя аналогии или обсуждая, на что он похож, вы не найдёте конца тому, что можно сказать. Учёные могут много спорить о том, что такое ум. Простые практикующие уверенны, что хотя ум и может называться по-разному: сущностью ума или природой ума, “Я” или "всеоновой (алайей)”, на самом деле он есть “мыслитель” всего того, о чём можно думать, будучи основой самсары и нирваны.

Именно ум достигает просветления и попадает в нижние миры,
Именно он блуждает по бардо и испытывает хорошие или плохие перерождения, Отвращение и злость, желания и привязанности,
Веру, чистое восприятие, любовь и сострадание,
И достигает качеств переживания и реализации
На духовном пути и уровнях.

Ум является причиной всего происходящего. Достижение состояния будды есть результат очищения ума и его постижения. Падение в нижние миры происходит из-за увлечения ума неблагими деяниями вследствие его же неведения. Именно ум скитается по бардо. Хорошее или плохое перерождение тоже переживается умом. Ум чувствует всё: неприязнь, злость, желание и привязанность. Вера, чистое восприятие, любовь и сострадание тоже происходят в уме. Как добродетель, так и переживание реализации зависят от действий ума. Все духовные пути, уровни бодхисаттвы и прочее проходятся умом.

Ум — есть корень всей запутанности и разрушения.
Тому, кто постиг смысл этого и применил его на практике,
Понятно, что нет ни единого учения, которое бы не сводилось к этому.
Это аналогично аорте, с разрушением которой угасают все чувства.

И хорошее, и плохое происходит в уме. Говорят, что ум есть корень всей запутанности. Если нам нужно распутать клубок ниток, то для этого необходимо найти свободный конец. Ум подобен этому самому концу. Ум может быть и корнем всех разрушений. Например, у пожара, сжигающего сотню домов, есть своё начало. Причиной этого пожара может быть одна маленькая искра или человек, который поджёг первый дом. Где-то он начался. Точно так же всё сводится к уму. Даже очень сложное заболевание имеет своё начало, свой источник, первопричину, где-то в самой малой точке. Ум — это и есть тот источник.

В точности как ветви дерева засыхают, если подрубить его корень, вместе с прерыванием жизненной артерии прекращаются все ощущения. Невозможно загубить дерево, отрубив только одну ветку. Нужно добраться прямо до самого корня. Тот, кто понимает значимость этого, обнаруживает, что нет ни одной практики, которая бы не состояла в обнаружении корня ума.

В уме нет даже ни на волосок чего-то, на что медитировать.
Поэтому достаточно только взглянуть без отвлечений в его сущность.
Не предвкушай чего-то хорошего и не бойся неприятного.
Не волнуясь о том, правильно это или нет,
Бдительно смотри в сущность происходящего (в уме),
Независимо от того, пребывает ли он (в безмыслии) или думает, ясен или неясен.

Совершенно просветлённый Будда давал учения в соответствии с разными умственными способностями и склонностями живых существ. Он учил средствами трёх духовных путей, а также четырёх философских воззрений школ Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра (“Только Ум”) и Мадхьямика (“Серединный Путь”). С помощью этих воззрений он объяснил, “как вещи проявляются” и “каковы они на самом деле”, относительную и абсолютную истины.

Четыре философские школы — это разные подходы, с помощью которых различают и исследуют ум, задавая такие вопросы, как: “Что такое переживание? Кто переживает всё это? Что такое объекты?”. Эти подходы пытаются в точности установить, что реально.

Две первые философские школы, Вайбхашика и Саутрантика, согласны с тем, что плотных, материальных вещей, которые мы ощущаем, на самом деле не существует. Но они утверждают, что всё же, в конечном счёте, существует некий неделимый или мельчайший атом, или основной компонент, из которого состоят все предметы. Аналогично этому, что касается ума, эти школы утверждают, что он не является конкретной “вещью”, которую можно назвать “умом”, но, в конечном счёте, существует неделимый или бесконечно малый момент сознания. В отношении времени, они утверждают, что прошлого, настоящего и будущего на самом деле не существует, но при этом существуют неделимые моменты времени, из которых и складывается вся протяжённость времени.

Мы упоминаем это, потому что текст говорит о том, что в уме нет “даже толики, над чем медитировать”. Поэтому, здесь мы должны поговорить об этих четырёх философских школах.

Люди обладают разными умственными способностями: высшими, средними и слабыми. Если бы мы сказали не особо интеллектуальному человеку, что стола не существует, он бы в это так просто не поверил. Если же мы добавим: “Но он состоит из множества атомов”, — то понять это ему станет гораздо проще. Эти атомы, как считают, обладают свойствами элементов земли, воды, огня и ветра, и имеют форму, запах, вкус и фактуру. Каждая частица обладает этими восемью свойствами. Причина, по которой такие “вещи”, как большие предметы, могут изменяться, распадаться и разрушаться, состоит в том, что между этими восемью свойствами отсутствует равновесие.

Что касается сознания, то одной цельной вещи, называемой “сознанием”, тоже не существует. Эти две школы верят в существование цепи неделимых моментов сознания, которые образуют непрерывность.

Два высочайших воззрения школ Читтаматра и Мадхьямика оспаривают эти вопросы: “Считать, что грубых, материальных вещей на самом деле не существует, — верно. Мы утверждаем то же самое. Однако вы придерживаетесь мнения, что, в конечном счёте, у предметов всё же существуют обособленные частицы, а также моменты сознания. Мы не считаем это верным”. Своими логикой и рассуждениями они опровергают позиции школ Вайбхашика и Саутрантика, утверждая, что если тщательно исследовать тонкую, неделимую и бесконечно малую частицу, которая, по их предположению, неразрушима и неизменна, то окажется нелогичным верить в её абсолютное существование. Эту тему изучают и западные учёные.

Что же они могут ответить, если обсуждается возможность существования неделимой частицы, которую никоим образом невозможно разделить? Высшие школы задают вопрос: “Есть ли стороны и направления у этой частицы, которую вы считаете, в конечном счёте, реальной, неизменной и неделимой, или же нет?”. Отвечая на это, невозможно сказать, что частица не имеет сторон. Если мы сами подумаем об этом, то разве можем мы представить себе частицу, не имеющую сторон или направлений? Можем ли мы представить частицу, вообще не имеющую размеров?

Если есть такая реальная и конкретная частица, состоящая из материального вещества, то у неё должно быть не две стороны, а, по меньшей мере, шесть. Если мы представим даже самую крошечную и тончайшую частицу, которая обладает некой материальной сущностью, то она должна связываться с другими подобными ей частицами, в каких-то местах соприкасаясь с ними. У неё не может быть только одной точки касания. Поскольку с находящейся в центре частицей могут соприкасаться с разных сторон шесть частиц, то она должна иметь для этого как минимум шесть разных точек. Следовательно, мы не можем представить себе неделимого, бесконечно малого атома.

Если мы исследуем сознание, как цепочку моментов, то сначала надо понять, является ли каждый момент неделимым или нет. Мы должны рассмотреть, есть ли связь между этими моментами, идут ли они один за другим. Если они действительно соприкасаются, значит у них уже имеются две части, и поэтому, этот временной промежуток не является неделимым. Тогда можно заключить, что по-настоящему неделимого момента сознания не существует.

Если мы анализируем прошлое, настоящее и будущее, то невозможно обнаружить настоящее в виде одного неделимого мгновения. Мы говорим о прошлом, потому что нечто существовало перед настоящим, о будущем — как о том, что наступает после него, но возникает трудность определить момент, который является самим “настоящим”. Итак, мы не можем сказать, что три времени — прошлое, настоящее и будущее на самом деле существуют. И поэтому мы, наконец, приходим к воззрению Мадхьямики и находим его верным, не только благодаря его превосходству над всеми другими точками зрения, но и потому, что оно соответствует действительному положению вещей. Те же самые теории исследуют и западные учёные.

Какого же воззрения придерживается школа Мадхьямики? Её последователи не принимают ни существования вещей, ни несуществования. Таким образом, Мадхьямика указывает на то, что свободно от любых умственных построений и измышлений, а потому запредельно концептуальному уму. Это и есть абсолютная истина. Это есть то, каковы вещи на самом деле.

Если речь идёт об уме, то он не является существующим, поскольку даже Будда его не видел и нигде его не обнаружил. Поэтому, нигде не существует какой-то конкретной материи, которую можно было бы назвать “умом”. Если мы исследуем и попытаемся отождествить его с какой-то “вещью”, мы не сможем этого сделать. Это — факт, природа вещей. Но, в то же время, ум не отсутствует, поскольку он является самим источником самсары и нирваны. Ум — это основа всего. Он не вакуум, не просто пустое пространство. Здесь нет противоречия. Это — серединный путь единства. Факт того, что ум запределен любым умственным измышлениям или домыслам есть абсолютная истина.

Как считают, абсолютная истина запредельна четырём крайностям и восьми построениям. Четыре крайности — это существование и несуществование, их сочетание и ни одно из них. Восемь построений — это возникновение и прекращение, единственность и множественность, приход и уход, одинаковость или различность.

С помощью теоретического понимания можно получить некоторое ощущение и убедиться в том, что все явления пусты и на самом деле не существуют. Но только этого недостаточно. Без практики невозможно обрести реального переживания или полного вкуса того, что это верно. Однако размышление на эту тему даст какое-то представление о пустоте.

Мы обычно воспринимаем вещи на грубом уровне. Когда мы думаем о “доме”, мы просто представляем всю вещь целиком, как “дом”. То же самое и со “столом” или “машиной”, мы думаем об одной “вещи”. Если же действительно исследовать, что мы считаем “домом”, обнаруживается, что стены — это не дом, а просто стены дома. Аналогично, окна, пол, крыша и прочее кажется относящимся к дому, и всё же, если мы попытаемся определить непосредственно сам “дом”, которому все эти части принадлежат, мы вообще не сможем обнаружить или идентифицировать такой сущности. Вот, что мы имеем в виду, когда говорим о чём-то “непознаваемом” или “неосязаемом”.

То же и в отношении нас самих. Мы всегда думаем: “Моя рука, моя голова, моё это, моё то”, но, пытаясь обнаружить, что же такое, это “я”, которому принадлежат все эти части, мы не можем его определить. “Я” невозможно обозначить или определить. Это значит, что всё проявляется или ощущается, но на самом деле не существует. Если мы укажем на окно и скажем: “Крыша”, люди засмеются, но если мы поводим пальцем вокруг и скажем: “Дом”, люди почему-то не смеются, а понимают, что мы имеем в виду.

Если кто-то спросит нас: “Чья это чашка?”, а мы укажем на нашу руку, отвечая: “Это моя чашка”, люди засмеются, даже хотя зачастую мы чашку держим в руке. Если мы укажем на наш рот и скажем: “Моя чашка”, люди тоже будут смеяться, хотя чашку всегда подносят ко рту. Но если мы укажем на свою грудь, там, где сердце и скажем: “Моя чашка”, то никто не засмеётся. Исследуя, мы видим, что всё это лишено логики.

Поскольку мы всегда принимаем вещи номинально, не исследуя и не анализируя, когда кто-то говорит: “Принеси стол”, мы приносим стол и все довольны. Если бы мы принесли ножку от стола, то на нас бы рассердились и сказали: “Ты идиот! Ты принёс только ножку. Мы просили тебя принести стол”. Можно было бы ответить, что ножка — это тоже стол, часть стола, но никто бы с этим не согласился.

Все мы согласны с тем, что называется “пространством”. Когда мы спрашиваем: “Ты видишь небо? Ты видишь пространство?”, то каждый отвечает: “Да! Я вижу его”. Но если спросить: “Где оно?”, ответ будет: “Оно здесь”. Такое заявление делается только потому, что не было проведено настоящего анализа ситуации. Если мы исследуем вопрос, что мы называем “пространством”, то нет ничего, на что можно было бы указать. “Пространство” — это просто слово, используемое для того, что не имеет никакой основы. Если мы на самом деле исследуем всё вокруг, мы обнаружим, что все явления, подобно пространству, не имеют основы для приписываемых им отдельных ярлыков.

Например, разбирая машину, мы считаем, что машина состоит из частей, которые собраны вместе соответствующим образом. Только тогда — это действительно настоящая и реально существующая машина. Если бы она лежала перед нами на земле, разобранная на отдельные части, то каждая её часть имела бы своё собственное название, и это уже не являлось бы “машиной”. Мы могли бы подумать, что эти части существуют, но они, как, например, “колесо”, являются просто ярлыками, названиями. Каждая составная часть образована разными более мелкими частями, которые мы можем также разобрать. Колесо, например, состоит из шины, покрышки, камеры, гаек и болтов. Если все они собраны вместе, мы думаем, что это “колесо”, хотя они являются просто частями, а самой такой вещи, как колесо не существует. Эти части можно разбирать дальше, до бесконечности, пока не обнаружится, что нет ничего, что могло бы действительно чем-то называться.

Что же тогда всё это значит? Это значит, что все вещи действительно проявляются, на самом деле не существуя, подобно сновидениям. В своих снах мы действительно ощущаем происходящее и думаем, что оно реально. Если мы падаем, мы ощущаем настоящую боль. Если мы счастливы или несчастны, мы переживаем это по-настоящему — как если бы всё происходило на самом деле. Если бы мы осознавали, что спим, нам бы стало просто смешно, потому что даже падая во сне с большой высоты, мы не сможем разбиться. Мы могли бы сделать тогда множество вещей, но это требует определённой продвинутости в практике. Точно так же, обладая достаточно высоким воззрением в бодрствующем состоянии, мы имеем много возможностей.

Этот предмет на столе передо мной называется “вазой”, но “ваза” — это только слово. Сама вещь — это не слово. Мы можем сказать: “Она керамическая, сделана из обожжённой глины”, но это тоже просто слова. Как бы мы ни пытались, мы не сможем определить, чем является предмет на самом деле. Мы только можем применить к нему наши собственные оценки. Если мы это понимаем, то вместе с этим постигнем, что все феномены пустотны и всё же проявляются.

Тот факт, что мы стараемся обозначить и прикрепить ярлык ко всему, о чём думаем, весьма забавен и удивителен. Но какие бы названия мы только ни выдумывали — они лишь наши собственные слова для обозначения явлений.

Все наши понятия о чистом и нечистом, приятном и неприятном и прочем являются просто умственными построениями, которые вообще не существуют. Итак, ум пустотен. Он не обладает конкретной материальностью, но и не является сплошной пустотой. Он способен познавать и воспринимать. Эти два аспекта, его пустота и познавание, есть нераздельное единство, и это единство естественно присутствует во всех живых существах. Это не то, что нам нужно создавать или производить. Если мы хотим называть его по имени, мы можем говорить о просветлённой сущности татхагатагарбхи или Дхармакае.

Дхармакая в нашей нынешней ситуации представляет собой состояние Дхармакай, в котором ещё не проявились просветлённые качества. Состояние Будды Дхармакаи — это состояние, в котором все просветлённые качества полностью раскрыты.

Когда мы говорим о мудрости основы, светоносности основы или обычном восприятии, мы подразумеваем Дхармакаю основы, в которой пустота и способность познавать едины. Затем, мудрость пути или светоносность пути оказываются тем же самым , а не чем-то новым. Даже во время плода,,— это всё тот же обычный ум, единство пустоты и светоносности. Единственное отличие состоит в том, что более развитым оказывается аспект ясности и проявляются просветлённые качества. Ничего нового не достигается. Ничто не даётся в виде благословений и ничто не создаётся заново.

Выражение “обычный ум” — очень правильное понятие, потому что оно означает, что наша исконная природа есть беспрепятственное единство пустотного и познающего, которое не надо принимать и отвергать. Оно не испорченное, не изменённое и неподдельное. Это смысл выражения “обычный ум”.

Как правило, мы думаем, что обычное не является чем-то особенным. Не обычный ум — очень особенный, в том смысле, что он не испорчен и не загрязнён тревожащими эмоциями. Как только что-то изменено тревожащими эмоциями, оно больше не является обычным умом. Это уже что-то надуманное, а не ум будды.

Нет даже и частицы, над чем медитировать. Достаточно просто не отвлекала смотреть в сущность ума. Нет необходимости медитировать на что-то. Во время стадии развития мы говорим о “действии медитации”, имея в виду, что мы что то удерживаем в уме, но здесь нет ничего, над чем нужно было бы медитировать Просто однонаправлено и без отвлечений оставайтесь в обычном уме, не пытаясь ничего создавать или производить. Отбросьте предвкушения чего-то хорошего или опасения чего-то плохого.

Не надейтесь, что произойдёт нечто фантастическое, не бойтесь, что всё идёт не так, как надо. Не думайте: “Теперь это оно!” или “Ох, это совершенно неверно!” или “Действительно ли это оно, или же это что-то другое?”. Вы вообще не должны вовлекаться в такие размышления.

Во время такой практики главной части
“Покой” — это пребывание в полной свободе от мышления,
а “возникновение” — когда ум беспокойно блуждает во всех десяти направлениях. “Осознавание” здесь — значит замечать всё происходящее,будь-то покой или возникновение.
Хотя все эти состояния проявляются разными способами, у них единая сущность.

Система Махамудры упоминает четыре йоги, каждая из которых подразделяется на три. В качестве прелюдии для этих двенадцати стадий Махамудры . используется практика, называемая “покой, возникновение и осознавание”. Сначала пытаются поддерживать ум в совершенном покое, безо всякого мышления. “Покой” — это промежуток, в котором нет мысленной деятельности. “Возникновение” — это когда ум думает, когда есть мысленная активность. “Осознавание” — значит следить и за спокойным состоянием, и за возникающими мыслями, например: “Сейчас — покой”, или “Теперь возникают (мысли)”. В этом контексте “осознаванием” называется простое наблюдение.

Вообще, практика наблюдения за покоем и возникновением (мыслей) делается до того, как была указана сущность ума. Однако Махамудра учит, что даже если вы уже и осознали сущность ума, то практика покоя, возникновения и осознавания будет способствовать постижению простоты.

Покой — значит пребывать в полной свободе от мышления. Возникновение означает ум, блуждающий в десяти направлениях. Не принимайте слишком буквально эти десять направлений; под ними подразумевается, что возникает множество различных мыслей. Осознавание означает наблюдение за происходящим: покоем или возникновением мыслей. Всё это аспекты одного и того же. Покой — это когда ум спокоен, возникновение — это когда ум движется или думает, а осознавание — это ум, замечающий, что происходит. Но их сущность одинакова.

Покой — это Дхармакая, а возникновение — Нирманакая.
Осознавание есть Самбхогакая,
и их неделимость является Свабхавикакаей.
Все они — причины или семена достижения трёх Кай.
Поэтому нет никакой качественной разницы между покоем и возникновением,
Так что не отдавай предпочтений, а просто поддерживай
практику, что бы ни происходило.
Сначала, смотри вновь и вновь короткими интервалами,
Повторяя их много раз.
Затем смотри, постепенно увеличивая их продолжительность.

Начинающий должен практиковать, часто повторяя короткие промежутки. Если занятия продолжительны, практикующий может попасть в ловушку сонливости, возбуждения или очарования переживанием. Постепенно, становясь всё более опытными в практике и распознавании единого состояния пустоты и пробуждённости, можно делать свои занятия более продолжительными.

Вопросы и ответы

ВОПРОС: Могли бы вы объяснить практику шаматхи более подробно?

РИНПОЧЕ: Именно ум переживает все радости и печали, а также — безразличие. Следовательно, если наш ум остаётся в покое, то тело тоже будет пребывать в спокойствии. Благодаря этому наша речь также будет пребывать в покое. Поэтому практика шаматхи очень важна.

Шаматха или практика покоя имеет разные аспекты, такие как шаматха с опорой и шаматха без опоры. Например, в одной практике шаматхи вы сосредотачиваетесь на образе, олицетворяющем собой просветлённое тело, просветлённую речь или просветлённый ум. Все различные техники подобны друг другу своей одной целью: усмирить ваш ум , чтобы он мог находиться в покое.

Говорят, что “Вода проясняется, если её не баламутить”. Если вода в пруду взбаламучена, она становится мутной. Но если её оставить в покое, она естественным образом становится прозрачной. Точно так же, когда ваш ум остаётся сосредоточенным на одном объекте, не важно на каком, и не следует за грубыми или даже за тонкими мыслями прошлого, настоящего или будущего, он сам собой расслабляется и остаётся спокойным и умиротворённым. Такое правильно заложенное основание приносит огромную пользу для тренировки в более продвинутых практиках.

Шаматха буквально означает пребывание в покое и умиротворении. Каждый ищет покоя и счастья. Каждый человек в этом мире, каждое животное, вплоть до самого крошечного насекомого, хотят счастья и благополучия. Мы видим, что даже самое крошечное насекомое, которое ползает по земле, будет искать тени, если обеспокоено горячими лучами солнца, и будет искать тепла, если слишком холодно. Каждый ищет такого состояния, в котором не было бы ни тревог, ни страданий.

Но счастье не находится где-то вовне. Покой — не только где-то снаружи. То, что испытывает радость и печаль, покой и волнение — это ум. Если умело применять практики, то тренировка в укрощении своего собственного ума приносит покой и делает состояние счастья легко достижимым.

Беспокойство этого мира, в основном, есть результат того, что люди неспособны контролировать тревожащие эмоции в своём собственном уме. В частности, гордыня, зависть или соперничество побуждают нас бороться из-за мелочей, как ссорятся из-за сладостей маленькие дети. Дети ведут себя или исходя из привязанности к конфете, думая: “Я хочу это!”, или из зависти, гордыни и злости на другого ребёнка. Тревожащие эмоции заставляют бороться даже маленьких детей. Если своре собак бросить кусок мяса, они будут кусать и грызть друг друга, иногда сражаясь за эту пищу до смерти, и всё это из-за тревожащих эмоций.

В семейных отношениях, неспособность супругов контролировать тревожащие эмоции становится причиной ссор между ними. Не желая признавать своих собственных недостатков, каждый из них будет находить причины для доводов и всегда говорить: “Ты не прав!”, никогда не признаваясь: “Я был не прав”. Редко можно встретить человека, желающего взять вину на себя.

В наши дни самая широко распространённая и по-настоящему большая опасность — это ядерное оружие, которое вызывает сильный страх и волнение среди множества наций. Люди сильно боятся. Некоторые строят бомбоубежища, где они смогут спрятаться, если вдруг что-то случится. Другие же ищут безопасных мест далеко в горах, где они смогут почувствовать себя в безопасности, если что-то пойдёт не так, как надо. Люди очень волнуются и пытаются найти всяческие способы избежать этого и спрятаться, но никто из них не уверен, поможет ли это. И поэтому люди испытывают отчаяние. Если поинтересоваться, чего они боятся, они ответят: “Мы боимся бомбы!”.

Само по себе ядерное оружие не опасно. Сама бомба не может принести вреда существам, но это могут сделать люди, которые создают оружие и те, кто принимает решение его использовать.

Люди разных стран, оказавшиеся неспособными управлять своими различными тревожащими эмоциями, под влиянием пяти ядов, на самом деле стали производить это оружие. Теперь они могут когда-нибудь им воспользоваться. В чём же основа всего происходящего? Всё происходящее — это просто результат умственных ядов, которым позволили действовать бесконтрольно.

Мы можем декламировать: “Пусть будет мир!”, но на самом деле это не приведёт к миру. Мир на Земле будет только тогда, когда каждый человек научится обуздывать беспокойство, возникающее в его или её собственном уме. Тогда мир воцарится сам собой.

Когда практикуют шаматху, то лучше всего сидеть в полной ваджрной позе, но если такое положение неудобно, сидите просто со скрещенными ногами. Позвольте дыханию быть естественным и свободным.

У нас будут возникать мысли, которые можно разделить на три категории: хорошие, плохие и нейтральные. Хорошие мысли — это те, которые направлены на принесение пользы другим: альтруистическое отношение, сострадание и прочее. Плохие мысли — это недоброжелательные и враждебные мысли. Нейтральные мысли — это просто проходящие мысли, которые никогда не бывают особенно сильными и глубокими, например: “Это — белое; то — красное”. Они просто приходят и уходят, забываясь уже в следующий момент. Но хорошие и плохие мысли на самом деле никогда не забываются. Мы можем вспомнить их даже через несколько дней, а может, и лет, особенно, если они очень интенсивны, например, сильная злость или переживание сильного счастья. Очень сильная мысль, например, потрясение, которое мы испытали из-за каких-то очень плохих новостей или какого-то впечатляющего переживания, может стать причиной возникновения похожего ощущения позже, даже во сне.

Если можете, сядьте в полную ваджрную позу или просто со свободно скрещенными ногами. Расположите свои- руки или в жесте медитации, или положите ладони на колени,— как вам удобнее.

У нас имеются пять чувственных сознаний, которые подобны различным входам или вратам, но они должны быть связаны с умом, иначе наши сознания не будут функционировать. Если не удаётся удержать эти сознания внутри, они отвлекаются через разные врата. Некоторые ученики говорят: “Если я во время медитации не закрываю глаза, я отвлекаюсь”. На самом деле мы отвлекаемся или из-за того, что не контролируем свой ум, или же из-за своих глаз, носа или ушей. Нам следует контролировать непосредственно сам ум.

Итак, сидите в положении со скрещенными ногами, руки в жесте медитации и рот немного приоткрыт, а язык слегка прикасается к нёбу. Дыхание должно быть естественным, непринуждённым. Не позволяйте блуждать вашему вниманию. Этого можно добиться, сосредоточившись на объекте. Объекты бывают разного вида, но на этом этапе достаточно просто сосредоточиться на движении дыхания, на вдохах и выдохах. Делая выдох, замечайте: “Сейчас дыхание движется наружу”. Вдыхая, замечайте: “Сейчас дыхание движется внутрь”. Нет необходимости думать о чём-то ещё. Просто возвращайтесь к осознаванию дыхания.

Благодаря этой практике естественным образом уменьшаются различные мысли, наши надежды и страхи, ожидания, тревоги и тому подобное. Множество наших мыслей о вещах успокоятся, и естественно прекратятся наши отрицательные и тревожащие эмоции. В результате этого наше тело и наш ум будут самопроизвольно пребывать в умиротворённом состоянии и в полном спокойствии. С развитием нашей практики, она станет основой для возникновения дальнейших качеств.

Вероятно, вы об этом уже много раз слышали или читали, но это нужно применять на практике. Ум и дыхание сильно взаимосвязаны. А раз так, то, управляя дыханием, мы сможем управлять умом. Если дыхание бесконтрольно, то и ум будет неуправляемым.

Часто ум сравнивают с всадником, а дыхание — с лошадью. Наезднику трудно совладать с дикой и необузданной лошадью. Хорошо же тренированная и обученная лошадь весьма полезна. Если и наездник, и лошадь хорошо тренированы и искусны, то это превосходное сочетание.

Держите глаза полуоткрытыми, смотрите вниз в направлении кончика носа. Если вы ощущаете сильную мысленную активность и беспокойство, то глаза можете закрыть.

Наилучшая поза для этой практики слегка отличается от вышеописанной, то так называемая семикратная поза Вайрочаны. Расположите руки в мудре медитации. Канал беспокоящих эмоций расположен у основания безымянного пальца. Если вы нервничаете, то обвяжите вокруг основания безымянного пальца шнурок и слегка затяните его, оказав давление. Зачастую это очень помогает.

Обхватите пальцами руки большой палец и поместите сложенные кулаки на ваших бёдрах. Сейчас, для начинающих эта практика будет немного трудной, но постепенно, со временем... На первый взгляд, эта поза может показаться очень неудобной, но если вы по-настоящему упражнялись в ней, она чрезвычайно приятна.

Держите рот слегка приоткрытым. Не следуйте за мыслями, ни за плохими, ни за хорошими. Не поддерживайте воспоминаний о том, что было вчера или в прошлом. Не стройте планов на завтра. Не вовлекайтесь ни в хорошие, ни в плохие, ни в нейтральные мысли. Поддерживайте только одну мысль: во время выдоха думайте: “Выдыхаю”, а совершая вдох, думайте: “Вдыхаю”. Дышите плавно, спокойно и медленно.

Пребывая в таком состоянии, у нас могут возникать некоторые погрешности: “вялость” — когда мы сидим, ничего не замечая и совершенно ничего не осознавая; и “возбуждение” — когда наш ум становится непослушным и не остаётся в естественном состоянии. Но уже сейчас мы можем ощутить вкус шаматхи. Озадачив себя одной единственной мыслью — наблюдением за движениями дыхания — наши тело и ум сами собой становятся спокойными и уравновешенными. Это называется “ощущением вкуса шаматхи”.

Начинающие не могут избежать мыслей, даже пытаясь не думать. Но постарайтесь сохранять внимательность, быть бдительными и твёрдо решить для себя: “Я не буду следовать за этой мыслью”. Затем просто сосредоточьтесь на практике.

УЧЕНИК: Каковы результаты практики медитации шаматхи?

РИНПОЧЕ: Поскольку среди тела, речи и ума самым важным является ум, то говорят, что если практиковать шаматху или пребывание в покое, расслабляя ум, тело тоже становится спокойным и расслабленным. Благодаря покою, возникающему из практики шаматхи, ум освобождается от тревожащих эмоций гордыни, соперничества и тому подобного. Когда группа людей практикует вместе, то люди в ней взаимно освобождаются от тревожащих эмоций между собой. Если бы люди всех стран или всего мира практиковали шаматху и были бы спокойными и свободными от тревожащих эмоций привязанности, злости и тому подобного, то войн больше не было бы. Но это лишь доброе пожелание, которое мы можем выразить. На самом деле вряд ли каждый человек в этом мире будет учиться практике шаматхи, и было бы нереалистично надеяться, что той практикой будет заниматься каждый. Поэтому просто практикуйте сами, и если вы достигнете умственного покоя, то это само по себе уже великая польза.

Шаматха, которой я здесь обучал, основана на наблюдении за движением дыхания. Дыхание или ветер (прана) очень тесно связано с сознанием. Контролируя прану, вы никогда не станете безумными. Наоборот, люди сходят с ума из-за отсутствия контроля над ветром.

Позднее, вы можете углубиться в практики, называемые задержкой сосудного дыхания, в которых часть дыхания удерживается в нижней части тела, что позволяет вам сделать один вздох более долгим. Эту технику используют в Шести Йогах Наропы, в частности в практике туммо. В другой технике, практикующий постоянно удерживает одну часть дыхания внутри и дышит оставшимся объёмом. В течение дня, удерживаемая часть служит основой внимательности и помогает контролировать тревожащие эмоции, так, что вы всегда будете спокойными и никоим образом не перевозбудитесь и не встревожитесь. К тому же, без труда окажутся под контролем все изъяны медитации, такие как сонливость, возбуждение и так далее.

Тибетское слово “сумасшествие” или “безумие” — сок-лунг или ньинг-лунг означает “жизненный ветер” и “сердечный ветер”. Поэтому ветры (прана) связаны с устойчивостью ума. Если кто-то приходит в ярость или сильно злится, его или её лицо сильно краснеет, и начинают дрожать руки. Именно ветер проецирует такую эмоцию изнутри. Ветер — это посредник, который действует позитивным или негативным способом.

От разговоров мало пользы; важно, чтобы практика применялась к состоянию вашего ума. Начиная практиковать шаматху, не фиксируйте слишком сильно свой ум на объекте сосредоточения, к примеру, на дыхании. Используйте его просто как поддержку для того, чтобы не отвлекаться, как то, к чему нужно вернуться, если ум начал блуждать. Постепенно вы начнёте чувствовать вкус шаматхи, состояние ума, которое абсолютно не тревожат никакие радостные и печальные эмоции, но в то же время не находящееся в забытьи или стопоре. Ощущая полную свободу, лёгкость, удобство, спокойствие и блаженство, вы начинаете чувствовать вкус медитации шаматхи. Итак, каковы ваши ощущения? Пожалуйста, расскажите нам.

УЧЕНИК: Я чувствую, что в районе моей груди возникает тепло. Это происходит только иногда.

РИНПОЧЕ: Бывают разные ощущения или переживания, но они индивидуальны для каждого отдельного человека. Какого-то общего правила, что каждый будет испытывать то же, что и остальные, просто нет. Некоторые, главные образом, чувствуют, что всё пустотно; некоторые — что всё ясно и блаженно, некоторые — что тело очень лёгкое и невесомое; другие же чувствуют, что тело очень тяжёлое или неудобное; и некоторые ощущают в разных частях тела тепло или холод. Эти ощущения приходят и уходят. Если не слишком очаровываться хорошими переживаниями, думая: “Это потрясающе!” и не расстраиваться, если переживания неприятны, то все эти переживания принесут какие то полезные качества.

Напряжённость или ощущение сильного тепла в верхней части тела есть результат того, что вы слишком сильно сосредоточены на дыхании. Если такое случается, то просто дышите очень ровно, спокойно и естественно.

Итак, остаётся ли ум спокойным или нет? Видите ли вы улучшение после выполнения этой практики или что-то ухудшается? Вряд ли наступит какое-то ухудшение, но это может выглядеть именно так. Такое происходит потому, что никогда раньше мы не обращали столько внимания на нашу мысленную деятельность. Раньше мы всегда пытались либо провести хорошо время, либо развлечься, выпить или наесться каких-нибудь запрещённых или разрешённых таблеток. (Смеётся).

В нынешней ситуации практика шаматхи лишена всех этих желаний. Это просто сам обнажённый ум, как он есть. Он должен оставаться наедине, независимо, и тогда мы начнём приближаться ко всё более и более ясному пониманию его исконного положения.

Сейчас, пока мы практикуем шаматху и стараемся не отвлекаться, нам кажется, что чем больше у нас мыслей, тем больше мы должны стараться утихомирить беспокойство нашего ума. Однако уже хорошо, что мы замечаем большинство происходящей умственной деятельности, поскольку теперь мы можем с этим что-то сделать. Не замечая же этого, делать было бы нечего.

Если, например, у нас есть какой-то внешний враг или физическое заболевание, мы можем диагностировать эту проблему. Тогда мы можем с этим что-то сделать, поддержать каким-то образом или же попытаться вообще избавиться. Проблемы можно разрешать разными способами. Если нас что-то тревожит или вредит нам, и мы не можем определить что, тогда мы действительно в беде. Это всё равно, что в доме находится неопознанный вор. Мы замечаем, что начали исчезать вещи, но если мы считаем, что вор пришёл откуда-то извне, то поймать его будет довольно трудно и, в конечном счёте, все наши вещи так и исчезнут.

Сейчас вся наша жизнь в наших собственных руках. Мы свободны выбирать, что мы хотим делать. От нас зависит, плохо нам или хорошо; мы можем что-то улучшить и что-то ухудшить. Поскольку это наше собственное решение, мы должны пытаться укротить наши тревожащие эмоции и быть действительно свободными.

Некоторым людям очень трудно следить за движением дыхания, поэтому им лучше сосредотачиваться на объекте перед собой. Не обязательно на чём-то особенном, здесь можно использовать в качестве поддержки для сосредоточения даже просто точку, находящуюся в поле зрения. Не позволяйте уму где-либо блуждать, а поддерживайте внимательность на объекте сосредоточения. Поскольку сам по себе ум не может оставаться в покое, вам следует внимательно его контролировать и оставаться бдительными, как будто вы постоянно находитесь настороже.

УЧЕНИК: Ринпоче, могли бы вы сказать, когда и кому нужно выполнять эти практики? Как практику шаматхи можно совместить с практикой, которой вы учили раньше?

РИНПОЧЕ: Этот текст, фактически, касается темы, объяснение и практика которой занимает много времени, и, как правило, он даётся маленькими частями в течение длительного времени. У нас же времени мало, но всё же я надеялся объяснить весь текст за время одного этого семинара. Если бы мы практиковали каждую отдельную практику, описанную в этом тексте, пытаясь освоить её на нашем опыте, то по мере продвижения мы поняли бы, что сделать это за десять дней просто невозможно. В будущем у вас будет для этого гораздо больше времени. Поэтому постарайтесь запомнить, то, чему я вас учил, и потом практиковать это утром и вечером. Этот текст совершенен, поскольку в прибежище, бодхичитте, стадиях развития и завершения он содержит все ключевые моменты трёх колесниц: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Проблема может быть лишь в том, что текст охватывает слишком многое. Такое количество материала может оказаться слишком большим для усвоения.

Но вы можете совместить весь текст в одном занятии. Сначала сядьте на подушку для медитации и рассмотрите четыре мысли, изменяющие ум: драгоценное человеческое тело, непостоянство, карму и страдание. Затем, в один миг, предстаньте в образе Авалокитешвары, Великого Сострадательного, окружённого всеми живыми существами. Примите прибежище и развейте бодхичитту. Сосредоточьтесь на слоге ХРИ в вашем сердечном центре в качестве опоры для практики шаматхи. Некоторое время сосредотачивайтесь на нём, не отвлекаясь. Потом посмотрите: “Кто же над этим медитирует?”. Не обнаружив ничего, медитирующий становится неосязаемым. На данном этапе этого достаточно. Затем испускайте лучи света и сделайте подношения буддам, чтобы накопить заслугу. Излучайте свет, очищающий живых существ от всех омрачений. В конце, завершите занятие посвящением заслуги. Такое занятие включает в себя темы всего текста.

Если вы совмещаете эту практику с получением потока нектара от Амитабхи, то этим выполняются также и предварительные практики.

Когда вы садитесь практиковать, поразмышляйте на тему четырёх изменений ума. Вы можете это сделать в очень краткой форме, например, сказав себе: “Теперь воспользуйся преимуществами этой прекрасной возможности обретённого драгоценного человеческого тела, которое наделено всеми верными условиями. Не растрачивай его попусту”. Выполняя практику Дхармы, вы используете драгоценное человеческое тело, которое очень трудно найти и легко потерять. Не попадая под влияние восьми временных несвободных условий, теперь вы с удовольствием и радостью можете заняться практикой.

Что касается непостоянства, это человеческое тело не будет вечным. Напомните себе: “Ты не вечен. Умереть очень просто, поэтому не трать время по пустякам. Не откладывай, а практикуй прямо сейчас”.

Что касается кармических причин и следствий, вы можете подумать: “Не будь закона кармы, каждый, кто хотел счастья, обрёл бы его. Жизнь была бы одинаковой у всех. Фактически, из-за того, что все обладают индивидуальной кармой, каждый человек ощущает разные результаты. Это происходит вследствие закона причинно-следственной связи”.

Напомните себе и о страдании: “Сейчас я здоров, у меня есть еда, одежда и кров, но, тем не менее, мой ум всё-таки несчастлив. Поэтому доказательство самсарных страданий находится прямо во мне”.

В начале занятия не нужно тратить много времени на четыре мысли, но напомнить себе о них очень важно. Затем в одно мгновение визуализируйте себя в образе Авалокитешвары, а над собой или перед собой представьте Амитабху. Примите прибежище, пробудите бодхичитту и большую часть занятия сосредотачивайтесь на слоге ХРИ в сердечном центре. До того, как вы сосредоточились на ХРИ, недолго представляйте, как из Амитабхи, находящегося над вашей головой, ниспадает поток нектара.

ХРИ стоит вертикально на цветке шестилепесткового лотоса. Очень маленький, он окружён другими шестью слогами, расположенными на окружающих его лепестках. Сосредоточьтесь, главным образом, на сияющем ХРИ, испускающем лучи света. Это и есть главная часть занятия. Лучи света, являющиеся основой мудрости, важны и тем, что они рассеивают неведение и делают наш сон менее притуплённым.

Потом спросите себя: “Кто же всё-таки медитирует?”. Взгляните: “Кто же занимается визуализацией или думает?”. Поскольку это совершенно неосязаемо, то нечего обнаруживать, нечего видеть и не за что вообще хвататься, нет ничего, о чём мы могли бы подумать или понять с помощью мыслей. Если мы начинаем впадать в ловушку таких мыслей, как: “Есть “вещь” и она такая-то”, то это этернализм — крайность постоянства. Если мы впадаем в западню такого размышления, как: “Вообще ничего нет”, то это нигилизм — другая крайность. Вас не должны беспокоить эти две крайности.

Как говорится в пословице: “Думать, что ум конкретен и реален, значит быть глупым как корова. Но думать, что вообще ничего нет, значит быть ещё глупее”. Итак, не впадая ни в одну из крайностей, пребывайте в обычном уме. Это называется випашьяной, в то время как шаматха заключается в сосредоточении на слоге ХРИ. Вначале мы будем тратить меньше времени на випашьяну, отводя побольше на шаматху.

В конце занятия пребывайте в естественном состоянии ума, а затем посвятите заслугу. Это простой способ объединить в одном занятии все учения текста Карма Чагмей.

УЧЕНИК: Время от времени вы используете термин “самопроявление”. Что это значит?

ПЕРЕВОДЧИК: В этом контексте тибетское выражение ранг нанг лучше перевести не как “самопроявление”, а как “личное переживание”.

РИНПОЧЕ: Всё, что мы ощущаем, будь мы рыбой или человеком, всё предстающее перед нами — дома, пища, окружение и так далее, является нашим личным переживанием, и оно необязательно такое же, как у других существ. У мыши, например, есть определённое представление о том, на что похож её дом, что значит “дом” или “.местожительство”, так что если она войдёт в дом человека, она не посчитает комнату жилищем. Когда мы говорим о “чистом” и “нечистом” переживании, то “чистота” зависит от того, насколько материально и твёрдо наше переживание, насколько сильно мы цепляемся за конкретную реальность. С уменьшением и с исчезновением этих цепляний мы говорим, что личное переживание становится чистым.

Хорошим примером “личного переживания” или “самопроявления” могут быть сны. Сны — это абсолютно личная вещь. Другой пример — это то, как по-разному существа разных миров воспринимают простую чашку с водой. Это тоже индивидуальное переживание. Для нас человеческие экскременты отвратительны, но для некоторых животных они являются пищей, тем, что эти животные едят. Это тоже личное переживание. Для некоторых экскременты — это что-то грязное, для других — съедобно. То, что вы находите красивым и привлекательным, может не быть таковым для кого-то другого. Ваше любимое блюдо не обязательно любимо кем-то другим. То же и с запахом, вкусом, фактурой и так далее.

УЧЕНИК: Могли бы вы чуть больше рассказать о совозникающем неведении и концептуальном неведении?

РИНПОЧЕ: Эти слова очень трудно понять. Человек буквально рождается вместе с совозникавощим неведением. Оно присуще нам, как в случае с новорожденным ребёнок, который непроизвольно думает: “Я хочу! Моя мама! Мой сосок!”.

Концептуальное неведение означает что-то созданное с помощью мысли. Например, если вы положите кусочек стекла рядом с дорогим бриллиантом, ребёнок не сможет определить или отдать предпочтение тому, что обладает большей ценностью. Однако, постепенно взрослея, он научится делать суждения и оценивать. Если вы дадите малышу кусок помятой, дырявой ткани и кусок прекрасного дорогого шёлка, он не различит, что из них лучше. Со взрослением у нас развивается всё больше и больше мыслей, концепций и эгоцентричных цепляний. Всё это и относится к “концептуальному неведению”.

ПЕРЕВОДЧИК: Ринпоче попросил меня объяснить эти два вида неведения. В контексте сидячей практики, совозникающее неведение — это когда мы, отвлекаясь, забываем об естественном состоянии ума. Концептуальное неведение — это когда мы начинаем думать о чём-то другом при помощи двойственных или концептуальных мыслей.

УЧЕНИК: Тогда что такое “неведение идентичной сущности”?

ПЕРЕВОДЧИК: Это основа их обоих. (Смеётся).

УЧЕНИК: Что такое чистые земли или чистые миры.

РИНПОЧЕ: Абсолютный или настоящий смысл понятий “чистая земля” или “чистый мир” — это то, что называется “чистым переживанием”. Чистое личное переживание — это “мир будды”, но в то же время, есть и чистые земли, проявленные буддами ради всех существ, где они могут пожелать переродиться, и, фактически, могут переродиться во имя практики и продвижения. В конечном же счёте, чистая земля — это чистое переживание. Говорят, что в разных местах нашего собственного мира есть некие скрытые чистые земли, но как правило, они являются чем-то, о чём мы только слышим, но не можем видеть на самом деле. Вероятно, такие истории правдивы. Некоторые древние предсказания гласят, что когда мир наполнится странными машинами и вредными субстанциями, которые подвергнут опасности существование рода человеческого, то некоторые из этих земель откроются и предоставят людям зону безопасности.

УЧЕНИК: Раньше, когда вы говорили о воззрениях Мадхьямики и трёх других философских школ, вы касались идеи элементарной частицы. Что это такое?

РИНПОЧЕ: Согласно Вайбхашике, грубые вещи пустотны, но тонкие явления — нет. Не то чтобы они доказали, что частица является мельчайшей, поскольку она неделима. Они это сделали другим путём, с другой стороны. Если нет первичного, то, по их утверждениям, обычные вещи не могут существовать. Поэтому должна быть элементарная, мельчайшая частица. Это не значит, что они доказали это с помощью логики. Они просто ввели исходное существование тонкой частицы, сказав: “Как могут быть большие объекты, если нет частицы, составляющей их основу, той, из которой они образованы?”

Например, если мы говорим о пыли, то кажется, будто есть какая-то вещь, но если мы попытаемся обнаружить эту вещь, то оказывается, что нет ничего, что мы могли бы обнаружить. Однако, согласно Вайбхашике, мы не можем сказать, что ничего нет, так как в этой школе считается, что крошечные частицы, из которых она состоит, действительно существуют.

Это можно долго обсуждать, и если вы хотите изучить это более подробно, то хорошо ознакомиться с текстами Абхидхарма Коша и Абхидхарма Самуччая.

Также мы можем задать вопрос: “Обладает ли физической формой звук или нет?”. Если вы скажете: “Нет”, тогда почему он может разрушить стену? Если же вы скажете: “Да”, тогда на что он похож? То же самое и с запахом. Запах нельзя увидеть или потрогать руками, но всё же он основан на чём-то материальном, и каждый, кто зайдёт в комнату с хорошим или плохим запахом, не сможет не почувствовать его. В то же время, если я скажу: “Покажите мне запах”, то показать нечего. Традиционно, существует множество споров на эту тему.



Созвучные материалы:
 

Обсудить   Библиотека    Главная  страница



Rambler's Top100