Эма!
Теперь — к учению об основной практике медитации.
Сначала нужно кое-что понять
и потом кое в чём упражняться.
Сначала обрети понимание того, что следует понять.
Затем, как можно больше практикуй занятия медитацией по темам, предназначенным для тренировки.

«Эма!» выражает изумление: «Как удивительно!».

Итак, мы уже рассмотрели предварительные практики, начиная с размышления над темой драгоценного человеческого рождения с восемью свободами и десятью преимуществами, а также — над законом непостоянства с его четырьмя конечными результатами: рождение заканчивается смертью, накопление — расточением, возведение заканчивается падением, а встреча — расставанием.

Также мы обсудили три вида страдания: страдание из-за страдания, страдание перемены и всеобъемлющее страдание. Все эти сведения относятся к предварительным практикам.

Чтобы действительно освободиться от страдания, нам необходимо практиковать учения полностью просветлённого Будды. Будда преподал множество уровней учений соответственно способностям разных существ, начиная с предварительных практик и заканчивая главной практикой стадий развития и завершения, а также - высшими воззрениями Махамудры и Дзогчена. Рассмотрев предварительные практики, мы переходим к главной. Обучаясь, мы начинаем с того, что необходимо понять, а потом переходим к тому, в чём следует тренироваться.

Поскольку никто другой не собирается
спасать тебя от невзгод самсары,
Доверься неизменным Трём Драгоценностям.
Будда, Дхарма и Сангха, согласно сутрам,
И Гуру, Йидамы и Дакини, согласно тантрам –
Все, в конечном счёте,
находятся в Теле, Речи и Уме твоего мастера.
Довериться ему с полной убеждённостью
значит — «принять прибежище».

Что касается прибежища: ни одно обычное существо не сможет спастись от невзгод самсары, поэтому необходимо полностью полагаться на неизменные Три Драгоценности, как на своих защитников. Как правило, учения говорят, что принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе значит — довериться им. Это не значит, что Будда может очистить все омрачения и дурную карму, или, что он сможет подкинуть вас как камень в чистые миры Будд до состояния полного просветления. Это невозможно. Что же возможно? Просветления можно достичь с помощью учений Дхармы и своих собственных усилий в практике. Будда говорил: «Я указываю вам путь к освобождению; достигнете ли вы его или нет, зависит от вас самих».

Полное просветление — это не небеса и не рай, находящийся где-то там. Это полное постижение присущей вам изначальной природы.

Сначала развивают доверие к Трём Драгоценностям и сострадание ко всем живым существам. Это позволяет заняться главной практикой пустоты, естественного состояния, свободного от умственных построений. Преданность и сострадание являются бесценными помощниками реализации этого естественного состояния. Сначала это постижение можно сравнить с посадкой семени цветка. С добавлением удобрения веры и воды сострадания цветок вырастет очень быстро.

Все учения Дхармы разделены на две категории: Сутра и Тантра. Согласно традиции Сутры, прибежище принимается в Будде, Дхарме и Сангхе. Санскритское слово «будда» переводится на тибетский как сангьг. Санг значит очищенный; полностью очищенный от всех тревожащих эмоций и омрачений. Гъе значит развитый или развёрнутый; все просветлённые качества отречения и реализации полностью развиты. Таким образом, слово «будда» значит «очищенный» и «развитый». Буквально, слово «дхарма» на санскрите значит «держать» или «собирать», но тибетское слово Чо значит «исцелять» или «изменять». Итак, Дхарма — это полезное наставление, в котором нет никакого вреда. Санскритское слово "сангха" буквально значит «группа» или «общество, собрание». На тибетский язык это слово перевели как гендюн, что значит «стремящиеся к добродетели».

Согласно тантре, прибежище принимают в Гуру, Йидаме и Дакини. Санскриткое слово Гуру значит «тяжёлый», в смысле нагруженный качествами отречения и реализации. По-тибетски это — Лама, что означает «наивысший» или «непревзойдённый». Почему непревзойдённый? Опять таки, потому что у Гуру все качества отречения и реализации доведены до совершенства.

Почему же так важен гуру или мастер? Для того, чтобы постичь то, что в Махамудре называют «обычным умом», а в Дзогчене — «самосуществующей пробуждённостью» или то, что в Мадхьямике называется «абсолютной, невыразимой и неописуемой истиной», нам необходимо довериться компетентному мастеру. Мы должны молиться мастеру, чтобы наш ум смешался с его умом, и получить его благословения. Гуру считается корнем благословений.

Ваджраяна характеризуется как колесница, обладающая множеством методов, незачительными трудностями и легко доступными учениями, понятными для людей высших способностей. По этим причинам Ваджраяна считается особенно возвышенной. Практика йидама — это искусное средство, включающее в себя стадии развития и завершения, а также рецитацию (начитывание мантр – прим.пер.). Как мы уже говорили, есть высшие и обычные сиддхи. В Ваджраяне йидам является корнем достижений.

Бывают разные виды препятствий, которые проявляются на внешнем, внутреннем и тайном уровнях. Если кто-то занимается чем-то важным и ценным, то у него возникают трудности и препятствия. Если же делать что-то очень простое, то неудивительно, что препятствий наблюдаться не будет. Если я отправлюсь в Катманду пешком, то в этом нет ничего особенного; если же я поеду в Катманду на мотоцикле, у которого только одно колесо, это будет не только необычным, но и весьма опасным. Точно так же, в практике возникает множество опасностей, помех и препятствий, мешающих достижению полного просветления. Чтобы от них избавиться, мы прибегаем к помощи дакинь, а также защитников учений, называемых дхармапалами. Дакини являются корнем активностей, или средств, рассеивающих препятствия.

Согласно сутрам Будда, Дхарма и Сангха находятся в теле, речи и уме нашего собственного мастера. Это значит, что физическое тело учителя есть Сангха его речь — Дхарма, а его ум — Будда. В сущности, каждый Лама, вплоть до нынешних мастеров, обладает развитыми просветлёнными качествами, которые доходят вплоть до нас самих благодаря непрерывной передаче. Поэтому, наш личный учитель, с которым мы смогли повстречаться и от которого получаем учения, в некотором смысле даже драгоценнее самого Будды. Не в абсолютное смысле, но в личном.

Текст также говорит нам, что Гуру, Йидам и Дакини пребывают в нашем мастере, в том смысле, что сам учитель является гуру, йидамом - источником достижений; и он же является дакиней, которая может рассеять препятствия. Из двух видов высших и обычных достижений, обычные сиддхи сами по себе не являются ни выдающимися, ни абсолютными, но если вы обретаете высшие сиддхи или достижения полной реализации, то они будут автоматически сопровождаться и обычными достижениями. Более того, ум мастера неотделим от обнажённого состояния Дхармакаи. Развить или достигнуть этих сиддхи можно если получить от своего гуру учения йидама и практиковать йидама неотделимым от своего гуру.

Наконец, деятельность дакинь выражается в том, что они рассеивают препятствия, мешающие практике. Различные виды препятствий включают в себя внешние препятствия отвлечений; внутренние препятствия нарушения равновесия физических энергий, каналов и бинду, которые являются причинами болезней и умственных беспокойств; а также тайные препятствия, коими являются беспорядочные мысли. Например, физически мы можем сидеть на нашей подушке для медитации или находиться в ритритном домике, но при этом умственно не иметь никакого контроля над нашим необузданным умом, занятым множеством разных мыслей. Это — тайное препятствие. Но, благодаря совпадению причины и следствия, если молиться своему гуру, восседающему над макушкой головы, смешивая свой ум с его умом, то эти препятствия можно преодолеть. В этом смысле, дакини также пребывает в мастере.

Строка «Довериться ему с полной убеждённостью значит — принять прибежище», предназначена не для начинающих, а для людей, которые уже некоторое время учились, практиковали и поняли Дхарму; иначе это доверие превращается в слепую веру, которая здесь непригодна.

Прежде чем довериться, необходимо сначала проверить и оценить своего учителя. Ученик должен умело проверить учителя, чтобы выяснить, является ли тот действительно сведущим. Тогда, проверив учителя и прослушав учения Дхармы, «можно с полной уверенностью ему доверяться. Буквально, тибетский текст гласит: «Молите мастера, думая: «Ты знаешь всё!». Ученик признаёт себя просто заблуждающимся живым существом, не обладающим той мудростью, которой уже достиг мастер. Поэтому он отдаёт себя в руки мастера. Иными словами, чтобы укротить свой ум, ученик полностью вверяет себя практике тех методов, которые даёт ему мастер.

Насчитывают три вида веры: вера начинающего, которую мы называем восторженностью или восхищением, затем страстная или сильная вера и, наконец, полная преданность, которая позднее становится непоколебимой уверенностью.

Примером первой веры может быть наше ощущение, когда мы попадаем в сад, полный красивых цветов, и думаем: «Как красиво! Как приятно!». Или зайдя в музей или храм и обнаружив там нечто очень впечатляющее или восхищающее, мы счастливы от этого ощущения — это «восторженность».

«Страстная вера» проявляется, когда мы решили самостоятельно достичь того, что делает нас счастливыми: материальной вещи или какого-то желаемого качества. В духовном смысле, когда мы впервые встречаемся с учителем, его вид сначала нас впечатляет, вдохновляет и восторгает. Затем мы решаем, что сами хотели бы стать такими, как он. Это — страстная или сильная вера.

Третий вид веры — это чувство полного доверия к учителю, ощущение, что его духовные качества запредельны мыслям. Ни понять, ни судить о его реализации невозможно. Как собака не может повторить прыжка могущественного льва, обычное существо не может судить о великом мастере. Собака может пытаться вести себя подобно льву, но вряд ли это ей удастся.

Возможно, вы уже читали книгу Жизнь Миларепы. Когда Миларепа впервые встретил своего учителя Марпу, тот пахал поле, занимаясь вполне обычным мирским делом. Но у Миларепы не возникло никаких предвзятых мыслей о том, что это «плохо». В этот момент и некоторое время спустя, благодаря кармической связи между ним и Марпой, его обычное восприятие полностью остановилось. Миларепа даже не знал, что человек, которого он встретил, был Марпа, тем не менее, увидев его, все цепляния и фиксации Миларепы на какое-то время разрушились.

Что касается веры, есть история об одном человеке по имени Бен из Конгпо. Конгпо — это район в юго-восточном Тибете. Однажды Бен совершил паломничество в Лхасу, чтобы увидеть предмет своей огромной веры, знаменитую статую Джово, изображение Будды. Когда он пришёл в Храм Джово, вокруг не было ни души. Перед самой статуей Бен увидел разные съедобные подношения и масляные лампы. Бен был не очень-то смышлёным малым и потому подумал: «Это должно быть, еда для того замечательного Ламы». Статуя спокойно и невозмутимо улыбалась. Тогда Бен сказал: «Вы, должно быть, очень хороший Лама. Вы сидите здесь, такой красивый и спокойный. Вы, должно быть, действительно хороший человек, и для вас здесь стоит такая хорошая еда и масляные лампы, чтобы вам не было холодно. Вы можете обмакнуть пироги и хлеб в лампадное масло и поесть».

Статуя не отвечала, даже не сделав и движения в направлении еды. Тогда Бен подумал: «Ладно, если вы не собираетесь есть, то это сделаю я». Он окунул торма в масляную лампу и стал жевать. Статуя, конечно, не возражала, и тогда Бен сказал: «Какой хороший Лама! Я отбираю у вас обед, а вы на меня даже не сердитесь. Теперь мне нужно обойти храм: это нужно делать босиком, поэтому. не могли бы вы присмотреть пока за моими ботинками?». Статуя ответила: «Хорошо».

Он поставил свои ботинки на алтарь и начал обход. Когда он зашёл за алтарь, пришёл смотритель и увидел на алтаре ботинки. Он подумал: «Каким нужно быть гадким человеком, чтобы поставить свои грязные старые ботинки на святыню? Какой ужас!». Он взял ботинки и уже был готов выбросить их за двери, как статуя вдруг заговорила: «Эй, не выбрасывай их! Я слежу за ними для преданного Бена из Конгпо».

Смотритель очень испугался и поставил ботинки обратно на алтарь. Минутой позже, Бен вернулся с другой стороны алтаря, и сказал: «Люди действительно говорят правду. Вы на самом деле хороший Лама. Большое спасибо, что присмотрели за моими ботинками. Теперь я возвращаюсь домой, но, пожалуйста, навестите нас как-нибудь. Я заброжу ячменя, приготовлю хорошего пива, и мы вместе поедим мяса. Пожалуйста, приходите в любое время». И статуя ответила: «Хорошо».

По возвращении, полностью убеждённый в том, что замечательный Лама приедет к нему в гости, Бен рассказал своим друзьям и родственникам, что наверняка, Джово из Лхасы придёт и посетит его в Конгпо. Тогда все стали говорить: «Ты действительно идиот. Джово — не человек, это статуя. Как он может кого-то навестить?». Но Бен всё равно готовился. И вот, однажды, его жена пошла к реке и увидела в воде изображение Джово. Она побежала назад и стала звать Бена: «Тот человек из Лхасы, которого ты пригласил, упал в реку!». В страшном отчаянии Бен побежал к берегу реки и увидел, что Лама на самом деле упал в воду. Он немедленно бросился его спасать.

Как-то он умудрился вытащить видение из реки на сухую землю и сказал: "Спасибо вам большое, что вы пришли. Мне очень жаль, что вы упали в реку. теперь, пожалуйте к нам домой». Образ Будды ответил: «Нет, я не пойду в твой дом. Я уже благословил это место», и растворился в скале, оставив изображение, которое можно видеть и по сей день. Люди очень верят в это самопроявившееся изображение и считают, что оно ничем не отличается от самой статуи Джово в Лхасе.

Бен был не очень умным человеком, но обладал огромной верой, благодаря которой и происходят такие вещи. Со временем, благодаря этой вере, Бен очень сильно продвинулся в своём понимании и стал очень хорошим практикующим.

Какой смысл в развитии преданности и сострадания? В момент переживания глубокой преданности становится возможным полное раскрытие ума, ум совершенно обнажается. В это мгновение обнажается пребывающая в нас изначальная, исконная пробуждённость, и потому у нас появляется возможность постичь её. Точно так же, в тот момент, когда мы ощущаем естественное и неизмышлённое сострадание, очень легко и возможно осознать присущую нам изначальную пробуждённость. По этой причине очень важно развивать веру и сострадание.

Если вы стираете испачканную грязью белую ткань, то с исчезновением грязи ткань снова становится белой. Точно так же, когда вы очищаетесь от негативной кармы и омрачений, реализация происходит сама собой. Вера и сострадание — наилучшие методы очищения омрачений и дурной кармы.

Поскольку все живые существа когда-то были
твоими добрыми родителями,
То недостаточно стать Буддой только ради своего блага.
Семя пробуждения есть величайшее устремление
Привести всех их к состоянию просветления.

Поскольку во всех наших прошлых жизнях у нас были родители, которые о нас очень заботились, то достигнуть просветления только для себя одного недостаточно. Каждое живое существо, безусловно, неоднократно в прошлых жизнях было нашей собственной матерью или отцом. Вы знаете, как мать заботится о своём ребёнке. Поскольку все живые существа когда-то проявляли к нам такую же доброту, в тексте они названы «добрыми родителями».

Мать не сердится на своего малыша, если он испачкался. Она не считает его отвратительным. Она просто вымоет его и позаботится, давая ему пищу и одежду, оберегая его, и так далее. Она всегда будет думать о малыше и других своих детях больше, чем о себе, считая их важнее и дороже. Каждый человек, у которого есть ребёнок, знает, что это так.

Предположим, что все живые существа когда-то были вашими собственными матерями и отцами и проявляли к вам огромную любовь и нежность. Но эти существа страдают и мучаются, всё ещё блуждая по шести мирам самсары. Вовсе не желая этого, они испытывают боль, продолжая совершать грехи, причиняющие им эти самые страдания. Они очень хотят быть счастливыми, но не знают, что причина счастья — добродетельные поступки. Вам следует подумать и по-настоящему прочувствовать: «Как печально, что мои прежние матери, все живые существа, пребывают в неведении и страдании», и развить желание достичь полного просветления, приведя всех их к точно такому же состоянию будды. Это называется бодхичиттой.

Этот стих касается развития бодхичитты. Традиционно насчитывают три вида развития бодхичитты. Первый вид иллюстрируется на примере пастуха, второй — на примере паромщика и третий — короля.

Пастух, ведущий стадо овец на пастбище, сначала позаботится о том, чтобы овцы пришли в безопасное место, где достаточно пищи и воды. Только тогда он сядет, расслабится и поест. Он не особо думает о себе. Он больше беспокоится и заботится об овцах, потому что это — его работа. Такое отношение есть высочайший вид бодхичитты. Вы заботитесь, чтобы сначала достигли просветления другие живые существа, ставя их выше себя. Только после того, как другие оказались в безопасности, вы сами достигаете просветления. При таком отношении занятия тренировками бодхисаттвы называются «развитием бодхичитты в стиле пастуха».

Второй вид бодхичитты можно сравнить с работой паромщика, который добирается до места назначения вместе со своими пассажирами. Он не посылает своих пассажиров вперёд, но также и не идёт впереди других. Они передвигаются вместе в одной лодке и одновременно достигают другого берега. Развитие бодхичитты в стиле паромщика состоит в том, что, практикуя сами, вы желаете достичь полного просветления на благо всех других и помогаете другим достичь этого в равной степени.

Третий и самый низкий вид бодхичитты — это развитие бодхичитты в стиле короля. Король, прежде всего, добивается трона, как воплощения своей власти, и только потом помогает и делает то, что полезно его подданным. Аналогично этому, сначала вы сами стремитесь к достижению просветления и только после этого ставите целью принести пользу всем живым существам. Итак, наивысшим видом бодхичитты является стиль «пастуха», средним — «паромщика» и самым низким — «короля».

Традиционно считают, что развитие бодхичитты происходит в три стадии. Чтобы развить бодхичитту, пробуждённое сердце, необходимо, прежде всего, поставить себя в равное положение с другими, затем поставить себя на место других и, наконец, сделать других важнее себя. Самый простой способ для этого - сначала подумать о своей нынешней матери и потом расширять это чувство, распространяя его на всех остальных живых существ. Поскольку ваша собственная мать для вас дороже всех, то если вы не начнёте с неё, вряд ли вас будут волновать другие живые существа.

Мы можем понаблюдать, как ведут себя родители со своим новорожденным ребёнком. Они суетятся вокруг него, стараются убедиться, что он в чистоте и хорошо накормлен, согрет и доволен. Они всевозможными способами стараются развлечь его: пальцами и мимикой, показывая ему зубы и имитируя звуки, которые он издаёт. Все мы это знаем. Неважно, чем занята мать, ест она или одевается, если ребёнок заплачет, она сразу же всё бросает и мчится посмотреть, что случилось. Как правило, ночью люди спят очень крепко, но как только в доме появился ребёнок, мать уже не спит таким глубоким сном. Она готова вскочить, услышав самый незначительный звук. Если младенец вдруг вскрикнет, то мать сразу же подойдёт к нему, посмотрит и скажет: «Всё нормально, малыш в порядке», и только потом вернётся в кровать. Если она услышит ночью какой-то необычный звук, она тут же вскочит посмотреть, не случилось ли чего с её ребёнком.

И отец, и мать относятся к ребёнку с равной добротой, но мать ребёнку всё-таки ближе. Мать кормит его своим молоком. Если нужно сделать какие-то мелочи, это сделает отец, но если нужно сделать что-то более трудоёмкое или долгое, то скорее это сделает мать. И всё же оба они очень добры к своему ребёнку.

Вы можете увидеть это как на собственном примере, так и на примере тех, у кого есть дети. Родители проявляют огромную доброту к своим детям. Понимая, что все живые существа когда-то в прошлых жизнях были нашими родителями, у нас появляется серьёзная причина для развития трёх видов бодхичитты.

Без бодхичитты не может быть полного просветления. Бодхичитта, пробуждённый ум — это семя, из которого будет расти просветление. Развив бодхичитту, мы сможем осуществлять активности бодхисаттвы.

Будды и живые существа обладают равной добротой,
Помогая нам достичь полного просветления,
Потому что без практики шести парамит
Невозможно достичь совершенного пробуждения.

Первая строка этого стиха относится к доброте Будд, которая проявляется в том, что они приходят, дают учения и даруют возможность мастерам линий достичь просветления. Доброта нашего собственного коренного учителя проявляется в том, что он, передавая учения, предоставляет нам возможностью практиковать и способность полностью постичь абсолютную истину, естественное состояние свободное от умственных построений «так как есть».

Живые существа также очень важны для достижения нами просветления, ведь не будь их, нам не с кем было бы практиковать шесть парамит щедрости, дисциплины, терпения, усердия, медитации и мудрости; не к кому было бы и развивать любовь и сострадание. Например, для практики щедрости и даяния вам обязательно нужен тот, кто примет подношение, то есть получатель. Таким образом, живые существа очень важны для достижения нами полного просветления.

Бедные и беспомощные существа -
это объекты для практики щедрости.
Объекты совершенствования сострадания -
страждущие живые существа.
Даже все твои враги и причиняющие препятствия,
отвечающие злом на добро,
Помогают достичь просветления,
поскольку способствуют развитию терпения.
Осознавая это, мужественно развивай благородное устремление,
Без предпочтений и пристрастий привести
всех живых существ к состоянию будды.
Это глубочайшее учение называется
«порождением бодхичитты».
Бедные и беспомощные существа — это объекты, помогающие нам практиковать щедрость. Все страждущие существа являются объектами для развития нами сострадания.

Если другие люди к вам плохо относятся и чинят препятствия, старайтесь развивать терпение. Враги тоже помогают вам в достижении просветления. Осознав это, будьте непредвзятыми и беспристрастными. Развивайте сильнейшее устремление привести всех живых существ к высшему состоянии будды. Это - глубочайшее учение развития бодхичитты.

Все живые существа обладают исконной пробуждённостью, просветлённой сущностью. Мы одарены этой изначальной пробуждённостью с самых безначальных времён. Но так же как погода иногда бывает облачной, и дождевые облака с туманом не позволяют нам почувствовать солнечного тепла, так все живые существа укрыты временными омрачениями, которые преграждают ясность и не дают проявиться просветлённой сущности.

Омрачения преходящи и временны. Их можно очистить и рассеять, в точности как грязная ткань не бывает настолько грязной, что её невозможно отстирать. Ткань может быть трудно отстирать, но всё же, грязь можно вывести, если применить верные методы, например, сильное мыло или какую-то специальную технику. Точно так же дело обстоит и с нашими различными омрачениями.

Как правило, говорят о трёх видах омрачений: омрачение тревожащих эмоций, омрачение восприятия и омрачение привычных склонностей. Одной техникой от всех них избавиться невозможно. Некоторые требуют очень сильных методов, в то время как некоторые очищаются применением более тонких.

Одно противоядие не бывает эффективным для всех этих омрачений, но от всех них можно очиститься, применяя различные техники.

Если не раскаяться, то даже самый крошечный проступок
может стать серьёзным;
С каждым проходящим днём он будет расти и увеличиваться.
В точности как грязную одежду можно отстирать водой,
Если ты искренне раскаиваешься в своих проступках,
то можешь очистить всё.
Совершив в прошлом грехи, ты наглотался сильной отравы.
Если испытываешь раскаяние,
ты с лёгкостью от них очищаешься.
Но от самоуверенности, что ты можешь справиться с ними,
очиститься гораздо труднее.
Поэтому твёрдо реши никогда не совершать их снова.
Ты можешь подумать, что совершение проступков ничего
не значит, потому что потом можно просто раскаяться в них.
Но Будда учил, что в таком случае ты от них не очистишься.

Первая строка этого стиха означает, что если мы сразу же не изменим привычки совершать неблагие деяния, то она не прекратится сама собой, а только станет сильнее, увеличиваясь с каждым днём. Говорится, что у грехов есть только одно хорошее качество: от них можно очиститься и освободиться.

В точности как грязную ткань можно отстирать в воде, совершённые неблагие деяния могут быть очищены. Но относиться к ним следует как к проглоченному яду. Как яд, неблагие деяния разрушают жизненную силу освобождения и исключают возможность достижения просветления. От них необходимо очиститься. Их можно рассеять посредством глубокого раскаяния. Если же думать, что можно продолжать их совершать, то очищение затрудняется. Поэтому, твёрдо решите больше никогда не грешить. Некоторые думают, что риз есть возможность раскаяться в своих проступках, то тогда можно продолжать грешить, но Будда говорил, что с таким отношением эти деяния не будут очищены.

Очищаться от неблагих деяний необходимо немедленно. Если кто-то к нам плохо отнёсся, мы можем затаить злобу, подумав: «Я ему покажу! Если ему понадобится моя помощь, ничего он не получит». Сохранять в душе такое отношение и есть проступок. Древние практикующие школы Кадампа сразу же делали подношение мандалы и раскаивались, чтобы очиститься от плохих мыслей, как только у них такие мысли появлялась. Мы точно так же должны быть начеку и сразу же очищаться от неблагих мыслей.

Если появились неблагие мысли или если совершены неблагие деяния, от них легче всего очиститься немедленным раскаянием. Подумав: «Я заблуждался, я запутался и совершил ошибку», следует породить чувство сильного сожаления о своих грехах. Очищения не произойдёт, если безо всякого сожаления думать: «Я очищусь от них потом, повторю пару мантр и раскаюсь», и всё равно продолжать практиковать Дхарму, совершая неблагие деяния, например, повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ, а потом убивать животных. Но очищение будет очень эффективным, если вы с чувством раскаяния твёрдо решите никогда больше не совершать неблагих деяний.

В семейных отношениях, если муж с женой поссорились, они, скорее всего, помирятся и возможно даже обменяются цветами или какими-то подарками, разрядив обстановку, чтобы снова всё стало хорошо. Но если один из них улыбается, а на душе у него тяжело, и он с недовольством думает: «Я тебе ещё покажу», то какое-то отрицательное отношение всё же останется. Поэтому, очищать свои проступки необходимо сразу же по мере их возникновения.

Совершив благое деяние, нужно просто непредвзято подумать: «Я сделал что-то хорошее», и сразу же посвятить это на благо всех живых существ. Особенно важно сразу же посвящать заслугу, завершая выполнение простираний. Иначе можно подумать: «Сегодня я явно перетрудился. Мои суставы сильно болят. Так мучаться не было особой необходимости». Например, у Будды был ученик по имени Ангули Мала, который убил девятьсот девяносто девять человек, но впоследствии, благодаря силе своих решимости и раскаяния, он очистился от всего этого и достиг реализации. Миларепа в юности учился и практиковал чёрную магию, посредством которой загубил множество людей и животных. Тем не менее, практикуя медитацию, он впоследствии очистился от всех этих поступков и стал великим совершенным мастером, достигнув единого уровня Ваджрадхары за одну жизнь. Он славен и по сей день.

Визуализируй у себя над головой своего учителя,
олицетворяющего Три Драгоценности.
Покаяние пред ним называется «силой опоры».
Есть множество способов раскаяния, но самое глубокое —
это повторение шести слогов.
Усердствуй в накоплении заслуги по мере своих сил.
Делай подношения мандалы, поскольку делается это просто
и приносит огромнейшую заслугу.

Олицетворяя Три Драгоценности, личный учитель считается дороже самого Будды. Если мы только начали свой путь в Дхарме и считаем нашего учителя просто обычным существом с физическим телом из плоти и крови, то наша вера может уменьшиться. По этой причине нам следует визуализировать его чистым и божественным существом, таким как Ваджрадхара, Ваджрасаттва или Великосердный четырёхрукий Авалокитешвара. Раскаяние перед ним называется «силой опоры».

Раскаяться можно по-разному. Ваджраяна включает в себя такие практики, как медитация и повторение мантры Ваджрасаттвы. Но данный текст учит тому, что более глубокий метод заключается в сведении всех этих практик к сущности, шестислоговой мантре Авалокитешвары. Эта мантра очищает шесть эмоциональных ядов и закрывает врата к перерождению в шести мирах (самсары). Если начитывать эту мантру с сильной и твёрдой решимостью никогда больше не совершать никаких неблагих деяний, говорят, что реализация возникнет спонтанно вместе с очищением негативной кармы, так же как свободно появляется сияющее солнце с исчезновением облаков.

Теперь в отношении того, как накапливать заслугу и мудрость. Есть два вида накоплений: концептуальное накопление заслуги и накопление неконцептуальной мудрости. Как уже было сказано, мы используем своё тело, делая простирания и обхождения святых мест; используем свою речь, повторяя мантры, например, шестислоговую мантру и прочие; используем свой ум, медитируя на пустоту, сострадание, принятие и отдавание, и так далее.

Тибетцы особенно любят накопление «заслуги с опорой», которая выражается в посещении святынь, храмов и мастеров, совершении подношений в виде цветов, благовоний, пищи и тому подобного. Хотя это хорошо и на самом деле накапливает заслугу, это — не высший путь; нужно пытаться делать всё возможное.

Один из простых и эффективных способов накопить огромную заслугу — практика подношения мандалы. Есть внешнее, внутреннее и тайное подношения мандалы, которые в свою очередь подразделяются на воображаемые подношения и то, что подносится на самом деле. (Эффект) подношений зависит не от материальных вещей, находящихся в ваших руках, а от чистоты наших сердца и ума.

Например, в начале учения мы подносим мандалу, подбрасывая зёрна риса. Такое подношение имеет различные аспекты: рисовые зёрна, подносимые на материальном уровне, и то, что мы одновременно с этим визуализируем или воспроизводим в своём уме. Если, перед началом учения, мы совершим огромное подношение всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, это увеличит накопление заслуги и продвинет наше понимание посредством изучения, размышления и практики.

Очень важно очищать омрачения и собирать накопления, потому что сказано: «Постижение абсолютной мудрости зависит только от очищения омрачений, собирания накоплений и получения благословения реализованного мастера. Все остальные методы могут лишь навредить».

Чтобы постичь абсолютную мудрость, неделимость пустоты и сострадания, нужно совместить эту мудрость с накоплением заслуги и очищением омрачений, а также с верой и состраданием. В точности как птице нужны два крыла, чтобы летать, а машине — четыре колеса, чтобы ездить, здесь один аспект зависит другого.

Многие люди в наши дни подносят воду, подливая её в чаши на своих алтарях. Никому не жалко воды, никто не скупится на неё. Следовательно, её отдают с чистым сердцем. Можно было бы с лёгкостью поднести и молоко, чай или вино, но поскольку они стоят дороже, это вряд ли доставит вам особую радость: молоко скиснет, и вы подумаете, что потратили его впустую, — ведь божествам оно ни к чему. Также, совершая подношение, можно ощутить скупость и сожаление. По этой причине воду считают чистым подношением.

Внешний способ подношения мандалы означает реальное и осязаемое подношение, которое можно потрогать руками, например, зёрна риса на блюде. Когда визуализируют всю вселенную с Горой Сумеру, четырьмя континентами, всеми драгоценными владениями и прочим, то традиционно на блюдо помещают семь или тридцать семь горстей риса, а в воображении умножают их во множество раз. Тогда всё это подносят всем буддам десяти направлений, всем бодхисаттвам и так далее, с желанием, чтобы все живые существа без исключения смогли очиститься от своих омрачений и негативной кармы и достичь состояния абсолютной мудрости. Совершая такое подношение, мы создаём благоприятную взаимозависимость, которая способствует очищению неблагой кармы, и накапливая заслугу, мы увеличиваем свою способность достичь реализации.

Внутреннее подношение мандалы совершается на внутреннем уровне, посредством так называемых нади, праны и бинду, или подношением своих тела, речи и ума. Тайное подношение мандалы подразумевает пребывание в равностности абсолютной природы, таковости обычного ума, самосуществующей пробуждённости.

Эта практика включает в себя различные уровни. Хотя пребывать в простоте может показаться довольно лёгким, на самом деле начинающим это осуществить труднее всего. Поэтому начинают с чего-то материального и усложнённого, а по мере продвижения в очищении, переходят к практике пребывания в простоте, в высшем состоянии. Это также спонтанно очищает вас от огромного количества дурной кармы, в результате чего собирается безмерное накопление мудрости.

Нам не посчастливилось встретиться
с бесчисленными буддами десяти направлений,
Бодхисаттвами и многими совершенными мастерами.
Поэтому учитель, дарующий посвящения,
объясняющий тантры и передающий нам устные наставления,
добрее всех просветлённых.

В прошлом было множество будд, бодхисаттв и совершенных мастеров Индии и Тибета. Они появлялись и достигали просветления; поворачивая колесо Дхармы, они привели к зрелости и освобождению бесчисленное количество учеников. Но, так или иначе, нам не посчастливилось жить в те времена. Мы не повстречались с этими буддами и мастерами и не извлекли той пользы, которую они могли нам дать. Поэтому ваш личный мастер считается самым важным и добрым.

В Ваджраяне мастером называют того, кто даёт посвящения, объясняет тантры, передаёт устные наставления и личные советы. Когда мы говорим «коренной лама» или «коренной гуру», это относится к тому, кто вводит в природу ума, в результате чего ученик распознаёт её. Им не обязательно должен быть дикий йоги в горах или знаменитый и важный человек, сидящий на троне. Им может оказаться даже ваш собственный дедушка или ваша мама. Тот, кто указал вам на сущность ума, и есть ваш коренной гуру, именно поэтому он добрее даже всех просветлённых.

Ваджрный мастер — это тот, кто приводит нас к зрелости и освобождению. Как он это делает, неважно. Это может произойти благодаря посвящению, объяснению или прямому наставлению. Если он помогает нам, продвигая наше понимание и постижение, он и есть наш мастер.

Даже хотя твой учитель и может быть обычным человеком,
Если ты молишься ему с преданностью,
видя ею Ваджрадхарой,
То благие качества переживания и реализации
возрастут и усилятся.
Это считается сострадательным влиянием всех будд.
Поэтому визуализируй мастера и молись ему.

Я — просто обычный человек, не обладающий особыми качествами реализации. Но если кто-то считает меня учителем, то благодаря совпадению сострадания всех будд и бодхисаттв с собственной верой и преданностью ученика, он обретёт какое-то переживание и реализацию.

Даже зуб собаки может стать святой реликвией. В Тибете рассказывают историю об одной старой женщине, сын которой часто ездил торговать в Индию. Однажды, когда он вернулся из своего первого путешествия, его мать сказала: «Тебе так повезло. Ты был в стране, где жил Будда, священнейшей страны в мире. Ты побывал в важнейших местах. Привёз ли ты мне что-нибудь особенное?». Когда он ответил, что ничего для неё не привёз, мать стала настойчиво просить его привезти для неё какую-то реликвию, оставшуюся от Будды Шакьямуни. Она хотела положить этот святой предмет на алтарь и использовать его как объект поклонения. Поскольку это было очень важно для неё, сын пообещал ей что-то привезти, но в своей следующей поездке в Индию совершенно забыл об этом. Мать очень сильно расстроилась, и когда сын отправился в Индию ещё раз, она напомнила ему: «Если ты забудешь привезти мне реликвию Будды Шакья-муни, я уж точно покончу с собой прямо на твоих глазах». Услышав это, сын, конечно, повторил своё обещание найти для неё реликвию. И всё же, доехав до Индии и погрузившись в свои дела, он снова совершенно забыл о своём обещании. Потом, вернувшись в Тибет, уже приближаясь к дому матери, он внезапно вспомнил о своём обещании и подумал: «О, нет! Что же делать? Я знаю свою мать, раз она сказала, она может сотворить что-то ужасное. Я должен её как-нибудь обмануть».

Быстро оглянувшись вокруг, он заметил лежащий на дороге скелет собаки. Он подбежал к нему, выдернул зуб, смахнул грязь, тщательно завернул в ткань и подошёл к дому матери. Как умный предприниматель, он решил просто рассказать свой матери о том, что этот зуб и есть святая реликвия, надеясь на то, что она ему поверит, не зная ничего лучшего.

Когда они встретились, он подарил матери эту «реликвию». Она была так счастлива, что по её щекам текли слёзы радости. Она сразу же отвела для зуба особое место на алтаре и день за днём перед ним возносила пылкие молитвы. Через некоторое время зуб начал испускать маленькие реликвии, конечно же, не из-за того, что собачий зуб оказался каким-то особенным, а благодаря сильной вере и преданности женщины.

Такие вещи становятся возможными благодаря силе истины и совпадению сострадания будд с нашей собственной верой. Сострадание будд и их благословения проникли в зуб собаки. Потом, когда эта старая женщина умерла, она достигла радужного тела и удалилась в чистые миры. Это одна из самых известных историй в Тибете.

Войдя во врата Дхармы и получив посвящения,
устные передачи и наставления,
При этом не соблюдая своих обетов и самай,
Они разрушат тебя в точности, как лекарство,
обратившееся ядом.

Сейчас вы обрели это труднодостижимое человеческое тело. Вы встретили компетентного мастера, которого так трудно встретить, и получили то, что трудно найти — драгоценные учения. Теперь, войдя во врата Дхармы и получив посвящения, устные передачи и наставления, очень важно соблюдать обеты и самайи. К обетам относятся заповеди Личного Освобождения — обеты Хинаяны; тренировки бодхисаттвы, или обеты Махаяны; и самой Видъядхар, или обеты Ваджраяны. Всех их следует соблюдать. Иначе, как говорится в учениях, эти обеты разрушат вас подобно лекарству, обратившемуся ядом.

Если ты не знаешь в точности,
как их соблюдать и тебе трудно их хранить,
То достаточно соблюдать их следующим образом,
сведя к сущности:
Полного твоего доверия Трём Драгоценностям
Будет достаточно для соблюдения всех обетов прибежища.
Воздержания от причинения вреда другим
Будет достаточно для соблюдения заповедей и дисциплины
Личного Освобождения.
Можно много говорить о принятии прибежища, но вкратце, принять прибежище значит полностью довериться Трём Драгоценностям, думая: «Вы знаете всё» или «Всё доступно вашей мудрости». Просветлённые обладают оком мудрости, в то время как живые существа слепы и пребывают в заблуждении. Поэтому, когда вы думаете о них: «Вы знаете», вы вверяете себя Трём Драгоценностям — но не для того, чтобы прославиться, достичь величия, высокого положения или богатства, а чтобы освободиться от самсары. Вы признаёте, что всё в самсаре есть страдание, и что освобождение означает свободу от страданий. Вы принимаете прибежище, чтобы достичь освобождения.

Просто воздерживаться от причинения вреда другим уже достаточно, чтобы соблюдать правила и заповеди Личного Освобождения, к которым обычно относятся обеты Хинаяны. У монахов и мирян разные обеты. Монахи должны соблюдать двести пятьдесят три обета. Эти обеты помогают развивать внимательность, осознанность и бдительность. Например, монахи должны носить накидку, которая довольно неудобна. Она легко спадает, поэтому её всё время нужно поправлять и поддерживать, вынуждая тем самым монаха ходить определённым образом, чтобы она не упала. Это способствует сохранению осознанности. Чаша для подаяний имеет круглое основание, поэтому её нельзя поставить где угодно, так как она может перевернуться — это тоже помогает поддерживать внимательность.

Посвяти всю свою добродетель общей пользе всех существ.
Для соблюдения обетов бодхисаттвы достаточно
Пытаться принести пользу другим в меру своих сил.
Какие бы добродетельные поступки вы ни совершали, никогда не думайте, что вы это делали только для своей собственной пользы, а посвящайте их на благо всех живых существ, бесконечных как пространство. Старайтесь, насколько это возможно, приносить пользу другим; так соблюдаются обеты бодхисаттвы.

Принести пользу другим можно различными способами. Обычный человек, конечно же, не может принести такой пользы существам, которую приносят будды своими необъятными деяниями. Но всё же, вы можете достаточно многое сделать посредством своих тела, речи и ума. Если кто-то споткнулся и вот-вот упадёт, вы можете помочь ему, протянув руку. Если два человека ссорятся, вы можете попробовать примирить их. Так можно приносить пользу другим. Относясь к другим благожелательно и с чистыми помыслами, мы приносим им пользу, чего вполне достаточно для соблюдения множества обетов и тренировок бодхисаттвы.

Воспринимай своего коренного гуру неотделимым от йидама.
Для соблюдения всех самай Тайной Мантры достаточно
Воздерживаться от превратных воззрений о нём.
В Ваджраяне, коренной гуру крайне важен, поскольку вы получаете от него посвящения, наставления и передачи. Вам следует относиться к нему правильно, воспринимая его неотделимым от йидама. Чтобы это было так, необходимо найти квалифицированного мастера. Не нужно считать первого встречного учителя неотделимым от вашего йидама, но проверив и найдя мастера, которому можно полностью довериться, вы уже никогда не должны думать о нём превратно. Хотя в Ваджраяне есть тысячи самай, или тантрических обетов, достаточно свести всех их к одному.

Мастера одарят благословениями
и йидамы пожалуют свои сиддхи
Тому, кто именно так соблюдает обеты и самайи.
Дакини и защитники Дхармы
несомненно рассеют препятствия.
Если вы соблюдаете все заповеди, самайи и обеты именно так, мастера одарят вас своими благословениями, йидамы даруют свои сиддхи, а дакини и защитники Дхармы устранят все препятствия.

Усвоив всё это, тебе следует заняться медитацией.
Над макушкой своей головы, поверх лотоса и лунного диска,
Визуализируй Будду Амитабху,
олицетворяющего Три Драгоценности,
А также коренных мастеров и мастеров линии,
с которыми ты связан.
В самом начале учения эта песня была разделена на две части: то, что нужно понять, и то, что нужно практиковать. Мы закончили рассмотрение первой части и теперь переходим ко второй.

Визуализируя себя в обычной форме или в образе Великосердного Авалокитешвары, представьте над макушкой своей головы цветок лотоса, символизирующий незагрязнённую чистоту. Хотя лотосы растут в грязных болотах, они всегда остаются абсолютно чистыми. Точно так же, великие мастера, живущие в самсаре, всё же остаются нетронутыми самсарными пороками. В знак этого их обычно визуализируют сидящими на цветках лотоса.

Над лотосом находится лунный диск, символизирующий искусные средства и мудрость. На нём восседает Будда Амитабха, воплощение Трёх Драгоценностей, коренных мастеров и учителей линии; он олицетворяет не только всех мастеров, с которыми вы связаны, но также и их учителей, и учителей их учителей, уходящих в далёкое прошлое. Он объединяет в себе всех мастеров, вплоть до Будд, а также внешние Три Драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху, и всех внутренних Гуру, Иидамов и Дакини. Будда Амитабха, Безграничный Свет — это единственный образ, который объединяет и олицетворяет всех их. Будда Амитабха фактически является дхармакая буддой, но одет он в одежды монаха. Без украшений и драгоценностей самбхогакая будды, он одет в тройные монашеские одежды Дхармы и украшен тридцатью двумя главными и восьмидесятые меньшими знаками превосходства. Его тело красного цвета, а две его руки держат чашу для подаяний в жесте равностности.

Просто представьте один только образ Амитабхи. Любители большого количества деталей могут представлять справа от него Авалокитешвару, а слева — Ваджрапани. Также можно визуализировать его окружённым Восемью Близкими Сыновьями, восемью главными бодхисаттвами.

Теперь прочти любой краткий или длинный текст
прибежища и бодхичитты, известный тебе.
Читай строки подношения мандалы,
Представляя, что ты подносишь четыре континента,
Гору Сумеру и разные драгоценные вещи,
А также свои тело, владения и корни добродетели.
Здесь подходит любой текст молитв прибежища и бодхичитты, который вам известен, независимо от его длины. Если вы не знаете никакого текста, можете просто подумать: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе; пусть все живые существа будут счастливы и достигнут просветления».

После этого читайте текст подношения мандалы, представляя, что вы подносите всю вселенную, четыре материка и Гору Сумеру вместе со всеми владениями богов и людей, а также ваши собственные богатства и имущество, своё тело, корни благодетели и прочее. Если вы знаете строки подношения мандалы, можете поднести всё это именно таким образом, многократно преумножая подношение в уме. Этим самым быстро накапливается заслуга; это просто, удобно и эффективно.

Также, посредством подношения мандалы можно без труда добиться многих вещей, которые приносят временную пользу. Например, визуализируя подношение всем буддам и бодхисаттвам огромного количества сосудов долголетия, вы увеличиваете свою продолжительность жизни. Мысленное подношение книг и мечей увеличивает ваше знание и понимание. Поднося лекарства и целебные травы, вы укрепляете своё здоровье. Благосостояние увеличивается подношением драгоценностей и богатств. Так могут быть исполнены различные цели.

Многие истории прошлого рассказывают, как разные мастера, например, великий мастер Гоцангпа из школы Друкпа Кагъю, достиг реализации исключительно благодаря тому, что умственно подносил всё окружающее своим мастерам и учителям линии. Распознав природу ума и достигнув реализации, Гоцангпа не понадобилось иных практик для того, чтобы достичь освобождения.

Подношения мандалы совершаются на внешнем, внутреннем и тайном уровнях. «Тайное» или «абсолютное подношение мандалы» означает пребывание в равностном состоянии Дхармакаи. Если вы практикуете йидама, то оставайтесь в состоянии ума, где ваш собственный ум неотделим от ума йидама.

С сожалением о своих прошлых проступках,
читай строки раскаяния и шесть слогов,
После чего из тела Амитабхи начинает истекать
подобный молоку нектар,
Который проникает через макушку твоей головы
и наполняет всё твоё тело.
Все твои проступки и омрачения в виде жидкой сажи
Устремляются наружу через твои нижние отверстия,
а также через ступни твоих ног,
И просачиваются в землю, где их поглощает Яма,
Владыка Смерти.
Удовлетворив и насытив его, ты расплатился
за свои «жизненные долги»
И отдал «жизненный выкуп».
И тогда твоё тело становится безупречно чистым
как хрустальный шар.
Если мы только задумаемся, то обнаружим, что во всех прошлых жизнях натворили множество грехов и неблагих деяний в силу своего неведения и заблуждения. Уходя своими корнями в заблуждение, эти проступки всё же были ошибочными. Их можно очистить, если раскаяться и повторять либо стослоговую мантру Ваджрасаттвы, либо сокращённую форму шестислоговой мантры Авалокитешвары, являющегося олицтворением всех будд, а потому обладающего способностью очищать. Или же вы визуализируете Амитабху, Будду Безграничного Света, восседающего над макушкой головы, а вокруг себя представляете всех живых существ, в частности, справа от себя собственного отца, а слева — мать. Затем вообразите вокруг себя всех своих друзей, семью, врагов и всех остальных живых существ шести миров, и над головой каждого из них — Будду. Во время повторения шестислоговой мантры, подобный молоку нектар истекает из сердца Будды Амитабхи, постепенно проникая через макушку головы и полностью наполняя ваше тело.

Тогда все омрачения и злодеяния начинают покидать ваше тело. В точности, как содержимое сосуда просачивается через отверстие в его дне, все ваши проступки и омрачения в виде жидкой сажи вытекают через ваши нижние отверстия и ступни ваших ног. Земля под вами разверзается, и потоки сажи стекают вниз, где их поглощает Яма, Владыка Смерти. Представьте, что удовлетворили и насытили его, в результате чего отплатили свои кармические долги посредством этой практики. Затем представляйте, что вы очистились от всех неблагих деяний и омрачений тревожащих эмоций, двойственного восприятия и привычных склонностей. Ваше тело становится безупречным, ослепительным и блистающим как хрустальный шар.

Развивая преданность к Будде — своему учителю,
восседающему над макушкой твоей головы,
Молись ему, как умеешь,
Или же читай сущность всех молитв,
Ваджра Гуру мантру.
Здесь рекомендуется читать сущность всех молитв, Ваджра Гуру мантру. Поскольку Дхармакая здесь Амитабха, Самбхогакая — Авалокитешвара, а Нирма накая — Падмасамбхава, то в этом месте вполне приемлимо читать Ваджра Гуру мантру. Лучше повторить эту мантру тысячу раз или, по меньшей мере, один круг чёток (108 раз – прим. пер.).

Амитабха, олицетворение всех мастеров и Трёх Драгоценностей,
Растворяется в свете и нераздельно сливается с тобой.
Его просветлённые Тело, Речь и Ум сливаются воедино
с твоими телом, речью и умом
Подобно молоку, вливающемуся в воду.
Представляй, что теперь ты получил
все посвящения и благословения.
Произнося молитвы и мантры вновь и вновь, представляйте как Будда Амитабха растворяется в свете. Его светоносная форма уже подобна радуге, но в этот момент он растворяется и сливается с вами, так что вы становитесь неотделимыми от Амитабхи. Его просветлённое Тело сливается с вашим телом, его речь — с вашей собственной речью, и его ум — с вашим умом, полностью и неделимо, как вода сливается с водой. В этот момент следует пребывать в изначально чистом Великом Совершенстве, самосуществующей пробуждённости, а если выражаться терминологией Махамудры, — в обычном уме.

Затем вы представляете, что получили все четыре посвящения. Вкратце это значит, что вы достигли всех просветлённых качеств, которыми обладает Будда Амитабха, так что его любящее сострадание и активности становятся вашими собственными. С большим наслаждением и радостью вы пребываете в покое.

Завершайте занятия вы заканчиваете посвящением заслуги, которую накопили в этой практике, принимая прибежище, развивая бодхичитту, очищая грехи, поднося мандалу и смешивая свой ум с пробуждённым состоянием. Добродетель посвящается на благо всех живых существ.

Эта простая практика содержит в себе стадии развития, рецитации и завершения. Стадия развития — это визуализация себя в образе просветлённого существа Авалокитешвары, когда над макушкой нашей головы находится Будда Амитабха. Чтение молитв и повторение мантр — это стадия рецитации. И, наконец, смешивание ума с умом Гуру и пребывание в этом состоянии является стадией завершения. Таким образом вы достигаете тела, речи и ума Будды.

УЧЕНИК: Хотелось бы знать, почему эти учения называются песнями? Они не похожи на песни.

РИНПОЧЕ: В тибетском языке есть различные виды песен: народные песни, духовные песни и другие. Эти тексты называются «песнями», потому что их можно пропеть. Они написаны в определённом поэтическом размере, легко доступны для понимания и имеют одно общее строение. Возможно, в переводе на английский язык они и не столь поэтичны, но на тибетском они звучат очень красиво.

УЧЕНИК: А кто их поёт?

РИНПОЧЕ: Сначала песни пели сами мастера. У многих мастеров прошлого могли спонтанно рождаться песни в стихотворном размере, без необходимости что-то придумывать и специально писать песню в размере стиха. Все песни Миларепы возникали в его уме сами собой, и он пел их. Ему не нужно было что-то сочинять. Его ученики записали их за ним, чтобы многие другие смогли получить от них пользу. Учения, написанные в виде песен, действительно прекрасны, потому что благодаря рифме или стихам их очень легко выучивать и запоминать, а это очень полезно для нашего ума. Многие ученики, монахи и практикующие миряне знают все эти учения наизусть.

УЧЕНИК: Мог бы Ринпоче сказать несколько слов о трёх способах развития бодхичитты ?

ПЕРЕВОДЧИК: Ринпоче попросил меня немного рассказать вам об этом, пока он будет пить чай. Прежде всего, уравнять себя с другими значит - осознать исконное равенство всех живых существ. Все они страдают, и точно так же все они хотят счастья. В точности как мы сами желаем счастья и стремимся избежать страдания, этого хотят и все остальные. По сути, между нами и остальными существами нет никакой разницы, а потому и нет основания думать, что мы представляем из себя что-то особенное и отличаемся от других своим желанием освободиться от страданий и тому подобного.

Во-вторых, поменяться с другими значит — поставить себя на место другого и умственно попытаться ощутить то, что чувствуют другие существа. Мы пытаемся поменяться местами с другими, отдавая им своё счастье и получая взамен их страдание.

И, наконец, поставить других выше себя значит — считать других важнее себя. Думая, что все живые существа когда-то в прошлых жизнях были нашими собственными матерями и проявляли к нам чрезвычайную доброту, из чувства благодарности мы считаем их важнее самих себя. Поэтому мы ставим всех существ превыше себя.

УЧЕНИК: Мне трудно совместить утверждение об исконном равенстве всех живых существ с теми различиями, которые так сильно подчёркиваются в буддизме. Особенно с различиями между так называемыми «обычными существами» и «просветлёнными существами» или «человеком на пути к просветлению», а также между разными уровнями способностей и возможностей.

РИНПОЧЕ: Прежде всего, следует разобраться в двух истинах. Первая, относительная или условная истина — это то, что верно на эмпирическом уровне, основанном на опыте; она относится к обусловленному проявлению вещей. Абсолютная истина — это то, что подлинно в самой сущности, на уровне природы вещей. Когда существа подвержены омрачению и заблуждению, они воспринимают только относительную истину, а не абсолютную. Но тот, кто свободен от заблуждения и лишён омрачений, воспринимает как относительную, так и абсолютную истину. Каждый из нас воспринимает вещи в зависимости от степени заблуждения, степени очищения омрачений, и степени своего постижения (природы явлений). Вот почему есть разные виды существ. Итак, в отношении двух истин: относительная истина — это то, что верно в нашем переживании и восприятии, а абсолютная истина — это то, что подлинно в сущности.

Все обусловленные ощущения и переживания — это «относительная» или общепринятая истина. Абсолютная истина — это природа вещей, которая пустотна. Можно сказать, что относительная истина — это видимое, или кажущееся состояние вещей, а абсолютная истина — это правда в отношении действительного положения вещей, — их реальное, настоящее состояние.

Мы действительно ощущаем и воспринимаем вещи, например, мы видим нашими глазами, слышим нашими ушами. Мы ощущаем запах, вкус и прикосновение. Наш ум переживает всевозможные мысли: хорошие, плохие и нейтральные о прошлом, настоящем и будущем. Мы переживаем разные эмоции и так далее. Было бы неправильным утверждать, что все эти ощущения и переживания нереальны или неистинны. Но из-за того, что мы считаем реальностью только то, что проявляется и ощущается, мы без конца блуждаем в самсаре.

Слова и названия — это лишь удобные средства обозначения вещей. Сами по себе они не существуют. На самом деле не существует ни названия, ни объекта, который мы обозначаем. Но без внимательного исследования нам кажется, что название неотделимо от самой вещи.

Сейчас мы можем называть эти предметы «столом», «цветком» и «вазой», но если мы на самом деле исследуем их, то слово «ваза» и сама ваза являются разными вещами. Даже если назвать её более общим термином «фарфоровая посуда»,.это ничего не изменит, так как «фарфоровая посуда» — лишь другое слово, приписанное предмету.

Итак, если очень внимательно исследовать вещи, мы обнаружим, что ни одна из них не выдерживает тщательного анализа, ничто не выносит исследования. Оказывается, что мы вообще не можем определить независимое существование у чего бы то ни было.

Большую часть времени мы не анализируем вещи: у нас просто есть общее представление о том, что есть что. Например, когда мы произносим слово «мужчина», мы сразу же думаем только об одном. Ярлык «мужчина» сразу прикрепляется к объекту от головы до пят. Взять к примеру нашего переводчика Эрика. Люди считают, что его тело, — от головы и до самых кончиков пальцев его ног — называется словом «Эрик», но это не согласуется с настоящим анализом. У нас нет разногласий по поводу того, кого мы называем «Эриком», и мы можем без труда узнать его, но если мы начинаем анализировать, то возникает нечто странное. Если спросить, указав на его руку: «Является ли рука Эриком?», то мы вынуждены признать, что рука «Эриком» не является. Является ли нога «Эриком»? Является ли голова «Эриком»? Нет, сами по себе они не являются «Эриком». Мы называем их «рука Эрика» и «голова Эрика», но мы нигде не сможем обнаружить того, что мы называем самим «Эриком». У нашего переводчика нет никакой основы. Всё это — части «Эрика», но если есть столько «Эриковых» частей, то должен же быть сам «Эрик», которому все эти вещи принадлежат? Если мы таким образом исследуем всё окружающее, то обнаружим, что таковы все вещи — они проявляются, они ощущаются, воспринимаются нами, но на самом деле реально не существуют.

Когда-то отец Будды попросил его дать учения, на что Будда сказал: «Отец, всё пребывает в пределах двух истин. Третьей истины не дано. Относительной истиной называется всё переживание, проявление обусловленных вещей. Но абсолютная истина — это пустотная природа вещей, то, чем они являются на самом деле. От тебя не требуется брать это на веру, проанализируй сам и ты поймёшь».

Истина делится на две: относительную и абсолютную. Для каждой из них есть своё определение. Если мы спросим: «Кто понимает эти две истины? Кому они проявляются?», то увидим различия в людях. Есть обычные люди, как любой человек с улицы, и те, кто придерживаются определённой философской точки зрения, например изучающие буддийские учения. Некоторые люди занимаются разными практиками и уже достигли определённых медитативных состояний самадхи. Мы можем разделить две истины для каждого индивидуального уровня. Можно говорить о множестве деталей по этому поводу.

Обычные люди полагают, что понятия о хорошем и плохом, чистом и нечистом, качестве, пользе и прочем присущи самим объектам. Однако эти свойства не существуют внутри предметов. Некоторые вещи могут быть вредными, некоторые — нет, но такие качества не присущи самим объектам.

Например, у нас есть такие понятия, как «восхитительный» или «отвратительный», «чистый» и «нечистый», «красивый» и «уродливый». Мы могли бы сказать, что французская кухня восхитительна, но не каждый будет считать именно так. Как правило, эта кухня восхитительна только для французов. Но это зависит и от того, кто приготовил блюдо, и правильно ли оно приготовлено. Иначе оно может не понравиться даже французу. Если тибетцу дать попробовать салат, он может сказать: «Это пища для кроликов. Люди такого не едят», и не соблазнится такой едой. Тибетцы будут славить достоинства своей кухни, например, банальную жареную муку цампу или глубоко прожаренный хлеб кхапсэ, и расхваливать, насколько это вкусно, как питательно, как хорошо для желудка и так далее. Но некоторые западные люди скажут, что цампа совершенно отвратительна, и после неё у них может быть расстройство желудка.

По сравнению с животными люди более разумны, особенно в том, что касается пищи. Они используют самые лучшие из имеющихся овощей и тщательно их обрабатывают различными химикатами. Они чистят их, режут на кусочки определённого размера и готовят, используя разные травы и приправы так, чтобы это было вкусно. Они считают, что едят очень чистые и приятные вещи.

Животные же, с другой стороны, не могут готовить таким образом. Они вообще не способны готовить пищу, не могут разжечь огня и сварить её, не говоря о том, чтобы порезать и помыть. Они должны либо украсть, либо найти её где-нибудь на улице, или же подождать у чьего-то порога в надежде, что им перепадёт что-нибудь съедобное. В большинстве случаев, собаки или свиньи едят всё, что оказывается у них перед носом.

По сравнению с животными люди очень умны. То, что мы едим, выглядит очень чистым и, вероятно, является чистым, когда мы кладём это в рот. Но оно становится всё более и более нечистым, и когда, в конце концов, выходит из нас наружу, уже считается самым нечистым из всего, что существует в мире. Почему это так?

У собаки очень мало понятий о том, что чисто или нечисто, очищено или грязно. Она видит всё по-другому. То, чем питается собака, и то, что выходит у неё с другого конца, должно быть в два раза отвратительнее человеческих испражнений. Но большинство людей считают свои собственные нечистоты самыми грязными. Разве это логично?

Если, например, мы обнаруживаем в нашей комнате человеческие испражнения, мы начинаем ужасно нервничать. Многие люди даже не могут смотреть на них. Мы стараемся не нюхать, не дотрагиваться до них и очень раздражаемся из-за этого. Это вполне обычно. Но если мы обнаружим экскременты собаки, это — плохо, но не так ужасно; а уж если найдём птичий помёт или грязь от насекомых, то это нас вообще не беспокоит. Мы просто берём это своими руками и выбрасываем подальше, вытираем руки о штаны и больше об этом не думаем. Почему это так?

Люди считают себя самыми разумными, но если действительно посмотреть на то, как они иногда себя ведут, может показаться, что они глупее остальных.

Возьмите, к примеру, моду. Если мы оденемся в стиле пяти- или десятилетней давности, то люди будут смеяться. Почему? Если бы мы носили те же вещи, в те времена, люди бы сказали: «Ах. Вы выглядите потрясающе!». Но сейчас они смеются. Почему?

Давайте вернёмся на тысячи лет назад, в те времена, когда люди вообще не носили никакой одежды. Если бы кто-то вдруг появился тогда в костюме-тройке или в королевских одеждах, то даже если бы у тех людей и не было слова «хиппи», этого человека, вероятно, так бы и называли. Почему? Тогда было очень удобно ходить без одежды. Никто о ней вообще не думал. Сегодня же, если мы появимся в обществе раздетыми, то все будут над нами смеяться и сделают это темой для обсуждения. Почему это так?

Ум — довольно странная вещь. Мы считаем, что наше видение вещей, образ мышления и наша собственная система ценностей — очень точны, очень разумны и верны. Такая склонность особенно сильна в отношении культурных норм, но на самом деле, если мы исследуем и заглянем в их суть, становится смешно. Точно так же и с вопросами, которые мы только что затронули: если от нас потребуется дать логические ответы на эти вопросы, то сделать это очень трудно. Вот так всё и обстоит.

Относительная и абсолютная истины имеют разные категории. Мы можем сказать, что разные люди обладают разными способностями: высшими, средними и слабыми. Эти люди, соответственно, по-разному воспринимают две истины.

Например, если мы зададим обычному человеку вопрос: «Что это?», он ответит: «Это стол». Вероятно, он ответит, даже не задумавшись, и, скорее всего, потом об этом вопросе даже не вспомнит. Стол — это просто стол.

Однако если мы зададим этот же вопрос человеку, изучавшему какую-то философию, или тому, кто занимался изучением, осмыслением и практикой медитации, он может задуматься и по-настоящему заинтересоваться: «На самом деле, что мы называем «столом»?». Он может понять, что стол состоит из разных частей: ножек, верхней части, углов и так далее, но каждая из этих частей в отдельности «столом» не является. Можно предположить, что собранные вместе все эти части образуют стол, но это тоже оказывается необоснованным, потому что всё равно остаётся просто куча составляющих, которую принимают за целое и прикрепляют ярлык, называя её «столом». Слово «стол» — это просто ярлык. Можно было бы назвать всю эту вещь «древесиной», но «древесина» — это лишь ещё одно слово. Наконец, он обнаруживает, что если анализировать предмет всё дальше и дальше, то не останется никакой окончательной вещи или опоры, к которой можно приклеить ярлык «стол». Для этого ярлыка нет никакого основания. В первую очередь ярлык не является самой вещью, а во вторую — не существует никакой основы для его прикрепления.

Истинная Дхарма разумна, логична и соответствует здравому смыслу, её можно доказать как посредством нашего собственного понимания, так и на нашем собственном переживании. Понимание того, каковы вещи на самом деле, становится всё более и более ясным благодаря обучению и осмыслению. Если к тому же совмещать это интеллектуальное понимание с непосредственным знанием, которое получено вследствие практики медитации, можно обрести полное осознавание того, каковы вещи на самом деле.

Это также можно проиллюстрировать на примере с простой чашкой воды. Разные существа шести миров воспринимают одну и ту же чашку воды шестью совершенно разными способами. Какое из этих восприятий истинно? Какое из них подлинно? Фактически, все они реальны, но каждое уместно только для одного типа существ.

Адские мученики воспринимают воду как расплавленное железо, голодные духи — как гнилую кровь и гной, для таких животных как рыбы, вода — это место обитания, люди воспринимают её как то, что утоляет жажду, а боги воспринимают в виде нектара. Каждое из их ощущений истинно для своего частного случая, потому что именно так воспринимают воду соответствующие существа. Но если сопоставить их между собой, то по сравнению с тем, как воспринимают воду адские мученики в виде расплавленного железа, восприятие людей более реальное, сравнительно ближе к истине, потому что у людей меньше омрачений, чем у адских существ. Мы заблуждаемся в меньшей степени. Однако, по сравнению с нашим, восприятие воды практикующим будет ещё ближе к реальности.

Обычно мы слышим, видим и чувствуем разные вещи одну за другой, даже не особо задумываясь о том, что происходит. Мы просто ощущаем. Однако если мы вдруг задумаемся над происходящим и начнём задавать себе вопросы: «Что такое зрение? Что такое звук? Что значит слышать, видеть или чувствовать вкус?», то нам придётся найти хоть какой-нибудь ответ. Нам придётся каким-то образом описать или определить наше восприятие, и когда мы начнём однажды обретать какое-то понимание происходящего, наше восприятие станет отличаться от восприятий тех, кто никогда ничего не анализировал. Вот почему люди отличаются друг от друга.

УЧЕНИК: Не могли бы вы чуть подробнее разъяснить вопрос о надёжных и правильных отношениях между мастером и учеником?

РИНПОЧЕ: Традиционно говорят, что ученик должен проверить учителя, а учитель, в свою очередь, должен проверить ученика. Если ученик не способен проверить своего учителя и последует за неверным учителем, это разрушит жизненную силу его освобождения. Это так же пагубно и опасно, как вслепую прыгать в пропасть, держась за чью-то руку. Если учитель не сможет хорошо проверить ученика и примет в ученики того, кто потом повернётся против своего учителя, это аналогично принятию яда. Поэтому, прежде чем завязать близкие отношения, очень важно, чтобы учитель и ученик очень внимательно друг друга проверили.

Убедившись, что можно друг другу доверять, ученик должен последовательно и преданно, с верой и убеждённостью практиковать полученные учения. Учитель же должен быть очень добрым. Доброта может проявляться множеством способов, но самый важный из них — доброта, выражаемая посредством учений; когда учитель даёт нам верные наставления — это проявление его величайшей доброты. Учитель должен относиться к ученику с той же заботой, с какой родители относятся к своему ребёнку. Если ученик получил множество учений,

все основные наставления, а также посвящение Ваджраяны, объяснение тантр и практик Махамудры и Дзогчена, ключевые наставления по медитации Трекчо и Тогал и прочим, затем какое-то время попрактиковал эти учения, а потом начал развивать превратные воззрения, думая: «Всё это бессмысленно, у меня плохой мастер, он обманщик»,— такой ученик может обернуться против мастера. Такое отношение полностью разрушит результат, которого достиг ученик посредством выполнения практик, а также рассеет благословения, полученные им. Всё окажется напрасным. И это будет губительным не только для ученика, но и для мастера. Восставший против своего мастера ученик может нанести вред даже просветлённому учителю.

Ум духовного учителя чист как зеркало, но кармические последствия нарушенных обетов самай делают его неясным и мутным, словно капли испаряющейся влаги замутняют поверхность зеркала. Если мы сейчас закроем окна, то увидим, что на стёклах соберётся влага, они запотеют. Именно таким образом ложные воззрения вредят и учителю, и ученику.

УЧЕНИК: Иногда нам кажется, что хотя Ламы и обладают очень высоким уровнем реализации, они всё же не понимают западного менталитета. Являются ли такие мысли неверным воззрением?

РИНПОЧЕ: Думать так вполне нормально, поскольку это в определённой степени верно, но при этом ошибочно считать, что мастер не знает учений Дхармы. Это может стать причиной неприятностей. Тибетские мастера традиционно изучают внешние и внутренние науки. Они не изучают западную науку или западную культуру в процессе своего академического образования, поэтому нельзя назвать неправильными мысли о том, что им неизвестны все эти вещи. Это так. Но всё же, они получили от своих коренных учителей непрерывную передачу, которая взяла своё начало от Будды и непрерывно передавалась от мастера к ученику. Поэтому неверно думать, что ламы не знают учений.

Поскольку люди, живущие на западе, выросли в разных культурах с разными науками, когда они слышат учения, соответствующие их собственному пониманию, они воодушевляются и думают: «Это действительно верно». Поскольку они разумны и образованны, им могут быть видны различия. Они видят смысл в том, что находят логичным или обоснованным. Тогда у них появляется какая-то вера или небольшое доверие к учениям. Но иногда некоторые вещи не соответствуют их обычному пониманию, и тогда им это кажется будто бы неуместным. Они становятся очень скептическими, критикуют и сомневаются. Но постепенно со временем их понимание будет возрастать.

УЧЕНИК: Ринпоче, а что если мы скептичны или сомневаемся в отношении каких-то действий учителя, а не в самой Дхарме. Не могли бы вы сказать об этом?

РИНПОЧЕ: Здесь есть две стороны: состояние ума и внешнее поведение. Из них важнейшим, хотя и незаметным, является состояние ума. Хотя нам видно поведение людей, мы не можем судить о них только по нему. Некоторые китайские министры, например, просто знатоки красивого поведения, даже перед лицом врага. Они будут пожимать руку, шутить, улыбаться и так далее, но мы никогда точно не знаем, что у них на уме. С другой стороны, некоторые практикующие или мастера достигают определённого уровня реализации, и с этим их внешнее поведение начинает меняться, а иногда становится даже немного странным. Их действия могут не соответствовать нормальному, общепринятому поведению. Иногда они не соответствуют даже правилам поведения, принятым в Дхарме. Это может заставить задуматься: «Что происходит?». Иногда это просто срывается с языка.

Это так. Лучше всего просто думать: «Что бы он ни делал — прекрасно, что бы он ни говорил — совершенно», и объединять свой ум с его умом. Такое отношение очень важно, но начинающему сделать это достаточно трудно. Если вы видите, что ваш учитель делает что-то абсолютно странное, то лучше подумать: «Это за пределами моего понимания» и не осуждать его действий, а просто оставить ваши мысли в стороне. Нельзя осуждать или оценивать учителя как обычного человека.

• Этика в Тантре
• Непостоянство
• Что такое "Хорошая медитация"
• Гуру Падмасамбхава о Ригпа
• Драгоценное человеческое рождение
• 6 Совершенств
• О Ваджраяне