|
Вводные учения Песнь о кратком изложении глубоких учений 
Кьема Кийху Ацама На Анг!
Когда распадётся этот мир, подобный сосуду, он будет разрушен огнём и водой. Годы также непостоянны, также как и проходящие многолетние циклы. Чередуются месяцы и времена года, жара, холод и полугодовые периоды, А часы убывают с восходом и закатом солнца и луны. Первая строка начинается с къема и прочего - выражения, означающего усталость или глубокую печаль. Будда учил, что все 84000 учений можно объяснить четырьмя печатями Дхармы: все обусловленные вещи непостоянны; всё загрязняющее есть страдание; все явления пусты и лишены собственной сущности; и нирвана есть великий покой. Сейчас я объясню первое резюме, говорящее о том, что всё обусловленное непостоянно. Внешний мир, населяющие его существа, а также различные переживания радости и несчастья - всё это непостоянно. Вы можете думать, что раз уж люди не живут вечно, то, по крайней мере, внешний мир постоянен и неизменен, но это не правда. Вселенная проходит через четыре этапа: формирование, существование, разрушение и, наконец, пустота. Вместе эти четыре периода составляют махакалъпу, великую эру. В конце вселенная будет полностью разрушена семь раз элементом огня и один раз элементом воды. Эти огни традиционно называются солнцами. Первое солнце полностью сожжёт растения и деревья в лесах по всему миру. Второе - иссушит всю влагу. Третье высушит основные реки, а четвёртое - все великие океаны. И так будет продолжаться до тех пор, пока седьмое солнце не принесёт полного разрушения, сжигая все горы, землю и вообще всё. Сказано, что после воздействия четвёртого солнца, не останется воды, даже столько, сколько сможет уместиться в следе от копыта лошади. Тогда будет поглощена и полностью уничтожена вся вселенная, которая, как считается, включает в себя Гору Сумеру, четыре материка, восемь полуконтинентов и пояс из железных гор. Огонь поглотит нижние миры, такие как ады, пройдёт через верхние миры, пока не достигнет Мира Брахмы, мира богов-долгожителей. Над миром Брахмы находятся другие миры богов, в которых боги живут десять миллионов лет и больше. Молодые боги спросят старших: "Что это за великий огонь, пожирающий всё?", и старые боги ответят: "Не волнуйтесь. Всё это уже случалось раньше много раз. Он нам не причинит вреда, а скоро опять исчезнет". Итак, всё, что мы сейчас считаем вселенной, будет полностью уничтожено и, в конечном счёте, исчезнет. В завершение этой махакальпы исчезнет вся мировая система. Но непостоянен не только мир, но и время. Одно время года сменяется другим. Доли секунды непрерывно превращаются в секунды, часы, дни, месяцы и годы, в то время как неуклонно приближается момент смерти. Спим ли мы, идём ли, или наслаждаемся жизнью, наше время истекает и близится момент нашей смерти. Мы не можем остановить время. Мы можем разобрать свои часы, и они остановятся, но время, тем не менее, продолжит свой ход. Сквозь годы мы видим постоянное изменение. Дни становятся длиннее или короче, жарче или холоднее, и пейзаж изменяется со сменой цвета листвы - то зелёный, то жёлтый. Движение солнца - это ещё один признак непостоянства. Каждую секунду солнце движется по небу вверх или вниз. Когда солнце восходит, практикующие Дхарму замечают это и думают: "Как хорошо, есть ещё одна возможность практиковать Дхарму". Когда солнце садится, они думают: "Вот закончился ещё один день и время проходит. Всё непостоянно". Мы не замечаем, как пролетают часы. Часто мы думаем: "Куда ушло время?", и внезапно обнаруживаем, что день прошёл. Не замечая, как проходит время, мы стареем, болеем и умираем. Всё, начиная с таких больших объектов как Гора Сумеру, вплоть до мельчайших микроорганизмов, непостоянно. Всё изменяется и превращается во что-то ещё. Всё имеет природу непостоянства. Всё содержимое, живые существа, населяющие мир,
Живое существо, рождённое в этом мире, стареет, болеет и умирает. Некоторые умирают детьми, некоторые - в старости, а у некоторых нет даже шанса состариться. Некоторые умирают больными, некоторые - здоровыми. Некоторые умирают от безумия, а некоторые хотели бы умереть, да не могут и должны жить, пока не состарятся. Умереть можно по-разному. Изменения от минуты к минуте подобны ряби на поверхности воды, одна волна следует за другой без перерыва. Если мы оглянемся и исследуем внешний мир, мы не сможем найти ни одной составной вещи, которая бы существовала вечно. Этому учил Будда. Мы можем проверить это на себе и увидеть, что это правда. Рождение заканчивается смертью. Любое и каждое из рождённых в этом мире существ однажды умрёт. Никому в прошлом не удалось избежать смерти. В будущем не появится никого, кто будет жить вечно. Мы можем обдумать это и понять, что это правда. Нам никогда не приходилось ни слышать, ни видеть, ни даже усомниться в том, что родившееся существо не умирает. Это есть факт непостоянства, говорящий о том, что каждый рождённый должен умереть. Текст гласит: "Возведение заканчивается падением". Что бы ни было построено или придумано - громадные небоскрёбы, крепости, замки и тому подобное, сделано ли оно из камня, бетона, гранита, мрамора, драгоценных материала или стали, - в конечном счёте, развалится и вновь обратится в пыль. Ничего из того, что было построено таким образом, не будет существовать вечно. Это тоже факт непостоянства. Всё, что только было накоплено, будет израсходовано или растрачено, каким бы обильным или совершенным оно ни было. Всё, что бы мы ни накопили, в результате будет исчерпано. Конечный результат молодости - старение. Возможно, мы очень статны или красивы, в хорошей форме, настолько физически развиты и здоровы, что каждый увидевший нас скажет: "До чего красивый человек!". Кого-то могут назвать Мисс Англия или Мисс Америка, но потом в жизни придёт время, когда мы старимся, и даже доктора скажут нам: "Что касается лица, - то здесь поможет только пластическая операция!". И не будет иметь значения, какой грим .и косметику мы положим на наше лицо, - всё будет бесполезно. Это дополнительные аспекты непостоянства. Встречи заканчиваются расставанием. Сейчас все мы собрались здесь, чтобы слушать лекцию. Позднее, в обеденное время, здесь будет меньше людей, а ближе к вечеру - ещё меньше. После семинара люди разъедутся, и каждый пойдёт своим путём. Некоторые могут остаться здесь. Вполне возможно, что многие из встретившихся здесь, никогда друг друга больше не увидят. Это ещё один аспект факта непостоянства. Когда говорят, что всё собранное будет утрачено, это часто звучит горькой правдой. Поначалу мы испытываем трудности, пытаясь делать то, что хотим, и то, возможно, мы не способны достичь. Накапливая желаемые объекты, мы потом переживаем и держимся за них. Мы начинаем бояться, что нашу собственность могут украсть, и тогда нам нужен сторож; или же она разобьётся, или потеряется. Всё это вызывает много беспокойства. Расставание, конечный результат встречи - ещё один болезненный факт. В семье муж и жена, сестра и брат или родители и дети могут любить друг друга столько сильно, что не могут перенести расставания даже на час. Однако придёт время, когда смерть унесёт одного члена семьи вслед за другим. Некоторые пары предпочитают умереть вместе, нежели испытать расставание, хотя на деле это оказывается невозможным. Даже если они вместе совершат самоубийство с целью быть друг с другом после смерти, они вряд ли переродятся в следующей жизни в одинаковых условиях. Они будут опять переживать разлуку, даже у самого неприятного человека, у которого мало друзей, всё же есть кто-то, кем он или она не может вынести расставания. Размышление об этих вещах может показаться несколько удручающим, однако всё это жизненные факты, с которыми мы не можем ничего поделать. Все мы подчинены этому закону непостоянства. Будь мы за его пределами и за пределами смерти, не было бы смысла упоминать о непостоянстве. Но это не так. Совершенно Пробуждённый, пратьекабудды и архаты,
Если даже полностью просветлённый Будда Шакьямуни и все его совершенные ученики должны были умереть, то что тогда говорить о таких как мы? Мы не лучше их. Все боги, владеющие сверхъестественными силами, такие как Брахма и Индра, все вселенские правители, все великие монархи Индии и Тибета, все президенты и премьер-министры западных стран, и даже те, кто ходят, окружённые телохранителями, держащими оружие для защиты их жизни, однажды должны умереть. Если все эти люди с их огромной заслугой и высоким положением должны умереть, то что говорить о нас, обычных людях? Есть четыреста видов болезней,
В тибетской культуре традиционно насчитывается четыреста видов болезней, множество видов препятствий, вредных воздействий и опасностей для жизни и здоровья. Мы можем в своё удовольствие кататься на лыжах в Швейцарии, весело проводить время, даже немного рисуясь, а потом вдруг упасть со скалы и умереть. Люди умирают по разному: кто-то умирает от хорошей жизни, кто-то умирает от плохой; кто-то умирает из-за отравленной пищи, а кто-то - съев очень вкусное блюдо; кто-то умирает от тоски, а кто-то, досмеявшись до сердечного приступа. Хотя сейчас мы чувствуем себя сильными и здоровыми, наша жизненная сила подобна пламени свечи на ветру, которая наверняка погаснет внезапно. Это зависит от того, когда именно сильный ветер подует в нашем направлении. Более того, пока мы живы, нас окружают различные болезни и множество видов препятствий. Мы же только можем делать всё от нас зависящее, чтобы продолжать жить. Мы принимаем витамины или продлевающие жизнь лекарства, надеваем тёплую одежду или повторяем специальные мантры долгой жизни. Тем не менее, мы всё равно подобны пламени в урагане. Когда лекарства, защита и сила целительных обрядов
Подобно преступнику, ведомому на эшафот, или животному - на бойню, каждый шаг приближает жертву к её смерти. Каждое мимолётное мгновение, день, месяц и год подводят нас всё ближе и ближе к нашей собственной смерти, и тогда мы встретимся с тем, кого обычно называют Ямой, Владыкой Смерти. Ничего невозможно сделать, чтобы избежать этого, даже если мы перепробуем всевозможные лекарства или целительные обряды, различные амулеты и средства защиты. Ничто не поможет. Мы всё равно превратимся в труп. Как садящееся солнце приближается к. вершинам гор и скрывается из виду на западе, никто не может вернуть его назад в небо. Так же и в момент смерти, когда вы должны умереть, ничто не может отсрочить этого. У нас может быть много любимых людей, слуг и Последователей, но в момент смерти мы должны уйти в одиночестве. Никто не сможет нас сопровождать. Наше богатство, имущество и развлечения должны быть оставлены. Даже самый богатый человек в мире, когда приходит смерть, уходит, не взяв с собой доже маленькой сумки или иголки с ниткой. Нам придётся уйти с абсолютно пустыми руками. Даже это нежно оберегаемое тело, которое кажется самой важной вещью на свете, надлежит оставить. Смерть, которая может прийти, когда мы едим, одеваемся, или когда мы заняты работой или мирской суетой, случайно нас унесёт. А потом, нельзя с уверенностью сказать, кем мы станем в будущей жизни, может быть змеёй, а может и рогатой скотиной. Мы никогда не можем быть полностью уверены, поэтому лучше быть осторожными уже сейчас. Как говорят: "Мы тратим всю нашу жизнь на приготовления. Мы умираем в разгаре приготовлений; этим приготовлениям нет конца". У мирских забот нет конца. Конец наступает только тогда, когда мы от них отказываемся. Есть история, рассказывающая об одном человеке, который принял мысль о непостоянстве близко к сердцу. Этот практикующий жил в своём отшельничестве в пещере, у входа в которую рос куст с колючками. Каждый раз, когда он выходил в туалет, его одежда цеплялась за этот куст, и он думал: "Чёрт возьми, надо бы подрезать этот куст!". Но, возвратившись, он всегда думал: "Кто знает? Я могу умереть этой ночью, и тогда я потрачу всё своё оставшееся время, вырубая этот куст. Лучше пойду практиковать!". Так происходило снова и снова, но каждый раз он приходил к тому же выводу. В конечном счёте, он прожил в пещере семь лет, так и не срубив куста. Две другие аналогии выражают ощущение непостоянства. В одной из них приводится в пример трусливый человек, который неожиданно обнаруживает у себя в одежде змею. Если бы так случилось, он бы вскочил, бросив всё на свете. Вторая история о красивой девушке, полностью очарованной собственной красотой. Если бы она обнаружила, что её волосы загорелись, она бы бросила всё и прыгнула в воду. Помните об этих двух аналогиях: об испугавшемся человеке, в одежду которого попала змея, и о красавице, у которой загорелись волосы. Зачастую, мы считаем, что у нас нет времени для практики, но даже если мы и находим время, то, как правило, откладываем нашу практику до завтра или послезавтра. Пока мы живы, мы всегда будем надеяться на завтрашний день, а значит, мы можем откладывать нашу практику. Мы с лёгкостью можем так прожить всю нашу жизнь, думая: "Завтра, завтра, завтра". В момент смерти можно испытать множество страданий. Эту боль невозможно передать кому-то другому, она является личным переживанием, через которое придётся пройти в одиночку. Не распознав стадии растворения
Этот стих - о промежуточном состоянии, бордо. Мы не отправимся туда сейчас, но, вообще, в этих состояниях проявляются такие переживания, как звуки, разноцветный свет и лучи, а также проявления мирных и гневных божеств. Все они - наши собственные проекции или самопроявления. Они не опасны, если мы распознаём их таковыми. Иначе нас охватит смятение из-за наших кармических накоплений, и мы будем переживать всё это, ощущая великую панику и ужас, как будто мы в одиночестве, окружены огромной армией. Ведомые ужасающими и зловещими посланниками Ямы,
Во время встречи с метафорическим Ямой и его посланниками, всё, что было сделано нами в прошлой жизни, будет ясно раскрыто. Можно притвориться, будто мы не делали определённых вещей. Но всё будет абсолютно очевидно. "Присущие нам бог и дьявол" будут действовать подобно зеркалу, ясно отражающему всё, что в нём появляется. Говоря метафорически, книга записей или учёта содержит записи о всех прошлых деяниях каждого существа. Таким образом, в этот момент, вероятно, можно пожалеть о своей жизни, растраченной на бессмысленные вещи и дурные деяния. В этот момент вы могли бы захотеть совершить похвальные деяния, получить посвящения и практиковать, но тогда уже будет слишком поздно. Вы нигде не сможете ни купить, ни одолжить, ни найти этой заслуги. Сейчас ты не можешь перенести даже ожога
Сказано, что горячие ады, которые являются просто кармическим явлением, тем не менее, в семь раз жарче огня этого мира. Как вы сможете выдержать это, если вас будут веками жарить, варить, сжигать, разрубать на куски, а вы, не успев умереть, будете воскресать вновь и вновь? Сейчас нам не видны эти адские миры. Мы можем верить в них или нет, но Будда учил, что такие миры существуют. Вместо этого попытайтесь подумать, каково чувствовать себя животным, таким как корова или уличная собака, и поразмышляйте над тем, что это должна быть за жизнь. Если ты не можешь вынести и одного зимнего дня
Это имеет отношение к холодным адам, о которых я упомяну очень кратко. Например, глубокой зимой невозможно выдержать даже одного дня, стоя за дверью в тонкой накидке. Как же тогда можно надеяться вынести существование в холодных адах, где чувствуешь себя полностью заточённым в ледяную глыбу и кожа трескается от холода? По традиции принято считать, что есть восемь холодных адов. На первом уровне кричат от боли, страдая из-за холода, но по мере погружения в нижние уровни ада, тело начинает покрываться волдырями, источать слизь, и, наконец, раскалывается на куски. Каждый из этих адов имеет особое название, соответствующее мучениям, которые в нём испытываются. Соблюдая сегодня безмолвный пост,
Безмолвный пост - это практика воздержания от еды в течение одного дня. Вторая строка стиха относится к переживанию страданий мира голодных духов. На страдание мира животных ссылается известное тибетское оскорбление - когда обзывают "старой собакой". Это оскорбление считается настолько ужасным, что заставляет тибетца в гневе доставать свой нож. Но каково на самом деле переродиться собакой? Сейчас можно попытаться убежать от вторгшейся армии, но что будет, если мы родимся в мире полубогов, где приходится постоянно сражаться на войне? Страдания в трёх нижних мирах нестерпимы.
Если мы по-настоящему поразмыслим над бесконечным циклом существования, мы не сможем не ужаснуться от непрекращающихся мучений самсары, избежать которых очень трудно. Однако причиной этих бесчисленных страданий являются наши собственные отрицательные действия и проступки. Поэтому, мы должны решительно избегать негативных поступков с такой же осторожностью, как мы сторонимся употребления яда. Говорят, что благие действия приводят к хорошим результатам, а плохие поступки - к плохим результатам. Поступки или карма имеют четыре последствия: 1) созревший результат, 2) результат, сходный с его причиной, 3) доми нирующий результат, и 4) действие, подобное его причине. Последствие определённого действия, приводящего к перерождению в том или ином мире, называется созревшим результатом. Это первый вид результата, происходящего из поступков. Например, если кто-то совершил убийство, то созревшим результатом этого проступка будет перерождение в адских мирах. Если результатом действия, совершённого в сильном гневе, будет перерождение в аду, то в результате действия, совершённого с большой привязанностью, последует перерождение голодным духом, а результатом действия, совершённого по глупости, станет перерождение животным. Второй вид последствий носит название "результат, сходный с его причиной". Он, в свою очередь, бывает двух видов: действие, подобное его причине, и переживание, подобное его причине. Например, если в этой жизни кто-то убил много животных или людей, в будущей жизни, в силу привычного образа своего поведения, сформировавшегося в результате таких действий, у него сохранится желание повторять те же самые действия. Это пример действия, подобного его причине. Если, например, кто-то убил много насекомых, его будущая жизнь будет короткой, он будет много болеть или умрёт при рождении. Некоторые будут болеть в течение всей своей жизни. Это пример переживания, подобного его причине, и его результата, вытекающего из наших собственных прошлых действий. Есть ещё одно последствие, называемое доминирующим результатом. Например, если кто-то много воровал, он может переродиться в месте, где царит нищета, и будет страдать от голода. Или, например, если кто-то занимается клеветой и постоянными сплетнями, он может переродиться в месте с очень высокими горами и опасными обрывами, что делает передвижение очень рискованным. Так же точно, положительные действия приносят плоды в виде положительных результатов. Следствием щедрости будет наличие большого богатства. Если мы откажемся лишать жизни других существ, а будем спасать их, то результатом этого в последующих жизнях станет то, что мы будем жить долго без болезней. Результатом других положительных действий станет перерождение в хороших обстоятельствах: благополучная страна, доброе здравие и так далее. Каждое благое деяние приносит свои положительные результаты. Если ты боишься этих неизмеримых страданий,
Тревожащие эмоции - это три яда, а практика учений - противоядие. Иными словами, дурные деяния аналогичны яду, а добрые деяния подобны противоядию. Что приводит к перерождению в нижних мирах? Что причиняет страдание? Что приводит существ к трудностям? Три яда - это тревожащие эмоции привязанности, гнева и заблуждения, но их число может быть расширено до пяти или шести клеш, если добавить гордыню, зависть и алчность. Посему следует применять лекарство священной Дхармы. Далее в тексте говорится: "Почитай высшую защиту Трёх Драгоценностей" против страхов самсары. Когда мы ищем защиты от врагов нашей страны, мы обращаемся к главе государства, чтобы обеспечить себя такой защитой. Так же точно, высшей защитой от страхов самсары являются Три Драгоценности. Вообще, следуя относительному значению, Три Драгоценности это - Будда, Дхарма и Сангха. Будда является абсолютным прибежищем, Дхарма есть путь, а Сангха - это наши товарищи по пути. Согласно внутреннему учению, мы поддерживаем осознавание и применяем его на практике. Такой тип прибежища является высшей защитой. Если ты не понимаешь смысла того, что я здесь объяснил,
Очевидно, что упоминание о королях и армиях описывает прошлое, но не настоящее. Много лет тому назад, когда король хотел собрать свою армию, было трудно найти больше чем 30000 человек. Было сложно найти более 300000 подданных в одном королевстве. Число насекомых в летнее время
Если сравнить число человеческих существ с количеством насекомых в летнее время на одном горном склоне, насекомые намного превзойдут численность людей, находящихся в подданстве короля. Даже число муравьев в одном муравейнике превосходит войска под предводительством великого короля. Итак, кого в этом мире больше - насекомых или людей? Обычно говорят, что существа в адских мирах также многочисленны как пылинки в огромной пустыне; голодные духи также многочисленны как песчинки в великой реке; и животные - как шелуха от урожая. Родиться человеком в нашем мире, на континенте Джамбу, достаточно большая редкость. По сравнению со множеством существ в нижних мирах, число людей подобно количеству пылинок под нашим ногтем. Посмотри на одинаково братьев из одной семьи -
Посмотрите на детей одних и тех же родителей. Они должны быть очень похожи, но это не так. Один ребёнок может стать очень богатым, в то время как его братья и сестры живут в нужде. Жизнь одного может быть очень короткой, а другой живёт очень долго. У одного может быть прекрасное здоровье, в то время как другой страдает то одной болезни, то от другой. Один может быть несчастным, другой - бесконечно счастливым. Рождённые у одних и тех же родителей, дети часто живут по-разному. Люди очень отличаются в силу кармы своих прошлых жизней, но не потому что одни сильны, а другие - слабы, одни сообразительны, а другие - глупы. Это именно то, что происходит. Ничего с этим не поделаешь. Следует поразмыслить, чтобы увидеть - верно это или нет. С самого начала истории и по сей день все люди
В начале этой кальпы человеческие существа жили очень долго, у них было мало тревожащих эмоций, немного привязанностей, и тела их были из света. Это потому, что у них было мало таких концепций, как "я" и "другие". У них было много радостей и не было нужды есть обычную пищу, поскольку они жили за счёт состояния самадхи. В тоже время они были похожи на божественных существ, но у них постепенно развивались понятия о себе, о "я"; и, с цеплянием за вещи, всё окружающее становилось более плотным и грубым. Это в чём-то схоже с библейской Книгой Бытия. Однако эти существа умерли, хотели они того или нет. Дополнительные подробности можно найти s тексте, называемом Абхидхарма Коша. У всех нас есть отцы и деды, и если бы мы захотели определить точное число наших предков, мы не смогли бы этого сделать. Некоторые разыскивают имена своих прародителей, но очень редко встретишь человека, который знал бы по имени десять или пятнадцать своих предков. Несомненно, предков у нас было гораздо больше этого, но мы никогда не узнаем ни их имён, ни чем они занимались. Они рождались, жили какое-то время и умирали, хотелось ли им того или нет. Все они боялись смерти, но никто из них не смог её избежать. Все знают о том, что существует смерть,
Даже сейчас, с каждым прошедшим часом в этом мире рождаются и умирают многочисленные живые существа. Их невозможно даже сосчитать полностью. Если мы попытаемся вспомнить сколько человек умерло среди наших родных, друзей и знакомых, то их число должно быть весьма велико. Попробуйте вспомнить, сколько соседей и друзей умерло только в этом году или в прошлом. Мы должны заметить это и понять, что мы тоже когда-нибудь умрём. Мы не являемся какими-то особенными и ничем не отличаемся от других. Нет никакой гарантии в том, что мы не умрём в этом году или даже сегодня. В стихе говорится, что каждый знает о том, что смерть придёт. Практикующий Дхарму, распознавший абсолютную природу своего ума, посредством силы своей практики в момент смерти может обрести освобождение. Изучив Дхарму и достигнув понимания закона причинно-следственной связи, вы убедитесь в будущих жизнях и в неоценимой пользе от практики Дхармы в момент смерти. Воображать себе, что можно практиковать в будущем году, когда времени на это будет больше, что можно будет учиться в своё удовольствие когда-то в будущем или что запланированный ритрит можно отложить на следующий год - настоящая глупость. В наши дни продолжительность человеческой жизни в западных странах составляет примерно шестьдесят пять лет. Это не значит, что невозможно прожить больше или меньше этого, но это значит, что большинство людей умирает примерно в этом возрасте. Подумайте, сколько людей умерло в вашем возрасте или даже младше вас, и вы поймёте, что это правда. Главное - понять из этого, что мы умрём вне всяких сомнений, однако когда это произойдёт - абсолютно неясно. Польза от таких раздумий состоит в том, что, принимая к сердцу мысль о смерти, вы помогаете своей практике. Поступая так, мы не будем тратить время, а быстро займёмся практикой, изучением и осмыслением. Но всё же мы думаем, что не умрём так скоро.
Если мы действительно верим в то, что не умрём ещё долгие годы, мы можем тратить всё наше время, направленно или бесцельно, пытаясь победить других или скопить богатство, совершая приготовления к тому или иному, и заботясь о семейных делах. Занимаясь всеми этими делами, мы успешно накапливаем все виды дурной кармы. Мы строим все эти планы и приготовления, однако, не дав нам шанса завершить их, Владыка Смерти уносит нас прочь. Мы умираем. В прошлом умерли многие, пока строили планы практиковать или учиться. Если вы только планируете практиковать, вы тоже можете умереть, так и не получив возможности чего-то достичь. Чистое учение об искреннем размышлении над смертью
Люди сильно пекутся о том, чтобы не остаться без денег или без пищи. Ил всегда кажется недостаточным всё, что бы они только ни накопили. Они цепляются за иллюзорный мир, который, по их мнению, является незыблемым, постоянным. Когда мы действительно понимаем, принимаем к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, зная о том, что все живые существа бренны и все переживания удовольствия и боли преходящи, у нас естественным образом становится меньше привязанностей к вещам этой жизни. В конечном счёте, наш ум становится более спокойным и мягким. Сколько бы богатства мы ни накопили, оно всё равно растратится. Осознавая это, мы будем стремиться к освобождению, истинному счастью. Мысль о грядущей смерти - это повод для того, чтобы приступить к практике Дхармы; для того, чтобы почувствовать, что нам следует заняться чем-то стоящим. Если мы по-настоящему приняли к сердцу мысль о смерти, мы не будем получать большою удовольствия оттого, что нас отвлекает; мы будем хотеть только практиковать. Это подобно змее, упавшей на подол трусливого человека, или загоревшимся волосам красивой женщины. Мы почувствуем, что надо отложить в сторону всё остальное, и без дальнейшего промедления захотим заниматься практикой Дхармы, и ничем иным. Вступив на путь Дхармы, некоторые практикуют лишь иногда, а затем и вовсе забывают об этом. Это происходит потому, что они не совсем поняли реальность смерти. Без понимания неминуемости смерти практика Дхармы может быть искажена стремлением к величию, поиском высшего положения или удовольствий, выполнением ритуалов за плату и так далее. Это станет ложный путём. Несколько раз в день нам следует думать: "Мне действительно придётся умереть. Однажды это случится, и только практика Дхармы окажется важной в тот момент". Мы должны подготовиться к тому, что случится в конце, так же, как сейчас планируем, что будем есть вечером, что оденем завтра, и что будем делать в течение последующих дней или в следующем году. Мысль о смерти поддержит нас и вначале, когда мы становимся на путь Дхармы, и затем - в нашей непрерывной и усердной практике. Думать о смерти важно, если мы ещё не практикуем, но если мы уже начали практиковать, то нам не нужно постоянно об этом думать. Если свет выключен, то зажги его, нажав на выключатель; но если он уже горит, то можете не удручать себя размышлениями о смерти. Лейтмотив этих двух последних песен содержится в следующих четырёх мыслях, которые отворачивают ум от самсары: сложность достижения драгоценного человеческого тела, непостоянство и смерть, причинно-следственная связь кармы, и порочность самсары. Хотя мы уже затрагивали эти темы, я всё же остановлюсь на них подробнее. Недостаточно лишь обрести драгоценное человеческое тело, одарённое восемью свободами и десятью преимуществами. Необходимо освободиться от восьми временных несвободных условий или преград для практики. Первое называется прорывом пяти ядов и относится к тому факту, что хотя мы и подумываем о том, чтобы практиковать Дхарму, мы иногда полностью вовлекаемся в такие тревожащие эмоции, как привязанность к близким, отвращение к врагам или страсть, ненависть или неведение. Мы проводим наше время, заботясь о друзьях и близких, пытаясь подчинить других и, таким образом, растрачиваем всё наше время. Иногда у нас может возникать всплеск вдохновения практиковать, но он очень слаб и обычно пересиливается пятью ядами. Оказываясь под их влиянием, мы не способны практиковать. Таково главное препятствие из этих восьми. Хоть мы уже и занимались практикой Дхармы, изучением, осмыслением и медитацией, если кто-то отпускает в нашу сторону хоть одно грубое слово, вся наша практика рушится, мы сразу же всё забываем и тотчас реагируем. Это ещё один пример первого препятствия. Второе несвободное условие или препятствие - это тупость, состояние ума, в котором мы не можем по-настоящему слышать сказанное. Теряя способность Думать ясно, мы действительно не обращаем никакого внимания на то, что происходит. Хуже всего, если тупость становится повторяющимся состоянием, ибо оно мешает нам правильно практиковать. Во время практики или изучения мы подчас становимся настолько вялыми, заторможенными или бестолковыми, что уже не можем ясно мыслить. Также иногда мы можем прийти в такое возбуждение или беспокойство, что наш ум начинает перескакивать с мысли на мысль, особенно во время "сидячей" практики. Нам всегда кажется, что нужно заняться чем-то ещё: встать и попить чаю, пойти куда-нибудь, или почувствовать, увидеть, ощутить или услышать что-нибудь другое, нежели просто спокойно сидеть. Третье препятствие - одержимость демоном, означает следование учителю, обучающему искажённым учениям или системам. Тот, кто за ним последует, попадёт на ложный путь. Лень - это четвёртое препятствие. Лень бывает разных видов. Ощущение вялости, слишком сильное желание слегка расслабиться, растянувшись полежать, нежелание утруждать себя практикой, конечно же, являются ленью. Однако наихудший из видов лени называется саморасхолаживанием, когда мы принижаем свои возможности, думая: "Как мне найти время для практики? Мне нужно смотреть за детьми. Я только домохозяйка". Или: "У меня много работы и поэтому нет времени на практику". Или же думать так: "Я не усерден. Я не смогу достичь просветления. Я не шибко способный, поэтому я не смогу понять этих глубоких учений". Мы говорим себе, что это невозможно, и таким образом избегаем практики. Лень выражается и в таких мыслях: "Конечно, мне нужно практиковать, но в данный момент у меня нет на это времени. Завтра я точно начну". Когда наступает следующий день, то утром времени нет, и поэтому практика откладывается до обеда. Но после обеда времени опять не находится, поэтому она снова откладывается на вечер. Но к вечеру мы слишком устаём и думаем, что нам лучше пойти поспать, ибо мы слишком устали, чтобы практиковать правильно. Тогда мы решаем: "Завтра утром я обязательно встану ни свет, ни заря". Но поутру немного холодно, и нам хочется лишний часок поспать. И так вновь и вновь - просто откладывание практики на будущее. Конечно же, мы хотим практиковать, однако мелочи кажутся очень важными. Мы должны немедленно пойти в туалет, сделать кофе, умыть лицо или навести порядок в комнате. Ум работает весьма странным образом. Сначала мы думаем: "Без хорошей еды, чая или кофе я не смогу практиковать как следует". Затем, поев, мы думаем: "Я немного переел. Я не могу практиковать на полный желудок!", и снова откладываем. Оправдания бесконечны: "Я слишком устал. Мне нужно немного полежать", а затем, просыпаясь: "Если я сейчас не прогуляюсь, мой ум будет недостаточно ясным", и мы выходим на улицу. Всё это - примеры лени, серьёзнейшего из препятствий. Положите ей конец. Пятое препятствие называется избытком деятельности. Мы могли развить чётко выраженное желание практиковать, и у нас есть стремление к интенсивным занятиям, но нам кажется, что прежде всего необходимо позаботиться о важных вещах. Например, нам необходим какой-то материальный достаток, чтобы практиковать. Но стоит нам обзавестись деньгами, как мы чувствуем, что нам следует увеличить их количество посредством вложений, дабы они слишком быстро не иссякли. После того, как у нас стало больше денег, мы должны сохранить и преумножить этот капитал. Есть много видов деятельности, связанной с этим, забота о семье и выполнение разных вещей. Это становится бесконечным. Люди, как правило, думают: "Сперва я поработаю и соберу денег, а потом, когда у меня их будет достаточно, я смогу практиковать". Как правило, это время никогда не приходит, а практика снова откладывается. Вкратце, препятствие "избытка деятельности" означает, что мы увлечены накоплением, увеличением и сохранением собственности. Под конец, желание практиковать становится чем-то очень мимолётным, как вспышка молнии в небе. Шестое препятствие, называемое зависимостью, означает, что мы находимся под властью другого человека и лишены свободы воли. Будучи под чьим-то руководством, мы чувствуем, что должны исполнять волю этого человека, слушаться распоряжений и следовать указаниям, нежели делать то, чего хочется нам самим. Такие обстоятельства не оставляют возможности для занятий практикой Дхармы. Седьмое препятствие может быть названо поиском безопасности, попыткой избежать ненадёжности этой жизни. Мы практикуем, чтобы выжить; например, как монах или монашенка в безопасном монастыре. Желание чувствовать себя защищённым в этой жизни не является верной мотивацией для практики. Восьмое препятствие называется лживым притворством в Дхарме. Мы ведём себя как первоклассные практикующие или одеваемся подобно высоко реализованному йогину, сиддхе или подобно настоящему монаху или монахине, делая вид, что всё у нас под контролем. Это применимо к любому практикующему, который претендует на некоторое понимание или некоторое постижение учений, при этом сохраняя в глубине себя только заинтересованность в почёте, личной выгоде, богатстве, положении и тому подобном. Это может случиться с каждым, и это очень опасно. Такое препятствие возникает неожиданно, и нам дует его остерегаться. Если мы подсчитаем, сколько времени мы живём, как долго мы интересуемся кармой, как много времени мы провели, занимаясь практикой Дхармы, сколько времени мы на самом деле потратили на изучение, осмысление и медитацию, сколько времени мы потратили на работу, сколько - провели, развлекаясь, сколько времени мы провели вообще ничего не делая, пребывая в безразличном нейтральном состоянии, - то время, потраченное на настоящую практику, окажется таким редким, как звёзды в дневном небе или таким кратким, как вспышка молнии. В этой связи, время, потраченное нами на Дхарму или на выполнение практики, очень драгоценно, на самом деле, неоценимо. В конечном счёте, находим ли мы время для практики без труда или нет, полностью зависит от нас. Если мы считаем что-то очень важным, мы, как правило, находим время это сделать. Мы находим время на вечеринки, на то, чтобы расслабиться и так далее. Если мы считаем, что практика важна, мы также найдём время и для неё. Это зависит от того значения, которое мы ей придаём. Пожалуйста, помните об этом. Вопросы и Ответы УЧЕНИК: Есть ли противоречие между тем, чтобы быть богатым, и стремлением к освобождению? РИНПОЧЕ: Это очень хороший вопрос. Есть два вида накоплений. Всякий раз, когда в нашу практику вовлечены понятия, происходит накопление так называемой концептуальной заслуги. Другое накопление, свободное от понятий, называется накоплением неконцептуальной мудрости. Если мы щедры по отношению к другим и совершаем добрые деяния только для того, чтобы быть счастливыми, долго жить и быть богатыми в будущих жизнях, то это - очень ограниченное и жалкое отношение. Например, щедрость, выражающаяся в том, то мы отдаём материальные вещи, предоставляя защиту от страха или поднося в дар учения, - это щедрые действия, накопление заслуги. Однако если щедрые действия охвачены неконцептуальным состоянием ума, они способствуют накоплению мудрости. Если любые добрые деяния, совершаются нами с отношением Бодхичитты, то это принесёт неисчерпаемый результат, превышающий простое богатство и влиятельность в будущей жизни. Но если нам этого не удаётся, то результаты всех наших добрых дел принесут плоды только в пределах мира самсары. Мы не пожнём ничего более этого. Одна история рассказывает об ученике Будды Шакьямуни, Нанде. У него прелестная жена, к которой он был крайне привязан и очень сильно любил. У Нанды был маленький портрет его жены, который он всегда носил с собой. Он часто поглядывал на него и думал: "Моя жена - самая красивая женщина в мире!". Эта привязанность мешала Нанде принять обеты и стать посвящённым последователем Будды, хотя Будда и пытался его уговорить. Наконец, не видя другого выхода, Будда взял Нанду в мир богов, и показал ему женщин, гораздо более красивых, чем его собственная жена. Тогда Нанда подумал: "Это место довольно красиво". Там же ему сказали, что для перерождения в мире богов нужно принять посвящение в духовный сан и практиковать шаматху и випашьяну. По возвращении в наш мир Нанда немедленно принял обеты и много практиковал с большим усердием. Поскольку ожидание вознаграждения в самсаре за духовную практику не было по-настоящему верной мотивацией, Будда снова изменил ум Нанды, чтобы тот стал чистым практикующим. Для этого он взял Нанду в адские миры, где Нанда увидел немыслимые боль и страдание. Существ там пытали всевозможными способами. Когда Будда и Нанда прибыли в одно из мест, то увидели там огромный котёл с кипящим маслом. Нанда спросил работника, для чего предназначен этот котёл, работник ответил: "В мире людей живёт ученик Будды, зовущийся Нандой, который переродится на небесах благодаря своей заслуге от соблюдения заповедей. После того, как обусловленная заслуга иссякнет, дурная карма прошлых жизней ниспошлёт его прямо сюда. Вот для кого мы греем масло в этом котле". Нанда испугался и спросил Будду: "Ты разыгрываешь меня?". Будда ответил: "Нет, всё это реально. Закон кармы непреложен". Вернувшись в мир людей, Нанда полностью изменил своё отношение к практике Дхармы. Он больше не намеревался переродиться в высших мирах самсары, а стремился к полному освобождению на благо всех существ. УЧЕНИК: Вчера вы говорили о простоте распознавания обычного ума, лишённого основы и почвы. Что такое "обычный ум"? РИНПОЧЕ: "Обычный ум" - это понятие Дхармы, термин медитации с глубоким смыслом. Мы могли бы назвать его и "особый ум". Как правило, мы Думаем, что ум будды, состояние просветления, является чем-то очень фантастическим, чем-то совершенно отличным от всего остального. Это неверно, говорят, что ум будды - это природа вещей, как они есть. Слово "обычный" означает нечто неподдельное, несотворённое и неисправленное. Это ум он особый. Поэтому, если вы хотите назвать нечто особым, это как раз то должно называться особым. УЧЕНИК: Ранее мы говорили о разных видах прибежища: внешнем прибежище в Трёх Драгоценностях - Будде, Дхарме и Сангхе; внутреннем прибежаще в Трёх Корнях - Гуру, Йидаме и Дакини; тайном прибежище в трёх Каях и наконец, о нади, пране и бинду. Не могли бы вы объяснить, что такое нади, прана и бинду? РИНПОЧЕ: Обычно, когда мы касаемся темы прибежища, мы говорим о внешнем прибежище, - в Будде, Дхарме и Сангхе. Есть также внутреннее прибежище, включающее в себя принятие прибежища в практике управления ключевыми точками нади, праны и бинду, посредством чего раскрываются присущие нам три Каи. Нади - это каналы, имеющиеся в нашем теле, праны - энергии нашего тела, а бинду - это квинтэссенции (сущности). Их чистые аспекты проявляющиеся в результате практики, отождествляются с сущностью, природой и энергией (ума), или с тремя Каями. Итак, это помогает распознаванию тренировке в сущности ума. Такой вид прибежища находится не снаружи нас, внутри; если мы никогда не покидаем состояния сущности, природы и энергии (ума), то мы принимаем абсолютное прибежище. Созвучные материалы: |