|
Вводные учения 
Намо Махакаруникая
«Намо» означает «Я выражаю почтение». «Махакаруникая» означает «Великий Сострадательный». Сохранилось невероятное количество буддийской литературы, такой как сутры Махаяны, тантры Ваджраяны, а также всевозможные тексты по философии, включающие в себя тринадцать основных философских текстов, различные науки и прочее. Все они содержат большое количество письменных трудов. Кангьюр включает в себя прямые учения Будды, а Тэнгьюр содержит трактаты и комментарии пандитов. Жизнь человека коротка и полна опасностей. Мы пытаемся беречь своё здоровье и продлить свою жизнь, хорошо питаясь, принимая лекарства, а также множеством других средств. Однако подчас эти усилия приносят обратный результат. Болезни — дело обычное. В любом случае, жизнь не постоянна и не будет продолжаться вечно. Наши возможности в обучении также ограниченны. Нам не хватает ни способностей, ни времени на доскональное изучение огромного количества учений, к тому же очень трудно изучить и понять их полностью. Даже если бы мы много занимались и стали очень образованными, зная одну лишь теорию без усвоения посредством размышлений и действительной практики, мы были бы похожи на умирающего от жажды на берегу огромного пресноводного озера. Как бессмысленно умереть вот так! В следующей строке слово «учёный» относится к тому, кто обладает знаниями в различных науках и прочем. С точки зрения буддизма это особенно относится к тому, кто обучен внутренним наукам: буддийской философии, практикам и так далее. Обычно считается, что обучение делает учёного человека более мягким, дисциплинированным, в то время как знаком успеха в практике является уменьшение тревожащих эмоций. Должно быть именно так. Однако может случиться, что вместо того, чтобы стать образованным учёным и по настоящему усваивать учения, неуклонно возрастает наше высокомерие и гордыня. Такие удивительные знаки как Священные реликвии, обнаруживаемые в пепле после кремации, указывают на то, что умер действительно реализованный человек. В других случаях тело может оставаться в позе медитации в течение долгого времени, не разлагаясь. Иногда появляются радуги и разные другие знаки. Однако если в течение жизни накопление знаний не помогло нашему уму или не укротило тревожащих эмоций, мы просто умрём как обычный человек. Не печально ли это? В момент смерти есть много способов обнаружить, был ли человек хорошим практикующим. Тело, оставленное обычным существом, окостенеет в течение короткого промежутка времени. Если его потрогать, оно напомнит жевательную резинку. Если оттянуть кожу, она останется оттянутой, не так, как у живого человека. Однако если кто-то достиг определённого уровня в практике, его тело останется гибким, плоть — мягкой, а рот и глаза будут иметь особое выражение. Это только некоторые из примеров разнообразных знаков. У тибетцев есть выражение: «Мешок для хранения масла не поддаётся смягчению маслом». Западному человеку это может показаться странным, но, чтобы обработать коровью шкуру, её нужно натереть жиром и мять до тех пор, пока она не станет достаточно гибкой. Впоследствии она никогда уже не станет жёсткой и тугой. Специальные мешки из шкур, используемые в Тибете для хранения масла, по прошествии времени становятся жёсткими, как железо. Эта аналогия предназначена для тех последователей Дхармы, которым не удалось принять учения к сердцу. Самое главное в практике Дхармы — это усилить нашу любовь к другим, наше сострадание, наше понимание пустоты, при этом уменьшая наши отрицательные эмоции. Если, вместо этого, мы становимся более чёрствыми, в кровати учёного может быть найден обычный труп. Все писания сутр и тантр,
Издано более 100 томов учений самого Будды, обширные сутры и глубочайшие тантры. Разъяснения к ним, написанные пандитами и великими мастерами прошлого, тоже имеют комментарии. Некоторые комментарии к сутрам, тантрам, различным учениям и философиям, в свою очередь многократно прокомментированы. Таким образом, существует огромное количество литературы, написанной мастерами Индии и Тибета. Лучше всего, конечно, если мы всё это сможем изучить и обрести полное понимание на собственном опыте посредством обучения и практики. Писания обладают огромным благотворным влиянием и благословениями. Если вы хотите стать сведущим и высоким учителем в монастырской семинарии, вам следует обладать девятью признаками образованного человека. Например, вам нужно быть искусными в словосложении, дебатах и объяснении, так же как в обучении, размышлении и практике. Вы должны обладать мудростью и благородством, а также чистым и превосходным отношением. Изучение всех этих вещей обязательно для того, кто хочет стать великим учителем, способным излагать все эти различные философии, или учиться в буддийской школе. Однако для мирских людей, имеющих семьи, у которых нет времени посвятить всю свою жизнь изучению, обширное теоретическое понимание не имеет такой важности. В противоположность этому, опыт, полученный в результате практики, более полезен. В таком случае, не столь важно проходить через эти чрезвычайно подробные учения, сколько свести их к одному краткому и ясному учению. Если бы мы оставались в одиночестве в пещере и однонаправлено практиковали, тогда все эти обширные познания не были бы необходимыми. Поэтому, «указующие наставления для старухи» означают, что все учения были сведены всего к нескольким избранным строкам текста, который содержит все сущностные и ключевые моменты, касающиеся природы ума. Если мы можем принять такое наставление к сердцу, то это будет для нашего ума гораздо полезнее всех писаний. Все неисчислимые и глубокие учения,
Итак, изучать — очень хорошо, если это возможно, но если мы практикуем, только чтобы обрести понимание и содействовать нашему собственному просветлению, в таком обширном изучении нет особой необходимости. Когда текст советует нам практиковать ради будущего, то имеется в виду не только следующая жизнь, но и все времена: эта нынешняя жизнь, промежуточное состояние после смерти, а также все будущие жизни, вплоть до достижения совершенного просветления. С таким пониманием практиковать гораздо мудрее, сведя воедино все учения. Это не означает, что мы должны смешать их все вместе в одном большом котле, чтобы точка зрения школы Шравак, например, была смешана с простотой Махамудры. Это значит, что все учения даны для того, чтобы укротить наш собственный ум и искоренить три эмоциональных яда. Знание этого и практика, опирающаяся на такую точку зрения, являются смыслом «сведения всех учений воедино». Важность свести их воедино заключается в том, что мы можем практиковать три яны — Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну — без каких-либо противоречий или конфликтов между ними. Что касается колесницы Шравак, или Хинаяны, основной момент в ней — это практика непривязанности, покоя и отречения. Упор здесь делается на осознание того, что мы пребываем в самсаре из-за эгоистического цепляния и стремления к личной выгоде. Поэтому мы стараемся преодолеть вожделение, привязанность и желание нанести вред другим существам. Избавившись от цепляния за своё «Я», практикующий Шравака добивается достижения нирваны, состояния постоянного покоя. Самое главное — это отказ от привязанностей. Здесь нет противоречия по отношению к высшим колесницам, ибо и в Махаяне и в Ваджраяне мы также отказываемся от тревожащей эмоции привязанности. В Махаяне мы считаем основной тревожащей эмоцией гнев, который проявляется в злости и агрессии. Такая ненависть мешает нам приносить пользу другим — главной цели практики Махаяны. В колеснице Махаяны мы тренируемся освобождаться от агрессии, стремясь помогать другим, развивая любовь и сострадание. Это не противоречит другим колесницам, поскольку в них мы также стараемся устранить тревожащие эмоции злости. В Ваджраяне, тайной колеснице, основной проблемой считается неведение. Неведение рассматривается как самая тонкая отрицательная эмоция, и подобно невыводимому пятну на тканях одежды, её точно так же трудно очистить. Поскольку неведение является основой всех тревожащих эмоций, применяются разные методы устранения этой основной тупости. Неведение рассеивается с помощью учений, широко известных как Махамудра или Дзогчен. Учения Махамудры и Дзогчена являются такими известными и впечатляющими фундаментальными учениями, потому что они могут полностью искоренить неведение — лежащее в основе омрачение. Неведение рассеивается посредством исконной пробуждённости, которая полностью свободна от любого рода измышлений. Исконная пробуждённость или таковостъ свободна от умопостроений. Если мы практикуем для того, чтобы устранить все отрицательные эмоции, происходящие из привязанности, агрессии и неведения, то между тремя колесницами нет никаких противоречий. Это и есть смысл «сведения всех их воедино», и это есть воззрение Махамудры и Дзогчена. Традиционный тибетский врач скажет, что есть четыреста четыре заболевания, и что для излечения каждого из них есть своё особое лекарство. Фактически, все эти болезни на самом деле происходят от расстройств телесных секреций желчи, слизи и дыхания. Сами эти расстройства происходят из трёх эмоциональных ядов привязанности, гнева и неведения. Тибетские врачи принимают во внимание и определённые отрицательные влияния, например, злых духов, именуемых гъялпо, мамо и цен, которые также считаются проявлениями тех же самых трёх ядов. Если мы исследуем и распознаём истинную природу этих трёх ядов, мы обнаруживаем, что они на самом деле — три Каи. Поскольку существует множество отрицательных эмоций и, соответственно, много учений или средств, то чем выше воззрение, тем более эффективным оно будет. Точно также, как мы ищем лекарство, которое может излечить одновременно все различные заболевания, чем выше воззрение, тем вероятнее, что оно одно сможет очистить все наши отрицательные эмоции. Исключительное качество и Махамудры, и Дзогчена в том, что они могут быть таким универсальным средством. Основное определение Махамудры следующее. Слово Маха, «великая», означает, что нет ничего превыше. Мудра, «печать», означает «скреплённый печатью» великой изначальной пробуждённости, которая есть нераздельность пустоты и сострадания. Когда мы говорим Дзогчен, Махасандхи, Маха Ати или Великое Совершенство, то слово Дзог, «совершенство», означает, что все явления самсары и нирваны совершенны или завершены в пространстве изначально чистого осознавания. Слово Чен, «великий», здесь означает, что не существует высшего метода или средства для освобождения от всех тревожащих эмоций. Есть множество философских воззрений и различных систем учений, но на самом деле нет ничего, что не включалось бы в Махамудру и Дзогчен. Подобно тому, как все вещи находятся в пространстве, все другие воззрения и системы содержатся в этих двух. В силу того, что эти две, по сути, есть одно и то же, сведение всех практик к одной является самым мудрым. Есть четыре основных традиции Дхармы: Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг. Держатель одной из этих линий должен понимать эти учения точно и безошибочно, не смешивая их с другими. Например, держателю линии Кагью следует тщательно придерживаться традиции учений Кагью, которые он получил, включая способ передачи посвящений, учений и всего остального. Так же точно держателю линии Сакья следует сохранять сакьяпинские учения точно в соответствии с традицией Сакья. Однако если кто-то не собирается быть держателем линии, а собирается только практиковать с целью достичь просветления или счастья в своих будущих жизнях, гораздо важнее не быть сектантом и не придерживаться строго линии Кагью или Ньингма. Нам нужно просто практиковать без предвзятости, видя всё чистым. Необходимо и достаточно устремить свой ум
Этот стих обозначает, что, будучи основными Учениками определённого мастера, нам следует сосредоточить наш ум исключительно на нём. Даже если мы и шли связаны с другими учителями в прошлых жизнях, достаточно оставаться только лишь с единственным учителем. Однако если кто-то желает быстро достичь переживания и реализации, гораздо мудрее было бы уподобить всех учителей одному. Если нам не хватает чистого восприятия, позволяющего нам молиться нашему мастеру в его обычной форме, можно представлять его как божество или в образе Будды, и молиться ему как олицетворению всех учителей, которых мы встречали. Это пробудит большую веру, и мы быстро достигнем переживания и реализации; в дополнение к этому могут быть быстро рассеяны омрачения и привычные стереотипы. Похоже, у некоторых нынешних практикующих имеется определённая проблема, которая была и у практикующих прошлого. Ученик может находиться в одном районе страны, общаться с одним учителем, получать учения, посвящения и инициации, и установить очень близкие взаимоотношения, проникнутые огромными доверием и привязанностью. Но, переехав в другое место, он может встретить другого учителя и снова образовать близкие отношения и почувствовать сильное доверие. Благодаря благословениям этого нового учителя он может получить новые практики и продвинуться на пути, и тогда он даже удивится: «Я полностью отказался от моего прежнего учителя? Что мне делать? Если я вернусь, то как же поступать с моим нынешним мастером? Это будет выглядеть, будто я бросил его?». Так наш ум впадает в сильное беспокойство, и мы не можем выбрать. Получив возможность сочетать всех учителей в одном, у нас не будет никакого конфликта с предпочтением одного отдельного мастера другому. Множество рецитаций для различных практик
Много лет назад было лишь два способа передвигаться по Тибету - пешком или на лошади, и такое путешествие занимало много времени. Сегодня, если бы нам нужно было добраться до Америки пешком, то весьма сомнительно, что мы попали бы туда в этой жизни. Но на западе было разработано много простых и удобных средств передвижения, таких как машины, поезда и самолёты, предназначенных для того, чтобы мы достигли места назначения быстро и без проблем. Точно так же Ваджраяна характеризуется тем, что владеет множеством искусных средств и лишь незначительными трудностями. Одним из таких методов является практика йидама. Поскольку посредством этой колесницы должно быть постигнуто самое высшее и тончайшее воззрение, она непосредственно дарует учения, предназначенные для людей, обладающих высшими или острейшими способностями. В практике йидама мы визуализируем божество и начитываем его мантру. Хотя все детали этих практик визуализации и повторения мантры могут показаться немного бессмысленными и ненужными, на самом деле они представляют собой великие искусные средства и необходимы по многим причинам. В конечном счёте, колоритно украшенные божества со множеством рук и символов не существуют в реальности как вещественные и материальные. Занимаясь этими практиками, мы можем устранить нашу привычную склонность воспринимать веши плотными, например, нашу веру в материальное существование физического тела, звука нашего собственного голоса и прочее. Если мы визуализируем тело йидама, повторяем мантру в качестве речи йидама и практикуем самадхи ума йидама, то эти эффективные техники представляют искусные средства для очищения наших привычных стереотипов, которые способствуют материальному восприятию реальности. Высшее божество — это йидам, с которым мы связаны с прошлых жизней предыдущими устремлениями. Это обнаруживается во время посвящения, когда мы бросаем цветок в мандалу, и он падает на образ определённого божества. Практикуя это божество, мы очень быстро и легко достигнем сиддхи его тела, речи и ума. Самое важное — это постижение ума йидама. Поскольку божество йидам олицетворяет полное просветление, качества отречения и реализации, то с практикой таких божеств как Манжушри или Авалокитешвара в нас очень быстро возникнут такие же качества, подобно изображению, отлитому из формочки. Мы также быстро получим благословения. Под благословением подразумевают множество вещей, однако в данном контексте это слово обозначает реализацию исконной пробуждённости. Визуализация образа божества в виде нашего собственного тела устраняет склонность к восприятию реальности плотной. Так же точно, техники повторения мантры йидама и практика самадхи ума йидама быстро приводят к достижению просветления. Однако сама по себе техника не является высшей, потому что в абсолютном смысле, на самом деле не существует ничего такого, как тело йидама или его речь. Нет такой вещественной субстанции, как йидам. Настоящие миры Будд также не обладают реальным существованием. В конечном счёте, всё это нереально, поскольку представляет собой просто единый и беспристрастный простор дхармакаи. Есть множество тантрических практик, которые делятся на высшие и низшие, но все эти методы даны исключительно для того, чтобы мы смогли укротить наши тревожащие эмоции. Разные тантры учат разным способам практики. Система Ньингма включает в себя шесть тантр — Крия, Упа и Йогу, а также Маха, Ану и Ати. Новые школы традиции Сарма учат четырём тантрам — Крие, Чарье, Йоге и Ануттаре. У каждой есть разные методы и свои особенности. В некоторых системах сосредотачиваются, главным образом, на визуализациях, в то время как другие — на Шести Доктринах Наропы, которые включают практики с использованием внутренних элементов каналов, энергий и сущностей, называемых нади, прана и бинду. Когда они полностью очищены v управляемы, они становятся тремя Каями, в результате чего наше тело превращается в образ самого божества. С помощью этих практик мы можем прибыть к просветлению очень быстро, как если бы воспользовались реактивным самолётом. В каждой из различных практик стадии развития, относящихся к многочисленным божествам йидамам тантры, имеются соответствующие рецитации. Разнообразные традиции и системы выделяют различные аспекты, согласно своим школам. Некоторые практики, главным образом, практики божеств йидамов связаны с Шестью Доктринами Наропы, а такие практики, как туммо, сосредотачиваются на аспектах нади, праны и бинду. Если эти практики выполнять неверно, можно ощутить физические неудобства, а если правильно — огромную пользу. Такие практики существуют не только в тибетской традиции, но и в других культурах, где они могут называться тайчи, кунгфу и так далее. Эти практики, как правило, используются, чтобы управлять нашими внутренними энергиями и бинду с целью достичь определённого результата. В практике туммо, например, если мы практикуем правильно, мы разовьём то, что называется блаженным теплом или переживанием четырёх радостей. Итак, имеются различные практики, относящиеся и к стадии развития, и стадии завершения, а также другие, включающие в себя практики нади, праны бинду. Мирской человек посредством практики кунг-фу или тай-чи может добиться власти над явлениями, в частности, посредством управления бинду, ощутить великое блаженство и прочее. Также есть практика Ваджраяны, в которой познав пустоту, практикуют с мудрой, настоящей или воображаемой, и посреством переживания четырёх радостей быстро достигают полной реализации Махамудры, единства блаженства и пустоты. Приобретение личного переживания при помощи изучения и практики всех этих многообразных разделов тантры действительно необходимо, если мы стремимся стать великим учителем, по-настоящему способным помочь другим. Что касается, например, Шести Йог Наропы, нам следует знать все детали и добиться в них уверенности. Так же точно, посредством нашей собственной практики мы должны достичь определённого уровня переживания и реализации, а иначе мы не сможем ясно объяснить этого другим. Практикуя методы Дзогчена, такие как Трскчо и Тогал, нам следует продвигаться посредством четырёх видений и достичь полной уверенности в них, чтобы компетентно наставлять других. Однако если мы практикуем только для того, чтобы очиститься от наших собственных омрачений и достичь просветления, то гораздо мудрее просто сосредоточиться на одном божестве и одной мантре, содержащей в себе все остальные. Различные практики йидама, относящиеся к стадии развития, предназначены исключительно для очищения нашей кармы и омрачений, а также для достижения качеств отречения и реализации. У них нет никакой иной цели. Существуют, главным образом, три вида омрачений: омрачение тревожащих эмоций, омрачение восприятия и омрачение привычных склонностей. Омрачение тревожащих эмоций является более грубым по сравнению с омрачением восприятия. Омрачение привычных склонностей — самое тонкое и поддаётся очищению труднее всего. Взять к примеру стеклянную бутылку, в которой хранилось вещество с сильным запахом. Даже если бутылку вымыть и затем поднести к носу, мы почувствуем, что прежний запах всё-таки остался. Очистившись от этих трёх видов омрачений, мы получаем достижения. Слово «достижение», на санскрите — сиддхи, подразумевает обретение различных сверхъестественных сил, таких как способность летать, проходить сквозь твёрдую материю или знание того, что на уме у других. Они известны как обычные или относительные сиддхи. Высшие же или абсолютные сиддхи — это постижение высшего воззрения равностности Дхармакаи, «таковости за пределами умственных построений», ум будды в точности, «так как есть». Чтобы быстро получить эти высшие достижения, мудрее всего — практиковать и сосредотачиваться только на одном божестве. Если мы выполняем практику Великого Сострадательного Авалокитешвары, естественную форму единства великого сострадания и пустоты, и повторяем шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ, мы очистимся от шести тревожащих эмоций и закроем врата к перерождению в шести мирах. Бесчисленные практики стадии завершения
Каждый из разных тантрических разделов делает больший упор на свои особые учения и характерные черты. Существуют разные практики с точкой опоры и без неё, с умственными построениями и без них. Некоторые из них очень просты, некоторые довольно подробны. Если мы собираемся их преподавать, то важно знать все детали, поскольку каждому человеку нужно особое учение. У каждого человека свой характер, и то, что принесёт пользу одному, не обязательно поможет другому. Среди цветов, растущих в одном саду, одни требуют больше воды, в то время как другие от этого вянут, некоторые лучше растут на солнце, другим же нужна тень, одни распускаются при луне, другие — на солнце. Так же точно и с людьми. Обладая множеством различных склонностей, разные люди нуждаются в специфических учениях, которые помогут им быстрее достичь освобождения. Ученику, нуждающемуся только в простом и прямом наставлении о том, как достичь просветления, будет мало пользы, если мастер начнёт вдаваться в очень длинное изложение. Например, взять на работу служащего высокой квалификации и послать его подметать полы — это расточительство. Взять уборщика и поставить его на высокую должность тоже бессмысленно. Таким образом, если нам нужно вести других, мы должны знать мельчайшие детали всех различных учений о стадии завершения. Чтобы сопровождать туристов, экскурсовод должен знать все улицы и достопримечательности своего города. Но обычному человеку, который хочет просто достичь определённого места назначения, нужно знать только самый кратчайший путь. Бесчисленные руководства и наставления по стадии завершения необходимы, если мы собираемся объяснять учения другим. Для простого достижения собственного переживания и реализации гораздо важнее практиковать суть, объединяющую все учения, поддерживать сущность. Иными словами, гораздо важнее распознать природу ума, чем выполнять практики многих божеств и рецитации. Очень важно обсудить смысл выражения «поддерживать сущность». Слово «сущность» в данном случае относится к просветлённой сущности, уму будды, присутствующему во всех живых существах. «Поддерживать» — значит осознать сущность и поддерживать это осознавание, не теряя его непрерывности. В Махамудре есть разные этапы учений, такие как три уровня каждой из четырёх йог, вместе образующие двенадцать стадий. В Дзогчене имеются учения Трекчо. Существует множество подробностей, но на самом деле все они сводятся к одному — поддерживанию осознавания просветлённой сущности. Махамудра подразделяется на четыре йоги, называемые однонаправленностью, простотой, единым вкусом и не-медитацией. Эти понятия очень важны, особенно для людей, уже получивших какие-то учения. Однонаправленность означает — не отвлекаясь пребывать в состоянии медитации, столько, сколько мы хотим. Простота означает — осознать то, что природа обычного ума совершенно пуста и не имеет основы. Единый вкус означает прекращение фиксаций на двойственных переживаниях самсары и нирваны посредством осознавания. He-медитация — значит исчезновение всех понятий, концепций и склонностей. В данном случае слово «понятие» подразумевает, что мы держимся за рассудочное представление о просветлённой сущности, как будто это — определённый метод. Наилучший способ поддерживать сущность — это учения Махамудры по двенадцати йогам, либо осознавание сущности и развитие этого осознавания посредством практики Шести Доктрин Наропы или с помощью системы Дзогчен. В Дзогчене мы сначала распознаём изначально чистую сущность посредством воззрения Трекчо, «прорыва», а затем тренируемся в практике спонтанного присутствия Тогал, продвигаясь через четыре видения. Достигнув стадии, называемой «истощением явлений за пределами концепций», мы можем уже в этой жизни и в этом самом теле достичь ума полностью просветлённого будды. Эти глубокие устные наставления до сих пор существуют и даются для того, чтобы дать нам возможность «поддерживать сущность». Есть много путей объяснить воззрение,
Воззрение неконцептуальной мудрости можно показать, отсекая измышления снаружи или изнутри. «Отсечение снаружи» означает, что мы начинаем с изменения нашего поведения, например, походки или стиля ведения разговора. Мы пробуем преобразовывать плохие мысли в благие. Наконец, после попыток всё изменить, мы достигаем верного воззрения в том, как поддерживать сущность неконцептуальной пробуждённости. Второй подход — «отсечение измышлений изнутри». Учитель непосредственно указывает на сущность ума так, что Ученик распознаёт её, не упоминая ничего об определённом поведении, к которому нам необходимо привыкать, или о «хороших» и «плохих» мыслях, которые нам нужно прекратить или развивать. Когда нам прямо и непосредственно показывают сущность ума, мы ощущаем словно берём в руки что-то очень горячее или холодное. Это — лишь два из множества разных методов объяснения воззрения. Если полить водой дымящиеся в очаге угли, дым сразу же исчезнет. Если таким же образом мы можем подрубить корень ума и разрешить наши сомнения в отношении его природы, то это — самый глубокий метод. Ум очень важен, поскольку именно он ощущает все удовольствия и страдания. Тлеющие угли в этом примере являются источником дыма, аналогично чему ум представляет собой корень самсары и нирваны. Подойти прямо к источнику и отсечь корень — самый . мудрый способ. Хоть и есть многочисленные техники медитации
Существуют многочисленные техники медитации, с концепциями и без них. Однако гораздо мудрее практиковать в отношении всего, что мы видим, единство явлений и пустоты; единство звука и пустоты во всём, что мы слышим; и единство светоносноти и пустоты всего, что мы осознаём. Это есть стадия развития, осуществляемая простым вспоминанием. Хоть и есть разные виды поведения:
«Аккуратное поведение» означает — быть очень осмысленным и крайне внимательным ко всему, что мы делаем. Например, монаху полагается ходить подобно черепахе, медленно и осторожно, и, прежде чем он собирается что-то сделать, ему следует тщательно следить за тем, что он делает и что думает,— как во время передвижения, так и когда он сидит. Ему нужно сначала проверить и подумать: «Хорошее ли это место, чтобы сесть?». Если там уже сидит кто-то, монаху следует подумать: «Могу ли я здесь сесть?». Иначе своим поведением он может кого-то обидеть. Перед тем, как говорить, ему следует подумать: «Не побеспокоит ли других то, что я сейчас собираюсь сказать? Не послужит ли это причиной для возникновения зависти, привязанности или гнева?». Подумав таким образом, он должен говорить медленно и внятно. Для монахов существуют двести пятьдесят три подобных предписания, а для монахинь — триста шестьдесят два. С другой стороны, мы можем действовать, не обращая внимания ни на что, вообще ничего не принимая и не отвергая. Поскольку «хорошие» и «плохие» поступки — это всего лишь понятия, то существуют и слова «хорошо» и «плохо». Мы можем действовать подобным образом, только полностью постигнув абсолютную истину дхарматы, или таковость. Только тогда нас не загрязнят кармические действия, подобно тому, как нож не может поранить небо. Но в настоящий момент мы только начинаем, мы ещё не достигли просветления, поэтому мудрее практиковать добродетель и отказаться от того, что несёт зло и вред. Хоть множество вещей преподано о достижении
Это четверостишие учит тому, что даже если и были преподаны многочисленные пути достижения и временные показатели достижения (плода), всё-таки не говорится только об одном «плоде», так как в каждой практике достигается свой определённый результат. Архат достигает спокойствия прекращения, а посредством практики медитации достигаются разные самадхи и различные временные переживания, такие как блаженство, ясность и безмыслие. Но самое важное — не цепляться ни за одно из этих ощущений и не считать их окончательным результатом, а вместо этого — безошибочно практиковать воззрение, медитацию и поведение. Правильное воззрение объято единством пустоты и сострадания. Медитация может как опираться на какой-то образ, так и нет, но должна быть охвачена незагрязнённой, недвойственной пробуждённостью. Наконец, поведение должно полностью соответствовать пути бодхисаттвы, который действует посредством шести парамит. Самое мудрое — практиковать подобным образом и почувствовать уверенность в достижении без тени сомнения. Если, напротив, мы придаём абсолютный статус таким временным переживаниям, как ощущению, будто всё исчезло, а осталось лишь пустое пространство, или ощущению полного экстаза, когда не хочется ни есть, ни пить, при полной одержимости вкусом самадхи и тому подобному, то это — огромный изъян. Практикуя шесть парамит, каждую из них нужно предварять ясным рассмотрением объекта, например, объекта подношения, в случае развития щедрости, используя при этом различающее знание в отношении того, кто должен получить определённую вещь. Например, мы не даём ребёнку ножей и яда. Подобным образом, различение должно предварять оставшиеся парамиты дисциплины, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Каждая из этих шести, в свою очередь, подразделяется на три. Они достаточно важны и могут быть изучены в других источниках. Хотя бодхисаттву, достигшего уровня реализации,
Согласно учениям Шравак, нам никогда не следует совершать неблагих поступков телом или речью. Ни в коем случае не допустимы никакие неблагие действия ума. Неблагие действия тела — это убийство, воровство и развратное сексуальное поведение; неблагие деяния речи — это ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, клевета и сплетни. Поскольку учения Хинаяны больше сосредоточены на очищении себя от недостатков, нежели на принесении пользы другим, практикующие Хинаяну никогда, ни при каких обстоятельствах, не должны совершать ни одного из таких проступков. И в Махаяне, и в Ваджраяне в порядке исключения позволяется совершать неблагие действия, если только это делается ради общего блага других. Согласно Махаяне, практикующий сперва приравнивает себя к другим, затем ставит себя на место других, а потом относится к другим как более важным, нежели он сам. С этой точки зрения, мы стараемся принести пользу другим любым возможным способом. Таким образом, совершение одного из семи проступков тела и речи иногда допустимо, если это делается только ради пользы других и не является преследованием собственных интересов, ожиданием вознаграждения, например, желанием прослыть великим бодхисаттвой. Здесь нужно привести пример. Зная о том, что кто-то собирается убить сотню человек, бодхисаттва, чтобы спасти им жизнь, сперва попытается отговорить убийцу от совершения преступления. Если же это окажется безуспешным, бодхисаттва возможно должен его убить. Тогда он заработает плохую карму от совершения неблагого деяния убийства одного человека, но вместе с тем и хорошую карму спасения жизней сотни других. Более того, потенциальный убийца тогда не будет страдать от плохой кармы убийства сотни человек. Считая других людей более важными, чем себя, бодхисаттва готов взять на себя совершение греха ради блага других, а также спасти сотню жизней. Это разрешено, если действие охвачено чистым побуждением, полностью лишённым корыстных целей. В случае воровства: если там, где люди умирают от голода, есть богатый человек, отказывающийся оказать им какую-либо помощь, бодхисаттве следует сначала попытаться уговорить его пожертвовать часть своего богатства, чтобы спасти жизни других. Если это не удаётся, бодхисаттва может украсть, но не всю собственность богача, а ровно столько, сколько достаточно для сохранения жизни других. Опять таки, в таком поведении не должно быть ни йоты корысти или ожидания вознаграждения. Относительно неправильного сексуального поведения: если кто-либо заявляет, что он или она либо покончит с собой, либо просто сойдёт с ума, если мы откажемся вступить с ним или с ней в половую связь, то бодхисаттва должен это сделать, но безо всякой личной заинтересованности. Тоже верно и для неблагих деяний речи, таких как ложь, клевета, внесение раздора и сплетни. Три неблагих деяния ума — это алчность, недоброжелательство и превратные воззрения. Бодхисаттва никогда не должен им следовать, поскольку они никогда никому не приносят пользы. Однако, великому бодхисаттве, достигшему первого бхуми, позволительно совершать неблагие деяния тела и речи, потому что он будет делать это, не вовлекаясь в само такое действие. Хороший пловец может наслаждаться огромными волнами, в то время как начинающий будет испытывать серьёзные трудности. Так, великий бодхисаттва будет накапливать себе заслугу и мудрость, в то же самое время принося пользу другим. Обычный человек, начинающий свой путь, и не имеющий реальной определённости в том, что с ним случится после смерти, должен остерегаться пагубных последствий своих злодеяний: перерождения в нижних мирах. Для начинающего, в таком случае, мудрее воздерживаться от совершения неблагих поступков всеми силами. К тому же, бескорыстно и для общего блага существ, -
Делая подношения, практикуя щедрость и даяние, а также переписывая и начитывая учения, мы должны посвящать заслугу на благо всех живых существ, не вдаваясь в мысли трёх сфер — субъекта, объекта и действия. Вопросы и Ответы Ученик: Как в Махамудре приходят к выводу, что всё скреплено печатью пустоты и сострадания? Ринпоче: Поскольку ни одна вещь не лишена печати нераздельных пустоты и сострадания, то когда реализуется Махамудра, все явления самсары, нирваны и пути, полностью растворяются или поглощаются в единой сфере Дхармакаи. В этот момент все понятия о различных мирах, которыми мы, как правило, обладаем: воспринимающий, воспринимаемое, и действие восприятия — полностью разрушаются. Тогда уже не остаётся никаких идей ни об одном из миров, ни о «Я», ни о «других». В то же время наше восприятие всех нечистых переживаний других существ не ограничено. Нет личных концепций, приводящих к заблуждению, но есть беспрепятственное, свободное восприятие природы вещей, всего существующего, и других живущих, пребывающих в состоянии заблуждения. Это сопровождается состраданием, но не надуманным, а неконцептуальным состраданием. Мы знаем, что хотя все существа и обладают природой будды — потенциалом просветления, они не пробуждены и заблуждаются; знаем мы и, то что для всех существ есть путь, ведущий к освобождению. Эта мудрость сопровождается непринуждённым, естественным неконцептуальным состраданием, которое действует на благо всех живых существ. Такое сострадание — одно из качеств будды. Любой, у кого есть ум, обладает природой будды. Обычный человек, который не практиковал, тем не менее обладает природой, наделённой знанием, состраданием и силой. Без этой природы или потенциала нам нечего было бы развивать. В настоящее время у нас есть некая способность к знанию, это наш потенциал мудрости. Даже у злодея есть кто-то, о ком он заботится — жена, родители или дети, это его потенциал сострадания. Львы или тигры, живущие исключительно за счёт того, что убивают и поедают других существ, тем не менее, проявляют любовь к своему потомству. Наконец, даже у ребёнка есть некая сила или способность, соответствующая его возрасту. Потенциал этих трёх аспектов знания, сострадания и силы существует у всех существ, даже если они не являются просветлёнными. Когда штамп цепляний сорван пробуждённостью нераздельных сострадания и пустоты, этот тройной потенциал целиком раскрывается в состоянии полного просветления. В этот момент они называются мудростью всеведения, состраданием любящей доброты и просветлённой активностью. Ученик: Если все живущие обладают природой будды, то почему тогда в писаниях сказано, будто некоторые существа неспособны получать учения ? Что это означает на самом деле? Ринпоче: Это не означает, что есть люди, которые абсолютно не пригодны для получения учений Дхармы, но значит, что некоторые учения не подходят или не соответствуют характеру таких отдельных личностей. Например, человек махаянского склада должен заниматься учениями Махаяны. Нет никого, кто бы абсолютно не подходил для того, чтобы получать учения Будды. Ученик: Что значит мгновенное вспоминание? Ринпоче: В стадии развития есть разные способы визуализации божества. «Просто вспоминание» означает, что мы в один миг воспроизводим полное живое присутствие божества. Например, некоторое время выполняя практики Авалокитешвары, мы не сосредотачиваемся на одной детали вслед за другой, но визуализируем сразу весь образ полностью со всеми подробностями. Ученик: Что имеется в виду под терминами Трекчо и Тогал в практике Дзогчен ? Ринпоче: В традиции Дзогчена воззрение называется Трекчо, Рассечение или Прорыв, а медитация называется Тогал, Прямой Переход. «Прорыв» означает встречу с присущей нам исконной пробуждённостью, ознакомление или столкновение с ней. Первый слог Трек означает «полностью» или «совершенно», а не просто «немного» или «наполовину». Чо означает «рассечь» или «прорвать». Когда паутина или покрывало запутанного восприятия двойственной фиксации в один момент полностью, совершенно разрывается, то незамедлительно и живо проявляется пребывающая в нас исконная пробуждённость. Если бы мы разогнали облака в небе, то сразу же появилось бы сияющее солнце. Когда мы в один миг отдёргиваем плотную занавесь, закрывающую окно, мы тотчас видим внешний мир. «Прямой Переход» Тогал мы практикуем только после того, как уже осознали воззрение Трекчо. Это — медитация с применением различных способов, предназначенная для улучшения нашей практики. Мы тренируемся в переживаниях и видениях, используя для этого или дневной свет, или темноту. Вначале проявляется множество вещей. В конце все они исчезают. В практике Тогал мы опираемся на солнечный свет, лунный свет и другие различные вещи. Переживания и видения происходят в соответствии с нашей внутренней реализацией воззрения Трекчо. Мы должны получать эти учения устно и от компетентного мастера. Без надлежащего руководства в этом можно заболеть или сойти с ума. Ученик: Ринпоче Вы говорили, что йидамы не существуют в абсолютном смысле. Существуют ли они в относительном смысле? Ринпоче: когда достигается плод, нет такой вещи, как дествительно существующее божество, но во время нашего продвижения по пути божества проявляются в наших переживаниях.. Некоторые божества йидамы очень полезны для практики, принося быстрое достижение сидхи, позволяя нам быстро получить благословения. Применение таких техник даёт даёт огромные результаты, но когда мы достигаем стадии, именуемой истощением явлений за приделами концепций, то здесь уже нет таких крайностей как существование и не существование. Всё сливается в единое целое, и тогда уже йидама, как такового, реально не существует. Нет ничего, что можно было бы достичь и нет того кто достигает этого. Высший йидам полностью запределен выражением речи и умственными формулировками. Ученик: Многие здесь не понимают понятия "Йидам"не могли бы вы объяснить подробнее? Ринпоче: Объясни это , Эрик. Эрик: Буквально слово "йидам" означает умственное обязательство, нечто, что мы помним, непрерывно применяя в нашей практике. Как правило, йидам – это мужское или женское просветлённое существо, Будда, которого мы визуализируем, чью мантру мы начитываем и в состоянии ума которого мы стараемся пребывать. Ринпоче: У йидама есть разные аспекты: внутренний йидам, внешний йидам и высший йидам , но мы никогда не разлучаемся с йидамом, если не отвлекаемся от обычного ума, присущей прбуждённости, свободной от умопостроений. До тех пор пока мы практикуем, находясь на пути, нам нужен метод, и практика йидама приносит нам огромную пользу. Есть к кому обращаться с мольбой, есть от кого получить благословения, развивать сострадание и так далее. Всё это существует в силу сострадания и Благословений, и практика йидама оказывается очень полезной. Хотя в конечном счёте мы выходим за пределы всех этих вещей. В сущности, йидам означает "никогда не отвлекаться От непрерывности правильного воззрения". Это очень большая тема для изучения. Ученик: В примере с бодхисаттвой, совершающим убийство, заработает ли он плохую карму в результате этого убийства.? Ринпоче: Да, ему это повредит. Вследствие совершённого убийства, у него появится омрачение. Он не сойдёт с пути, но это принесёт ему вред. Он знает об этом, но, тем не менее, он это делает. Это немного удивляет. Ученик: Ринпоче, согласны ли вы с мнением, что обычный практикующий должен на протяжении всей своей жизни практиковать только одного йидама, а не разных? Ринпоче: Трудно сказать. Некоторые люди могут с лёгкостью и безо всяких противоречий одновременно практиковать нескольких йидамов, получая от этого огромную пользу. Некоторые испытывают трудности, практикуя даже одного йидама. Вообще же , может быть и лучше придерживаться только одного. Некоторые люди ощущают крайнюю предрасположенность к одному единственному йидаму, даже с очень раннего возраста. Некоторые, вообще никогда прежде не слышав об йидамах, спонтанно почувствуют сильное восхищение, увидев например, изображение Аволокитешвары, Манжушри или Ваджрапани. Возможно, один из них является наилучшим йидамом для их практики. В прошлом, великие мастера, обладавшие ясным знанием предрасположенности своих Учеников, могли прямо заявить: "Твой йидам такой или такой", и этого могло быть достаточно. Наропа тоже сказал Марпе: " Йидам не находиться где-то там; идам- это я сам", прявившись затем в образе йидама. У практики йидама есть также и великие предназначение. Мипам Ринпоче, хоть и признанный в последствии великим мастером , в молодости не обладал особыми способностями. Однако практикуя Манжешри в течении долгого времени, он стал абсолютно свободно сочинять и излагать учения, развил хорошую память, умение дискутировать и так далее. Он приписывал это своему Йидаму, Являвшемуся ему в видениях, давая ему прямые благословения и учения. Позднее, как знак практики, на его языке проявился слог Дхи. Когда первый Джамгон Контрул писал многие из своих текстов, ему не нужно было искать и переписывать цитаты из множества священных текстов, соединяя их вместе; он просто мог сочинять свободно и сразу. Многие видели, что иногда перед ним появлялся в радужном свете маленький образ Мнжушри, испускавший оранжевый луч светаиз своей мудры, символизирующий изложение дхармы, и касавшееся пера Джамгона Контрула. Многие мастера, такие как Марпа и Наропа, писали песни о том, что они были приняты и благословленны своими Йидамами, такими как Хеваджра, Чакрасамвара, Ваджра Варахи и другими. Так, говорят, что если мы благословлены или приняты божеством йидамом, у нас может проявиться множество таких качеств, как реализация и понимание. Ученик: Учения Махаяны говорят, что лучше всего восхвалять других и отдавать им всё самое лучшее, а на себя брать всё самое плохое, винить себя и осуждать, но мы же не бодхисаттвы, и как мы можем это делать безупречно, без какой-либо ошибочной мотивации? Ринпоче: Эта практика называется Тонг-лен, отдавание и принятие, и, главным образом, она является практикой Махаяны. Вот, как её нужно выполнять: мы представляем себя в образе Великого Сострадательного, белого пробуждённого Авалокитешвары, и визуализируем, что лучи света, представляющие нашу заслугу, наши знания, сострадание, добродетельную карму, славу, удачу и прочее, исходят из нашего тела во всех направлениях. Они струятся вовне и расходятся подобно лучам света, падая, как снежные хлопья, осыпая живых существ и растворяясь в них. Таким образом, мы распределяем всю нашу позитивную энергию между всеми остальными существами. Затем мы представляем, что в нас впитываются все их страдания, плохая карма, омрачения и так далее. Наконец, мы представляем, что улучшили накопление заслуги, и что наше тело в образе Авалокитешвары стало ещё более ярким, ослепительным и чистым, чем ранее. Это на самом деле довольно просто. Излучая или делясь нашими положительными качествами, у нас не должно быть никаких ожиданий вознаграждения и таких мыслей как: «Это — для моей пользы». Так, благодаря безошибочному совпадению причины и следствия, мы совершенствуем накопление заслуги. Созвучные материалы: |