Объяснение названия книги Учение, представленное в данной книге, основано на тексте « Единство Махамудры и Дзогчена: Прямые Наставления Великого Сострадательного», написанном Карма Чагмей Первым. Понятие «прямые наставления» указывает на то, что эти учения предназначены для людей, намеревающихся применить их непосредственно на практике. Из всех прямых наставлений, относящихся к Махамудре и Дзогчену, это руководство представляет собой сущность того, как практиковать. Также как сущностью молока является масло, это наставление есть самая квинтэссенция всех чистых учений, сводящая воедино их важнейшие моменты. «Великий Сострадательный» — это Бодхисаттва Авалокитешвара. Путь бодхисаттвы был пройден всеми Буддами прошлого, которые, совершенствуя добродетели бодхисаттв, шесть парамит, достигли полного просветления. Все Будды будущего достигнут своего состояния, также продвигаясь по пути бодхисаттвы. Те, кто в настоящее время стоят на пути к достижению просветления, точно так же практикуют путь бодхисаттвы. Великий Сострадательный, Авалокитешвара является олицетворением милосердия и любящей доброты. «Единство Махамудры и Дзогчена» означает, что между ними нет разделения. Махамудра и Дзогчен содержат три раздела. В Махамудре эти разделы называются Махамудрой Сутры, Махамудрой Тантры и Махамудрой Сущности. В Дзогчене они называются Разделами ума, Пространства и Наставлений. Между окончательными воззрениями этих двух школ нет разницы. Верное воззрение свободно от крайностей. Это состояние находится за пределами концепций и умопостроений. Оно невыразимо, невообразимо и неописуемо. Тот, у кого имеются какие-либо привязанности и цепляния, не обладает правильным воззрением: истинное воззрение свободно от фиксаций. Таким образом, с этой точки зрения, между Махамудрой и Дзогченом нет никаких противоречий, они неразделимы в своём единстве. Эта книга включает в себя учения по общим внешним предварительным практикам четырёх изменений ума: драгоценное человеческое тело, непостоянство и смерть, причинно-следственная связь, зависящая от поступков, и порочность самсары. Также включены особые внутренние предварительные практики и главная практика стадий развития и завершения, то есть наставления по визуализации себя в образе божества Авалокитешвары. Заключительный раздел представляет собой учения о воззрении Махамудры и Дзогчена. Эти стихи коренного текста, написанного Карма Чагмей, также говорят о присущей нам природе ума, естественном состоянии, самосуществующей пробуждённости. Они объясняют это естественное состояние, как оно проявляется, каковы его особенности и как его можно осознать. В дополнение, Карма Чагмей объясняет пользу от осознавания этого состояния и вред, вызванный незнанием о нём, а также то, каким образом оно распознаётся с помощью указующих наставлений сведущего мастера. Достаточно ли того, что мы просто однажды осознали природу ума, или же мы должны тогда заниматься практикой какого-то пути? Как мы должны практиковать? Какие ошибки или неточности мы можем допустить? Если мы отклоняемся от правильного пути, то как это можно исправить? Таковы темы этих учений и вопросы, на которые эта книга пытается ответить. Автор Автор коренного текста, прокомментированного в этой книге, — тибетский сиддха Карма Чагмей, также известный как Рага Асья (тиб. Рага Аси), был великим мастером, достигшим высокой образованности в области Дхармы благодаря своему обучению. Затем, посредством размышления, он устранил все свои сомнения и недопонимания. И, наконец, с помощью практики он достиг духовной реализации. Большую часть своего времени он посвятил медитации в уединённых горных пещерах. Первый Карма Чагмей был великим практикующим, который всю свою жизнь провёл в различных горных ритритах, стремясь к достижению великой реализации. Он был очень простым человеком, который не был одержим множеством мирских целей и дел. Если он что-либо и писал, то только тогда, когда кто-либо испрашивал его учений. Он говорил: «Хорошо. Где перо и бумага?». Он записывал учение, передавал его и всё. После его смерти ни у кого не было полного собрания его учений, потому что все его писания находились в руках разных людей. Некоторые из учений были собраны позднее, но нет никакой уверенности в том, что было найдено всё. Полного собрания работ Карма Чагмей просто не существует. Карма Чагмей не относился ни к одной из сект, был высоко реализованным, учёным йогином и потрясающим учителем. Его особая способность состояла в том, чтобы без лишних усложнений акцентировать то, что было полезно для учеников. Подобно учениям Патрула Ринпоче, советы Карма Чагмей были коротки и точны. Было бы полезно изучать такие учения, размышлять над ними и применить их на практике. Карма Чагмей преподавал ученикам, обладавшим страстной преданностью, глубоким интересом к учениям и усердием в практике. Он учил без малейшего ожидания добиться славы, похвал, престижа или высокого положения, а исключительно из подлинной доброты и сострадания к другим. Карма Чагмей был современником Шамарпы Чоки Вангчука, который жил в начале семнадцатого столетия. Карма Чагмей путешествовал по Тибету как паломник и нищий, и, в конечном счёте, прибыл в монастырь Цурпу, резиденцию Кармап. К тому времени Кармапа скончался, а его преемником был Шамарпа. Согласно биографии, когда Карма Чагмей попал в монастырь как простой нищий, остальные монахи считали его никуда не годным и осложняли ему жизнь. Впоследствии, практикуя в уединённых пещерах Шесть Доктрин Наропы и Махамудру, он быстро достиг высокой реализации. Потом люди говорили, что во всём Тибете не было никого подобного Карма Чагмей. Как преподаётся Дхарма Учение может даваться по-разному. Совершенно просветлённый Будда излагает Дхарму одним способом; благородное существо, находящееся на уровне бодхисаттвы — другим; тот, кто достиг реализации архата, — третьим; учёный пандита излагает каким-то иным способом. Простой практикующий медитацию, находящийся в горном ритрите, обучает почти без сложностей и особых подробностей, в то время как высокий Лама, великий мастер, сидящий на троне, учит важнейшим моментам Дхармы в краткой и выразительной форме. Наконец, существует метод давать наставления по медитации в прямом, непосредственном и простом стиле. Полностью просветлённый Будда излагает Дхарму посредством тройных сверхъестественных действий своих тела, речи и ума. Полностью просветлённый Будда свободен не только от омрачений тревожащих эмоций, но и более тонких омрачений привычных склонностей и омрачений восприятия. Подобно полностью раскрывшемуся цветку, в нём полностью развиты все качества отречения и реализации. Когда учит Будда, безграничные лучи света испускаются из его тела, межбровья и языка, которые сами собой притягивают тех, кто готов услышать учение. Перед ним естественным образом собираются не только люди, но также и боги, нечеловеческие и небесные существа. Он обладает силой непроизвольно привести к духовному развитию тех, кто ещё не созрел, и освободить тех, кто ещё не свободен. Что касается речи Будды, то она отличается от голоса обычных существ. Как правило, те, кто сидят близко к учителю, могут слышать его хорошо, но тем, кто сидят дальше, труднее услышать сказанное. Однако когда учит Будда, можно сидеть где угодно и при этом слышать слова ясно и отчётливо. Когда учит полностью просветлённый Будда, нет даже необходимости понимать язык учения: каждый воспринимает слова на своём родном языке. Полностью просветлённый Будда не говорит подобно обычному человеку — покашливая, ошибаясь, или заполняя промежутки ненужными словами. Даже архат ещё говорит подобным образом, путая начало и конец предложения или неясно выражаясь, но Будда в совершенстве владеет даром речи. Ум Будды, наделённый мудростью, которая ясно видит прошлое, настоящее и будущее, в полной мере воспринимает разницу в способностях людей, свойственных им не только в этой жизни, но и в неисчислимых прошлых. Поэтому он может давать учения, в совершенстве подходящие индивидуальным наклонностям каждого. С другой стороны, архат этого сделать ещё не способен. В старинной истории рассказывается об одном домовладельце. Сперва архат счёл нужным его учить, но затем решил промолчать, посчитав, что учение не пойдёт ему на пользу. Из-за того, что архат не смог достаточно полно увидеть прошлое домовладельца, он принял неверное решение. Будда, который видел эту ситуацию, возразил: «Этот человек способен достичь просветления, и ему нужно дать учение, после чего он вскоре освободится». Таким образом, говорят, что Будда учит посредством тройных сверхъестественных действий Тела, Речи и ума. Бодхисаттва учит посредством шести парамит или совершенств. Бодхисаттва способен осуществить такие действия, в то время как мы, начинающие, лишь можем их имитировать. (В контексте учения) давать или посещать лекцию — это парамита даяния. Истинная щедрость свободна от любых надежд на вознаграждение или признательность. Парамита дисциплины заключается в следовании достойному и правильному поведению. Парамита терпения требует выдерживать любые затруднения и сложности, с которыми мы сталкиваемся. Парамита усердия подразумевает быть неутомимым и постоянно прилагать все усилия. Парамита сосредоточения требует не отвлекаться, а парамита мудрости — это осознанно воспринимать учение. Этими качествами должны обладать как преподаватель, так и слушатель. Архат учит, используя три чистых фактора: чистоту того, кому даётся учение; чистоту учителя, лишённого всякого желания выгоды и почёта; и чистоту самого учения, являющегося истинным средством от тревожащих эмоций. Каким образом сказываются эти три чистых аспекта? Наливая в чашку жидкость, мы зрительно определяем, велика ли она или мала, не переполняя маленькую чашку и не наливая слишком мало в большую. Также и архат, обладающий силой ясновидения, может видеть мысли других, благодаря чему будет знать, подойдёт ли учение в данный момент какому-то конкретному человеку или нет. Во-вторых, благодаря тому, что он полностью избавился от всех своих тревожащих эмоций, сам архат является чистым. В третьих, учения также должны быть чистыми. Поскольку они прекращают возникновение отрицательных эмоций, учения являются методом избавления от тревожащих эмоций. Когда учёный пандита излагает Дхарму, должны присутствовать пять качеств. Во-первых, учения должны быть основаны на словах полностью просветлённого Будды или всецело компетентного мастера прошлого. Это должно быть основой его учения. Во-вторых, объясняя учение, он должен уточнять его, давая свои собственные комментарии, при этом он должен очень хорошо знать, кто является автором учения. В третьих, он должен точно определить, кому давалось это учение. Было ли оно дано бодхисаттвам, шравакам или обычным существам? Затем, он должен описать вид учения, которое он даёт. Является ли оно философией, например, Срединным Путём. В дополнение к этому, он должен быть способен в точности определить принадлежность разных цитат, фигурирующих в тексте. Наконец, ему следует объяснить категорию Дхармы, к которой относится учение: Виная, Абхидхарма или Сутра. Также есть несколько других стилей учений. У великого мастера может быть свой особенный стиль подачи кратких, но выразительных учений, касающихся ключевых моментов Дхармы, в то время как отшельник, практикующий медитацию, будет учить очень простым способом без лишних деталей и сложностей. Наконец, реализованный мастер медитации учит, давая прямые наставления по практике. Этот коренной текст принадлежит к последней категории, категории прямых наставлений. Как слушать Дхарму Слушать учения Дхармы с желанием собственного просветления называется второстепенной мотивацией. Однако намерение применить услышанные учения на практике для того, чтобы в конечном счёте привести к просветлению всех живых существ, называется абсолютной мотивацией или бодхичиттой. Слушать и заниматься учениями Дхармы необходимо с таким высшим побуждением. Очень важно сохранять чистое отношение, думая следующим образом: «Я буду слушать учения и учиться для того, чтобы развить сострадание, осознанность и усердие. Пусть, с помощью этого, я смогу принести пользу себе и другим». Верный способ учиться и практиковать должен сопровождаться такой чистой мотивацией. Но, если у кого-то есть другие намерения, побуждаемые желанием прославиться, обрести влиятельность или помешать другим в приобретении больших знаний, то даже если мы и получим чистые учения, результат нашего образования не будет чем-то чистым. Среди разных видов тревожащих эмоций, двумя наиболее трудно распознаваемыми в нас самих являются гордыня и зависть. Они не дадут развиться хорошим качествам. В пословице сказано: «Красноречивые выражения могут изойти и из уст ребёнка». Можно учиться у кого угодно, но не следовало бы унижать тех, кто не образован, думая: «Они ничего не знают. Я умнее, ибо знаю намного больше». Также говорят: «Железное ядро надменности никогда не намокнет изнутри, даже если оно лежит в воде». Высокомерный и надменный ум не способен усвоить ни одного из хороших качеств. Согласно глубочайшим учениям Ваджраяны учение следует слушать, сохраняя чистоту пяти совершенств: совершенства учителя, учений, окружения, места и времени. Практикующий Хинаяну должен представлять себя страдающим от болезни, учителя — врачом, Дхарму — лекарством и практику — лечением. Это называется четырьмя чистыми представлениями. Нужно помнить о многих вещах, но все представления должны сводиться к одной единственной мысли: «Я буду слушать учения на благо себе и всем другим живым существам». Чего следует избегать Слушая учения, следует избегать нескольких вещей. Следует быть свободным от четырёх изъянов сосуда, шести загрязнений и пяти путей превратного понимания. Первый из изъянов сосуда заключается в невнимательности. Уши и ум являются сосудом, а учения — драгоценным нектаром. Можно слушать ушами, но если ум сосредоточен на зримом объекте, например, на вазе с цветами или настенных рисунках, он ничего не слышит. Даже присутствуя на учении Дхармы, если мы невнимательны к тому, что было сказано, мы можем быть похожи на перевёрнутый сосуд, в котором не удерживается налитая в него жидкость. Поэтому очень важно быть внимательными. Второй изъян заключается в отсутствии запоминания, что подобно сосуду, протекающему снизу. Сколько бы вы ни наливали в такой сосуд, он никогда не наполнится. В таком случае, мы что-то слышим и сразу забываем; услышим что-то еще, и снова вскоре забываем. Если кто-то нас спросит спустя несколько часов: «О чём сегодня говорилось?», — мы не можем ответить. Таким образом, вы должны запоминать и помнить то, что было сказано. Третий изъян называется отравленным сосудом, в котором портится всё, что в него наливают. Если вынашивать ошибочную мотивацию, учение Дхармы будет испорчено, как если бы его поместили в сосуд, содержащий яд. Например, мы не удосужились хорошо помыть нашу чашку, то свежий чай, налитый в спустя некоторое время совсем испортится. Попробовав его, мы скажем: Если вы учитесь, анализируете или практикуете из гордыни или соперничества, надеясь стать великими, то что бы вы ни делали, это не принесёт вам большой пользы. Впредь, изучая, размышляя или медитируя, вам не следует позволять себе руководствоваться лицемерием или соперничеством. Есть история о человеке не большого ума, но великой веры. Как-то раз, идя по дороге, он увидел лежащее на земле ца-ца, маленькое глиняное изображение ступы, и подумал: «Как ужасно! Тебе нельзя здесь лежать в пыли. Ты замёрзнешь и промокнешь. Тебя нужно положить в какое-нибудь надёжное место». Будучи простодушным, он обращался к изображению так, как будто оно было человеком. Он посмотрел налево, направо и вокруг в поисках чего-нибудь, чем можно было бы его накрыть. Наконец, заметив старый башмак, лежащий на дороге, он сказал: «Теперь тебе здесь будет хорошо, и ты не промокнешь!», и укрыл его башмаком. В тибетской культуре, показывать ногой на другого человека, переступать через него, класть обувь или то, по чему ходят, на священные образы или рядом с ними, считается серьёзным оскорблением, но поскольку этот человек действовал из чистых побуждений, с его стороны это не было ошибкой. Другой практикующий имел обыкновение класть рядом с собой во время медитации две горсти гальки — одну из белых камешков, другую — из чёрных. Каждый раз, когда ему приходили хорошие мысли, он клал белый камешек в одну кучку, а когда ему приходили плохие мысли, он добавлял чёрный в другую. В конце дня он считал гальку, чтобы увидеть, какой цвет преобладает. Если он насчитывал семьдесят чёрных и двадцать белых, то укорял себя: «Сегодня ты был действительно плох. Ты не поддерживал хороших мыслей, поэтому ты ешь только половину порции и спишь только половину ночи». Так он продолжал в том же духе. Если оказывались только чёрные камешки, то он говорил: «Ты действительно никчёмный практикующий. Ни есть тебе сегодня, ни спать. Если ты будешь так вести себя дальше, то как ты тогда достигнешь просветления?». Но если случалось, что оказывалось больше белых, он говорил себе: «О, сегодня ты был действительно хорош. Вечером получишь особо хорошую порцию и хорошо поспишь. Сегодня будь счастлив». Так, он воспитывал свой ум такими постоянными проверками. Истина же в том, чтобы проверять свою мотивацию и преобразовывать её в правильную. Мы можем хорошо одеваться и выглядеть безукоризненно, но если наш ум и отношение нездоровы, то наш внешний вид не так уж и важен. Это правило верно не только для самой практики. Изучая что-то новое и размышляя над этим, или даже обучая других, нам следует поддерживать чистую мотивацию. Очень важно сохранять правильное отношение, быть честным и откровенным, иметь доброе сердце и чистое мировоззрение не только в вопросах, связанных с Дхармой, но также и в обычных делах повседневной жизни. Тогда всё, что бы мы ни делали, будет полезным. В противном случае, хоть наши поступки и могут выглядеть правильными, если наше основное намерение испорчено гордыней, соперничеством, жаждой личной выгоды или корысти, наши действия приведут к отрицательным результатам. Подобно Геше Бену, в нас не должно быть хитрости и лицемерия. Если вы знаете что-то, вы знаете ровно столько, сколько знаете. Не нужно притворяться, будто вы знаете больше. Если вы притворяетесь, будто имеете большой опыт в практике, при этом не достаточно медитируя, или, если вы притязаете на то, чтобы быть искусными и опытными в учениях, не получив достаточного образования, то таким притворством введёте других в заблуждение. С точки зрения Дхармы это опасно, потому что если вы выдаёте себя за учителя или за компетентного мастера, за вами могут последовать другие. Однако, если вы как слепой, лишены глаза мудрости, то можете прыгнуть с обрыва в бездну вместе со всеми своими последователями. Поэтому, огромный порок и опасность заключаются в притворстве и претенциозности, особенно для учителя или ученика буддизма. У вас на западе есть книжки-комиксы, а у нас в Тибете есть похожие на них книги с историями. В одной такой книге есть история о надменном и злом льве. Он думал, что был самым могущественным зверем в мире, но как-то раз пришла к нему мышь, и стала его дразнить: «Ты знаешь, есть другой лев, ещё более сильный и свирепый, чем ты». Лев немедленно хотел отыскать соперника, думая вызвать его на бой, победить и прослыть самым ужасным львом на всей земле. Лев спросил, где находится его противник, и маленькая мышь привела его к очень глубокому колодцу, указала вниз и произнесла: «Тот лев — там внизу. Только взгляни!». Лев заглянул в колодец и действительно увидел там льва, свирепо глядящего на него снизу. Лев зарычал на него, и тот вторил ему в ответ. Первый лев ужасно разозлился, прыгнул вниз прямо на «врага» и утонул. Чувство соперничества с мыслями: «Как кто-то другой может быть лучше меня?», пагубно для духовной практики и не только причиняет вред другим, но может разрушить и вас самих. Поэтому, сохраняйте чистую мотивацию. Смысл Дхармы Традиционно, у санскритского слова Дхарма насчитывается десять разных значений. Одно из десяти основных значений, которое наиболее часто ассоциируется с этим словом — это то, под чем понимается истинная Дхарма, абсолютная истина или природа вещей, как они есть. Не опираясь на слова и понятия, вы не сможете постичь абсолютную истину, а без этой реализации невозможно достичь освобождения. Нам необходимо средство или метод для постижения абсолютной истины. В этом смысле Дхарму можно рассматривать как противоядие, средство или лекарство, способствующее некоторому положительному изменению или преобразованию. Слово Дхарма передаёт смысл того, что является методом постижения абсолютной истины. Как усваивать Дхарму В данный момент, вступая на путь Дхармы, нам необходимо развить три аспекта знания: знание, возникающее из обучения; знание, возникающее из осмысления; и мудрость, возникающую из медитации. Изучая Дхарму или получая учения Дхармы, нам следует слушать подобно тому, как горный олень внемлет звукам флейты — очень внимательно и заворожено. Мы должны сосредотачиваться на том, что было сказано, не позволяя нашему вниманию где-то блуждать, а внимательно-прислушиваясь к каждому слову. Размышляя об учении, мы должны действовать как тибетские кочевники, стригущие овец, или как парикмахер, занятый причёской клиента, или как мастер, ткущий ковёр. Эти люди должны постоянно приковывать внимание к своей работе и следить, чтобы не ошибались их пальцы. Подобно этому, размышляя над правильным смыслом учений или вникая в него, нам следует быть внимательными и бдительными, не перепрыгивая беспорядочно с одной вещи на другую. Мы должны медитировать как немой, вкушающий сладости: хотя они очень вкусны, немой не может этого передать. Это значит, что мы должны наслаждаться учениями, применяя их на практике посредством медитации с огромной радостью, огромным интересом и огромным усердием. Практика Дхармы означает не только медитацию, но также и занятие всем тем, что позволяет совершать добродетельные поступки. Практикуя Дхарму, мы должны быть похожими на голодного яка, поедающего траву. Лишь один пучок травы не насытит и не наполнит его желудок, и в то время как его рот полон травы, он уже ищет следующий пучок. Если кто-то немного позанимался и думает: «Теперь этого достаточно», перескочив на что-то другое, он никогда не преуспеет. Вместо этого будьте похожими на голодного яка. Как только вы услышали учение, немедленно обдумайте его. Затем, сразу же используйте его, применив на практике. Результат обучения, осмысления и медитации подобен солнцу в безоблачном небе. Мы должны практиковать, не разделяя этих трёх действий. Заниматься практикой без обучения всё равно, что карабкаться в горы без помощи рук; заниматься обучением без практики всё равно, что блуждать по бескрайней степи. Если мы только изучаем и осмысливаем учения, не применяя их при этом на практике, мы лишь разовьём непомерную гордыню и раздуемся от высокомерия. Однако трудно достичь реализации, если мы только практикуем, не слушая учений и не обдумывая их. Нам необходимы определённые техники, на которые можно полагаться, а также понимание того, чем мы занимаемся. Поэтому, никогда не разделяйте обучение, осмысление и медитацию, и тогда вы будете похожими на солнце, свободное от облаков. Так должно быть, и так оно будет. Созвучные материалы: |