Комментарий Кьенце Ринпоче на Бодхичарья-аватару Шантидевы

Текст с сайта Энциклопедия Дхармы - dhramawiki.ru


День первый, утро – 26 февраля 2010 года

Считается, что февраль – это месяц чудес. Помимо этого, по тибетскому и китайскому календарю в этом месяце начинается новый год. Мне повезло, после своего короткого личного ретрита я начинаю этого год с того, что дарую это учение по одному из самых почитаемых и изучаемых текстов буддизма Махаяны Бодхичарья-аватара. Текст Бодхичарья-аватара содержит в себе три части. Первая из них, состоящая из трех первых глав, посвящена зарождению бодхичитты, вторая часть, состоящая из трех последующих глав, посвящена тому, как поддерживать и укреплять бодхичитту, третья часть, состоящая из заключительных трех глав, в свою очередь, посвящена тому, как увеличивать и приумножать бодхичитту.

Как и в прошлом году, в своем комментарии я буду придерживаться способа изложения Его Святейшества Далай-ламы. В одном из своих учений в Европе Далай-лама сначала разъяснил девятую главу о мудрости, и только после этого все предыдущие главы текста. Если вы не осознаете, какова ценность мудрости, изложенной в девятой главе, тогда содержание второй главы, с комментария которой я начну свое учение в этом году, может показаться вам слишком уж ритуальным, теистическим, а порой даже догматичным и слишком нравоучительным.

Без мудрости, равно как и без метода, как утверждает Шантидэва в девятой главе, ваш путь нельзя считать путем Бодхисаттвы. Говоря о пути Бодхисаттвы, мы естественным образом предполагаем союз метода и мудрости. Очень важно это понимать. По этой причине, Бодхисаттвой мы называем того, кто практикует или, по крайней мере, имеет устремление практиковать в равной степени и метод, и мудрость. Мы достаточно вольно определяем бодхичитту как просветленный ум. Бодхичитта - это союз относительной и абсолютной истин. Я снова обращаю ваше внимание на это, поскольку это очень важный момент. Очень часто Бодхисаттвой называют любящего, доброго, сострадательного человека, а путем Бодхисаттвы – путь только любви, сострадания и доброты. Но это не так. Любовь, любящая доброта и сострадание, безусловно, важны. Такой великий комментатор, как Чандракирти, в своем произведении Мадхъямика-аватара утверждает, что все просветленные существа, Дхарма и Сангха считают сострадание, зародившееся в потоке ума, важной добродетелью, достойной почтения и восхваления, однако, при этом одних лишь сострадания и любящей доброты недостаточно, чтобы назвать этот ум бодхичиттой. Когда мы видим перед собой учителя, обладающего трезвым умом, с постоянной улыбкой на лице, который никогда не злится и имеет огромный запас терпения, мы видим в нем великого Бодхисаттву. Это совершенно неправильное понимание. Потому что, если перед нами учитель, который кричит, злится и бьет учеников, мы не можем утверждать, что перед нами находится не Бодхисаттва.

Большинство из нас полагает, и на это, конечно, есть свои причины, что бодхичитта – это нечто вроде братской любви. Тем не менее, человек, который не кажется таким уж любящим, улыбчивым, мягким и спокойным, с такой же вероятностью может оказаться Бодхисаттвой, существом, ступившим на путь Бодхисаттвы. И все это благодаря мудрости. Наличие мудрости, как одного из аспектов бодхичитты, чрезвычайно важно.

Кто-то из вас может спросить, почему, в таком случае, мы утверждаем, что любящая доброта является основополагающей предварительной практикой для вступающих на путь учеников? Как сказал Чандракирти, сострадание – это точно такая же эмоция, как и гнев, ревность или гордость. Таким образом, обычное сострадание – это всего лишь эмоция. Предположим, вы испытываете разнообразные эмоции, включая сострадание и гнев. Вам будет гораздо проще и безопасней вначале использовать сострадание как путь. В этом случае вы почти ничем не рискуете. Полагаться в практике на гнев очень рискованно, если только вы не обладаете исключительными способностями. Здесь, возможно, возникнет путаница, поскольку я сейчас не разъясняю тантраяну, тем не менее, я закончу мысль. Ученики, обладающие высшими способностями, могут в равной степени использовать сострадание и гнев как путь. Существует несколько причин, по котором такие обычные существа, как мы, не обладаем такими способностями. Первая заключается в том, что, возможно, «сострадание» в данном случае – не совсем корректный термин. Одним из смыслов термина «махакаруна» на санскрите, или «ниндже» по-тибетски, является «высоко ценить других». Обычно мы заботимся только о себе, считая своя «я» важнее всего, считая себя единственно достойным всеобщего внимания. Я сейчас говорю не о практикующих Махаяну, не о буддистах, а об обычных людях. Когда вы иногда испытываете хоть малую толику сострадания, пускай и запачканного эгоизмом, тем не менее, когда ваше сострадание сильно, как, например, сострадание к вашему ребенку или незнакомым людям, тогда возникает эта забота о других и понимание ценности и важности другого существа. В этом смысле это очень близко к пониманию мудрости.

Под мудростью мы, безусловно, понимаем состояние недвойственности. Наиболее сложной концепцией двойственного восприятия является концепция «я и другие», где «я» всегда важнее, чем «другие». Однако даже обычные существа иногда могут считать других важнее себя. Например, мать, которая готова пожертвовать всем ради своего единственного ребенка.

Шантидэва в самом начале первой главы говорит нам о том, что иногда, подобно вспышке молнии, благая сострадательная мысль силой будд и Бодхисаттв, может стать семенем бодхичиты. Чандракирти также говорит о том, что сострадание способно стать тем семенем, из которого позже разовьется бодхичитта. Сострадание подобно дождю или удобрению. Для Бодхисаттвы сострадание является самым безопасным инструментом, способным поддерживать и укреплять просветленный ум. Таким образом, вначале сострадание служит зерном просветления, в середине становится способом укрепления бодхичитты, и в конце пути сострадание служит для обретения практиком реализации тела Будды, нирманакайи. Итак, мы видим, что сострадание важно вначале, в середине и в конце пути. Если же вы обладаете исключительными способностями, то наряду с состраданием вы можете использовать на пути и боль ревности, и вполне конкретный гнев, которые в равной степени могут пробудить ваш ум. Здесь я должен подчеркнуть, что это применимо только к ученикам, обладающим наивысшими способностями. Проверить, обладаете ли вы наивысшими способностями или нет, довольно легко. Попробуйте, например, пропустить один из приемов пищи и понаблюдайте, как вы сможете с этим справиться.

Если тот, кто абсолютно незнаком с буддизмом, с путем Бодхисаттвы, или тот, кто не вполне осведомлен о том, что такое путь Махаяны, задаст нам вопрос о том, что же такое «чангчуб сем», просветленный ум или бодхичитта, мы сможем дать лишь очень абстрактный ответ. Ведь это не только пожелание добра, счастья и избавления от страданий другим людям, но и пожелание другим достичь просветления. «Чанг» означает «просветление». Поэтому каждый раз когда мы говорим о просветлении, нам необходимо говорить о мудрости. Я буду возвращаться к обсуждению этого снова и снова.

Итак, когда мы говорим о бодхичитте, мы говорим о союзе метода и мудрости. Когда мы говорим о методе, мы говорим о любви, сострадании, щедрости, дисциплине и терпении, в том числе о подношении благовоний и светильников, поклонах и простираниях. Как вы увидите дальше в четвертой главе, говоря о методе, мы также говорим о мягкой походке, о правильной манере смотреть и прыгать. Нагарджуна в «Письме к другу» говорит о том, что любое, самое незначительное наставление в «Пути Бодхисаттвы» является методом. Метод, в свою очередь, должен сочетаться с мудростью. Когда мы говорим о мудрости, нет никаких цифр, вроде шести парамит или четырех безмерных. Понимание союза метода и мудрости всегда представляет некоторую сложность для ученика, в особенности, если он является практикующим. Практикующие подобны тому, кто в первый раз садится на велосипед: им очень сложно удержать баланс. Когда вы больше склоняетесь к мудрости, вы рискуете потерять контроль. Вы можете сказать: поскольку все есть пустота, то нет ни просветления, ни практикующего. Все отрицая и отделяя таким образом метод от мудрости, вы становитесь нигилистом. В таком случае, вы не только не на пути, но и, более того, вы избираете неверный путь. По этой причине, во многих сутрах, таких как сутра «О встрече отца с сыном», например, Будда снова и снова повторяет, что гора привязанности к «я», безусловно, является препятствием на пути к просветлению, однако, в сравнении с ней, кунжутное семечко привязанности к пустоте, представляет собой куда более серьезное препятствие для практикующего. Точно так же, если вы отделяете метод от пустоты и тяготеете больше к методу, ваша практика превращается в исключительно ритуальную и монотеистическую.

Практикующим, особенно новичкам, вначале очень сложно найти баланс. В данном случае я использую слово «баланс» только для удобства коммуникации, поскольку в действительности нет никакого баланса, потому что метод и мудрость являются единым целым. Однако существа, пребывающие в двойственности, не осознают этого. По этой причине для устного объяснения метода и мудрости в начале пути мы используем специфические термины, которые создают кажущееся разделение между ними. К примеру, во второй главе мы читаем строки, где Шантидэва подносит буддам и Бодхисаттвам музыку, благоуханные ванные комнаты, эфирные масла, которыми станет омывать тела Татхагат. Если мы в этот момент забываем о мудрости, мы так и не ступаем на путь. Так что же такое мудрость? В этом заключается красота буддизма. Когда мы говорим о мудрости, это очень просто. Когда мы говорим о методе, можно говорить бесконечно. Даже само слово «простота» не раскрывает всю простоту мудрости. Я уверен, многие из вас, особенно те, кто ни разу не получал учения Махаяны, при слове «мудрость» представляют себе некий высший разум или высшее осознавание. На данный момент, это может быть одним из возможных определений. Однако речь здесь идет не об интеллекте, сообразительности или фотографической памяти. Мы говорим о совершенно объективном, недвойственном, несфабрикованном, обнаженном и естественном уме, который присущ каждому из нас. Это не что-то, что вам нужно где-то раздобыть, он у вас уже есть. Он в каждой из ваших мыслей, а мыслей у вас может быть бесчисленное множество.

У нас же так много мыслей: и плохие, и хорошие. Как сказал Миларепа, между каждыми двумя мыслями присутствует обнаженный ум. Я хочу предупредить вас, не стоит сразу думать, что у нас внутри сидит будда, как будто мы беременны им. Это не так. Будда сказал, что природа будды – это ясный свет. Природа, функция или активность, - назовите как угодно, - так называемого ума, или нашего осознавания, есть ничем не загрязненная ясность. Скажем, если бы ваш ум был подобен губке, а все воспринимаемые им объекты подобны несмываемым чернилам, то, к примеру, когда вы бы разозлились, ваш ум навсегда окрасился бы в эту несмываемую краску. Тем не менее, тот, кто с утра злился, вечером может испытать любовь, всепрощение и доброту. Таким образом, мы можем понять, что истинная природа ума не похожа на губку, впитывающую все в себя. Природа ума похожа на ртуть. Ртуть может попасть в грязь, пыль, куда угодно, но остается незагрязненной. Этот незапятнанный, несфабрикованный, естественный ум есть у каждого. Пребывание в этом состоянии и есть мудрость. Мудрость и метод вместе и есть бодхичитта. Не просто улыбки, любовь, доброта, ненасилие и вегетарианство, а именно союз метода и мудрости является бодхичиттой. Упуская из виду что-то одно из двух, вы теряете путь. Возьмем, к примеру, Шравакаяну. Почему Будда попросил монахов побрить головы? Если Будда не обладал мудростью, значит, у него просто была аллергия на волосы. Мы, безусловно, понимаем, что это не так. Обратимся ко второй главе текста Бодхичарья-аватара. Что же нам потребуется для того, чтобы посеять семя бодхичитты внутри себя? Не так уж просто испытать, что такое могущественная бодхичитта. Почему? Во-первых, из-за нехватки заслуг. Этот ответ может показаться довольно абстрактным, потому что не существует никаких заслуг. В таком случае, что это означает? В действительности речь идет об обстоятельствах и условиях, которые позволяют нам пребывать в бодхичитте и тех, которые уводят нас от нее. По этой причине, мы должны накопить заслуги. Говоря научным языком, накопить заслуги означает собрать необходимые причины и условия. Это очень легко понять на примере. Если вы хотите выпить кофе, вам нужны зерна и кофеварка для его приготовления. Если вы хотите обладать пробужденным умом, вам точно так же нужно собрать все необходимые причины и условия. Просто мы привыкли выражать эту мысль более поэтично, называя причины и условия заслугами. Таким образом, для того, чтобы зародить бодхичитту внутри себя, Шантидэва в первых строках второй главы подносит всем Буддам, Бодхисаттвам, Дхарме и Сангхе цветы, лекарственные растения и всевозможные драгоценности.

В прошлом году мы уже обсуждали, насколько важна бодхичитта. Нам абсолютно необходимо обрести непревзойденную бодхичитту, поскольку она является сердечной сутью просветления. Теперь, когда мы узнали об этом, нам предстоит собрать необходимые причины и условия. Вначале вполне достаточно всего лишь визуализировать, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам все цветы и все драгоценности мира. Если у вас есть возможность воплотить эту идею в жизни, это, конечно, замечательно, однако, это вовсе не обязательно. Шантидэва нигде не утверждает, что вам нужно нарвать цветов, раздобыть несколько килограммов золота, и только после этого вы обретете бодхичитту. Достаточно того, что вы создаете эти условия, визуализируя подношения в уме. Так работает мудрость. По этой причине, метод никогда не должен быть отделен от мудрости. Шантидэва мысленно подносит Татхагатам и их сыновьям горы сокровищ, созревающие урожаи, всевозможные воды, дворцы, горы, тихие, уединенные места, украшенные драгоценностями и плодами деревья, благовония из мира богов, озера, заполненные лотосами, поющих лебедей, а также все то, что проявляется и никому не принадлежит. Это говорит нам о том, что метод Махаяны применяется в союзе с мудростью. Конечно, мы не обладаем всем этим богатством, энергией и возможностями. Но нам это и не нужно. Вы можете культивировать эти условия, не вставая с места, сидя здесь, в этом холодном помещении, за стенами которого лают собаки, и где сотрудники института Дир Парк1 временами покрикивают на вас. Таким образом мы совершаем мысленные подношения. Однако кое-что из этого мы можем претворить в жизнь. Например, мы всегда можем поднести Буддам и Бодхисаттвам, обладающим храбростью и состраданием, свое тело и предложить себя в качестве слуги. В этом случае, у вас есть возможность стать могущественным существом, способным принести пользу другим. Это один из способов накопить заслуги.

Далее Шантидэва продолжает. Мы подносим хрустальные ванные комнаты с золотыми колоннами, украшенными жемчужными балдахинами, приглашая туда Будд и Бодхисаттв, омывая их тела водой из украшенных драгоценностями сосудов в сопровождении музыки и песен. Затем мы обтираем их тела шелковыми полотенцами и подносим украшения и одежду, благовония, еду, прекрасные светильники, устилаем им землю цветами и восхваляем. Мы подносим им беспрерывно до самого конца самсары драгоценные зонты, статуи и ступы всего мира, бесконечные дожди из цветов. Например, подношения еды, музыки, благоуханных ванн мы совершаем, потому что будучи человеческими существами находим это приятным для услаждения наших собственных органов чувств. Однако, безусловно, это очень ограниченное человеческое понимание. По этой причине, в одном из четверостиший второй главы Шантидэва призывает нас культивировать в себе устремление совершать подношения, подобно таким великим Бодхисаттвам, как Манджушри, которые знали, как в совершенстве подносить дары Татхагатам и их сыновьям. Вполне очевидно, что Будды и Бодхисаттвы не нуждаются в наших подношениях, мы совершаем это для себя.

Нам, людям, нравится, когда нам дарят подарки, делают комплименты, хвалят. К примеру, во многих тантрических садханах и текстах практик Махаяны вы можете встретить восхваления и совершение подношений. Этот метод применяется исключительно для пользы практикующего. Если бы вы родились и воспитывались в стране, где ударить кого-то в нос считалось бы наилучшим подношением или похвалой, я уверен, в таком случае в Бодхичарье-аватара мы бы нашли упоминание и об этом. Все зависит только от нашего ума. Затем мы совершаем простирания. Простирания являются одним из важных методов в Махаяне. К тому же, простирания полезны в борьбе с вашей гордыней. А гордыня, в свою очередь, является прародителем вашей неуверенности. Мы подносим простирания Буддам и Бодхисаттвам, духовным учителям и мастерам, а затем принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Я уверен, вы не раз слышали о том, что сущность прибежища заключается в принятии, а затем следовании учению. Принятие прибежища в Дхарме означает принятие истины о том, что все составное непостоянно. Это логично, в этом есть смысл. А также истины о том, что все эмоции приносят боль. Да, в этом тоже есть смысл. Таким образом, вы принимаете эти истины и хотите следовать этому духовному пути. Объект прибежища в данном случае является истинным, иначе следование духовному пути было бы бессмысленно. Например, вы считаете Шарук Хана великим актером, таким образом, вы принимаете в нем прибежище, поскольку принимаете как данность утверждение о том, что он великий актер. Однако просмотрев двадцать фильмов с его участием, вы обнаруживаете, что у него всегда одно и то же выражение лица, и зачастую невозможно понять, плачет он или смеется. Тогда вы постепенно начинаете в нем сомневаться. Получется, что объект прибежища обманывает вас. Если вы серьезны по отношению к вашему духовному пути, тогда объект прибежища должен быть истинным, без обмана. Ни Будда, ни Дхарма, ни Сангха не должны вас обманывать. Где бы вы ни родились, чем бы ни занимались, куда бы ни направлялись, факт о том, что все составное непостоянно, всегда будет верным и никогда вас не обманет. Никто никогда его не изменит. Вы можете медитировать об этой истине в течение двадцати жизней, она будет неизменна.

Вопрос: Ринпоче, если вы читали, в жизнеописании Марпы говорится о том, что он поднес Наропе много золота для того, чтобы получить учения. Настоящего золота. Он даже возвращался за ним в Тибет. Конечно, позднее Наропа сказал, что ему не нужно золото. Так стоит все-таки подносить учителям реальные дары или только визуализировать?

Ответ: Этот вопрос продолжает наше обсуждение.

Давайте вспомним сперва о мудрости, а затем о методе. Единственной причиной возникновения всех страданий сансары является двойственный ум. Пребывание в недвойственности прекращает все страдания. Здесь нет никакой тайны. Где-то внутри нас находится этот враждебный, истинно существующий двойственный ум. До тех пор пока мы пребываем в двойственности, мы постоянно даем всему оценку в системе координат – плохой, хороший – и делаем различия между феноменами. До тех пор, пока существуют различия, будут существовать надежда и страх. Надежда на то, чтобы быть всем тем хорошим, что есть в нашей системе координат, и страх того, чтобы стать плохим. Вследствие этого развивается соперничество. И причиной всему является двойственный ум. Однако при помощи анализа несложно понять, что двойственный ум – это всего лишь очередная иллюзия. Иллюзия, к которой мы настолько привыкли, что уже не замечаем в ней отсутствия истинной природы. Таким образом, иллюзия становится «реальной», обретая силу. Обратите на это внимание.

Так называемый духовный путь непосредственно связан с тем, что мы по-тибетски называем «лоджонг», что в переводе означает «тренировка ума». В зависимости от способностей и заслуг учеников, существуют различные способы усмирить двойственный ум. Заслуги здесь играют очень важную роль. В строках Бодхичарья-аватара, в которых говорится о щедрости, Шантидэва упоминает о том, что начать практику парамиты щедрости можно с даяния из одной руки в другую. Потом постепенно вы можете переходить к даянию еды, золота, своего дома, жены, мужа, детей и собственного тела. В этом заключается постепенный путь. В любом случае, все зависит от способностей и состояния каждого индивида. Обычно наше эго настолько сильно, а неведенье настолько умно, что зачастую они препятсвуют совершению реального акта даяния. В силу неведения мы не хотим практиковать парамиту щедрости. Вместо этого мы только визуализируем даяние, полагая, что этого достаточно. По этой причине, мастера иногда просят нас совершать даяние на практике. На мой взгляд, например, Наропе приходилось сложнее, чем Марпе. Однажды когда Наропа и Тилопа путешествовали, по пути им встретилась огромная процессия людей. Тилопа настоял на том, чтобы они последовали за людьми и разузнали, по какому поводу те собрались. Вскоре они поняли, что среди собравшихся была принцесса и сопровождавшая ее свита. Тогда Тилопа попросил Наропу, чтобы тот подошел к прекрасной принцессе и ущипнул ее за мягкое место. Ты должен это сделать, - сказал он Наропе. – На самом деле? – спросил тот. – Да! И Наропа сделал то, о чем просил учитель. Вот вам пример тренировки ума.

Для Бодхисаттв, только начинающих свой путь и еще не обладающих в полной мере храбростью и отвагой, практика устремления и создания намерения подходит больше всего, поскольку соответсвует уровню их способностей. Здесь я нисколько не умаляю ее значения, эта практика действительно обладает огромной силой. При помощи этой практики в вашем потоке ума могут зародиться щедрость и скромность, и быть по-настоящему щедрым станет легко. Не стоит полагать, что эти методы подходят только начинающим Бодхисаттвам, в них действительно заложена огромная сила.

Обычно когда мои ученики читают следующую главу Бодхичарья-аватара о раскаянии в сотворенном зле, они часто сообщают о том, что чувствуют себя еще более виноватыми, потому что видят, что раскаяние происходит не из самого сердца и боятся, что завтра они снова станут совершать прежние ошибки. Также многие ученики, когда читают строки, где Шантидэва дает торжественное обещание покончить со всеми неблагими поступками и причинением зла, расстраиваются, потому что чувствуют, что на самом деле им не под силу исполнить подобное обещание. Более того, они боятся, что нарушат его в этот же день. Однако в каком-то смысле это хорошо. Это означает, что путь, учение и созерцание действуют, заставляют вас чувствовать себя виноватыми, заставляют вас волноваться, недоумевать от того, как вы вообще могли совершить все то зло, что совершили.

В то же самое время существует много различных методов на пути. Например, как я уже упоминал, даяние из одной руки в другую. Это всем под силу, это несложно и не причиняет никому вреда. Это воодушевляющие и в то же самое время действенные методы. Они прилагаются, если так можно выразиться, к пути и являются необходимыми. Нам следует углублять свою практику и постоянно обновлять. Таким образом, сложив руки у сердца, мы раскаиваемся во всем совершенном на протяжении этой и в прошлых жизнях зле и причиненном другим вреде, а также во всех неблагих поступках, которые мы совершили из-за незнания истинного пути. Часть из них мы совершили сами, остальное было совершено другими по нашей вине. Причиной этого стало наше неведение. Во всем этом мы признаемся и раскаиваемся перед Буддами и Бодхисаттвами. Если при помощи этого мы не можем очистить нашу карму, значит, все эти строки Шантидэвы о раскаянии не имеют никакого смысла. В этом случае, Шантидэва обманывает нас, путь Махаяны также обманывает нас. Предположим, у кого-то есть негативная карма, связанная с убийством. Этот поступок требует много затрат энергии, планирования, усилий и времени. Шантидэва раскаивается перед Буддами и Бодхисаттвами за все те неблагие поступки, которые он совершил в этой и прошлых жизнях. Работает ли подобная практика? Должна работать, иначе бы она не была упомянута в этом тексте. Если же она всего лишь служит для того, чтобы порадовать нас, в таком случае наш путь не вляется истинным. В этом случае, нам не следует принимать прибежище в подобной Дхарме. Таким образом, эти строки Шантидэвы о раскаянии содержат в себе невероятное вдохновение. Возможно, вам не удастся очистить всю неблагаю карму, всего лишь читая эти строки, тем не менее, если вы от всего сердца, признаете свою вину и раскаетесь в содеянном, применяя мудрость, вы сможете действительно очистить свою карму. Возможно, в этом заключается разница между буддизмом и индуизмом.

Если я не ошибаюсь, в индуизме считается, что карма должна созреть. Вы рождены с ней и вы должны прожить с ней всю жизнь. Позже, если у нас будет время, мы еще поговорим об этом. С точки зрения логики, если вы угостите меня большим обедом, я не могу взамен предложить вам одну лишь самосу. К примеру, за все те бесчисленные жизни скитания в сансаре вы, наверняка, убили большое количество живых существ, украли множество ценных вещей, солгали бессчетное количество раз, и все это вы можете очистить сидя на диване, перед лицом всех Будд и Бодхисаттв, раскаиваясь и искренне сожалея обо всем этом. Сточки зрения обычной логики, это не представляется возможным. Однако, как я уже не раз говорил, применяя вместе метод и мудрость, это все-таки становится возможным. К слову, такой же метод применим и к практике Ваджрасаттвы. Чтоб визуализировать Ваджрасаттву, по сути, не нужны никакие затраты энергии. Даже на то, чтобы заточить нож, которым потом можно кого-нибудь убить, понадобится больше усилий. Однако этот метод является действенным, если применяется вместе с мудростью или, другими словами, при условии наличия верного воззрения. Иначе подношение цветов, нескольких киллограмов золота или нескольких горячих ванн Буддам и Бодхисаттвам, совершаемые без мудрости, не принесут особого результата. Если вам действительно удалось таким образом обрести мудрость, вы получаете огромную пользу совершенно без каких-либо затрат с вашей стороны.

Одна из историй о прошлых жизнях Будды рассказывает нам о том, как Будда сделал в своем теле тысячи отверстий, которые затем наполнил маслом для того, чтобы поднести светильник ради слова Учения. Таким образом, мы снова возвращаемся к союзу метода и мудрости, в силу которого строки, где Шантидэва признается и раскаивается во всех совершенных неблагих поступках, обретают смысл. Далее Шантидэва взывает к Буддам и Бодхисаттвам скорее защитить его и дать прибежище, поскольку на Владыку смерти нельзя положиться, он может прийти внезапно, не дав закончить начатые дела. Жизнь абсолютно непредсказуема, в один прекрасный день нам придется оставить все. До сих пор мы не осознавали этого, и по этой причине, ради своих друзей и из-за своих врагов совершили множество злодеяний. Однако и друзья, и враги покинут нас, исчезнем и мы сами. Однажды мы поймем, что все наши переживания были подобны сну, от нашей прежней жизни останутся лишь всопоминания. Все, что ушло, никогда не вернется. До сегодняшнего дня мы никогда не осознавали, что то, что мы называем нашим «я», невечно. Не осознавая непостоянство «я», омраченные неведением, желанием и гневом, мы совершили бесчисленное количество ошибок. Наша жизнь убывает с каждой секундой, жизненные силы истощаются с каждым днем. Как мы можем думать, что никогда не умрем? Однажды мы будем лежать при смерти в своей постели, вокруг нас соберутся близкие, но страх смерти предстоит испытать только нам одним. Когда Владыка смерти придет за нами, разве смогут помочь нам наши близкие? В этот момент только лишь наши заслуги способны нам помочь. Но до этого момента мы так и не смогли их накопить. Если мы заглянем в глаза преступникам, идущим на эшафот, мы увидим в них невыразимую боль и гримасу ужаса, искажающую их лица. Точно так же и мы, подобно приговоренным к смерти, пойманы в аркан смерти с самого рождения. Как же мы можем расслабиться? Когда существа осознают, что смерть неизбежна, они отправляются в десяти направлениях в поисках прибежища, но не находят его. В конце своей жизни они понимают, что ничто не способно спасти их от смерти и испытывают отчаяние. Что же делать им тогда? С этого дня мы принимаем прибежище в Будде, в Дхарме, которая пребывает в его сердце, и Сыновьях Будды, способных рассеять мрак сансары. Страшась смерти и сансары, мы подносим свои тела в дар Самантабхадре и Манджушри. Взывая к сострадательному Авалокитешваре, мы умоляем его защитить нас, несчастных грешников. В поисках защиты мы также призываем Акашагарбху и Кшитигарбху и взываем к Ваджрапани, которого боится даже Владыка смерти. До сегодняшнего дня мы не следовали пути, но узрев неизбежность смерти, мы ищем в них прибежище и умолям рассеять наш страх.

Даже при таком обычном недомогании как головная боль мы следуем советам доктора, что же говорить о таких извечных болезнях как гнев, желание, ревность, которые омрачают нас и способны уничтожить весь мир. И вылечить от подобных болезней может только Будда. И как нам не следовать советам просветленного доктора? Не следовать этому доктору, достойно порицания. Даже на краю небольшого обрыва нужно быть осторожными, что уже говорить об отвлечении, вызываемом ревностью, гневом, гордостью и сомнением, в которое мы впадаем постоянно? Как мы можем расслабиться, зная, что впереди нас ждет неминуемая смерть? Мы должны думать о том, что однажды наступит день нашей смерти. Как мы можем расслабиться, зная, что смерть должна прийти за нами? Кто избавит нас от страха? Смерть неизбежна, а время нашей смерти нам неизвестно. Как мы можем пребывать в покое? Не помня о непостоянстве, мы не соблюдали предписания учителей и не следовали их наставлениям. Таким образом, везде и при любой возможности мы должны стараться избавляться от своих заблуждений. Как же мы можем избавиться от страха неведения? Днем и ночью мы должны сохранять памятование об этом, снова и снова перед лицом всех живых существ раскаиваться в совершенном по своему собственному неведению зле. Снова и снова мы простираемся и сознаемся во всех совершенных неблагих поступках, являющихся единственным препятствием к освобождению. Мы принимаем обет не совершать больше зла. Так заканчивается вторая глава Бодхичарья-аватара.

Не только раскаяние, но и другие методы, которые используются в буддизме, в основе своей должны иметь мудрость. Например, когда мы говорим об отречении, мы имеем в виду отказ от мирской жизни, мы слушаем учения, где нам говорят о том, что в мирской жизни нет смысла, она полна обмана и зла. Подобно пучку травы, лежащей перед тигром, все мирские вещи не должны вас прельщать, скорее, наоброт, должны вызывать у вас отвращение. Об этом говорится в учении. Однако нам очень важно понимать, что когда мы говорим, что все мирское является обманом, мы не имеем в виду, что в абсолютном смысле существует нечто по-настоящему плохое. Вы должны знать об этом. В действительности все есть иллюзия, понимание этого лежит в основе отречения.

Предположим, вы мечтаете о прекрасной жизни, в которой вы будете иметь все, что только захотите. Например, вы любите пасту и сыр, но у вас высокий показатель холестерина в крови. По этой причине, для вас важно, даже если вы пребываете во сне, помнить о том, что паста с сыром вредны для вашего здоровья. Тем не менее, основополагающим знанием является понимание того, что вы видите сон. В этом заключается сущность отречения. Если паста и сыр действительно существуют, тогда отказ от этих продуктов может стать для вас настоящим испытанием. Как вы видите, это болезненный путь. Мы называем Будду Сугатой. Сугата означает ушедший по пути блаженства. По какой причине мы называем Будду Сугатой? Если паста с сыром действительно существуют во сне, и вам приходится от них отказываться, в таком случае, это вовсе не путь блаженства. Вы знаете, что вот она самая настоящая паста с сыром, она существует, а вам просто нельзя ее есть. Понимание того, что паста с сыром на самом деле не существует, – вот, что делает Будду Сугатой. По этой причине, отказываться становится очень легко. В истинном смысле нет ничего настоящего, от чего бы вам пришлось отказаться. Это снова говорит нам о том, насколько важно сочетать метод с мудростью.

Например, если бы негативную карму нельзя было очистить при помощи раскаяния, то мы бы лишились одного из столпов духовного пути. Вы можете себе представить, сколько негативной кармы мы накопили в предыдущих жизнях? Так без конца нам бы приходилось постоянно испытывать ее последствия. Вспомните пример с обедом. Если бы вы купили мне обед, на следующий день мне пришлось бы купить обед вам, потом вам нужно было бы снова купить обед мне и так далее. Однако и плохая, и хорошая карма яляется иллюзией, как паста с сыром из нашего сна. По этой причине, раскяние действительно работает, и таким образом освобождение становится возможным. Именно поэтому я не устаю обращать ваше внимание на важность мудрости. Также и в коренном тексте Бодхичарья-аватара вначале приводятся методы, а после говорится о мудрости. Так в самом начале девятой главы Шантидэва говорит нам о том, что все эти разнообразные методы изложены в тексте исключительно для обретения мудрости. Нагарджуна сказал, что тот, кто может принять пустоту, может принять и все остальное. Плохая карма может быть очищена не только потому, что она является составным феноменом, но и поскольку, прежде всего, она является иллюзией. Именно эту фундаментальную мудрость вам необходимо в первую очередь взрастить в себе. Пока вы не сделаете этого, ваш путь не сможет стать блаженным путем Сугат, а будет всего лишь путем усталости, боли, пота и крови. Это будет трудный путь, который не принесет особой пользы.

Вопрос: Как нам правильно относиться к раскаянию? Мы раскаиваемся в несуществующем действии, которое привело к несуществующему следствию? Мы раскаиваемся с состраданием? Каким должен быть наш ум в этот момент?

Ответ: Если вы спрашиваете обо мне, то это можно рассмотреть на разных уровнях. Если же мы говорим о новичке, который еще не набрался мужества и все еще трусит, то для него больше всего подходит вариант признания всех совершенных неблагих поступков перед лицом Будд и Бодхисаттв, искреннее раскаяние в них и обещание больше не совершать их вновь. Возможно, одновременно с этим внутри вы будете чувствовать, что не до конца честны, что, может быть, совершите это вновь. Тем не менее, по чуть-чуть, но этот метод начинает работать. Затем постепенно вы будете обретать все больше и больше веры в Будд и Бодхисаттв, а также уверенности в том, что все ваши неблагие поступки являются составными феноменами и подобны капелькам росы по утру. И в конце концов, вы поймете, что тот, кто раскаивается, объект раскаяния, тот, к кому вы обращаетесь с раскаянием и сам акт раскаяния являются такой же иллюзией, как и все остальное. Как только это знание зародилось в вас, это и есть лучшее раскаяние. Когда я говорю о вере в Будд и Бодхисаттв, возможно, это звучит, как слепая вера или бездумное поклонение, но на самом деле это не так. Помните, я приводил пример с кружкой? Причина, по которой наше раскаяние имеет слабый эффект, заключается в том, что мы не до конца уверены в том, что все составное непостоянно. Мы думаем: да, да, да, еда, которую мы съели, вскоре переварится, а вот дом, например, простоит долго. Или, к примеру, мы практически уверены в постоянстве солца и луны. Таким образом, мы вовсе не убеждены, что все существующее является составным и непостоянным. По этой причине, я прошу вас доверять Трем Драгоценностям. Безусловно, обращаясь к Буддам и Бодхисаттвам, они начинают вас слушать и между вами устанавливается контакт. Однако это всего лишь самое простое понимание сути раскаяния.

Вопрос: Как вы объясните, что согласно Палийскому канону, Будда, достигнув просветления, все равно испытывал страдания прошлой кармы?

Ответ: Этот вопрос мне задавали много раз. Если мы с вами говорим о Палийском каноне, мы должны расмотреть воззрение Шравакаяны. С точки зрения Шравакаяны, Будда Шакьямуни обрел окончательную реализацию только после того, как покинул Кушнагар, уйдя в паринирвану. По этой причине его уход и называется паринирваной. Его физическое тело при этом являлось результатом прошлой кармы. С точки зрения Махаяны, Будда проявил смерть для того, чтобы показать, какое большое значение имеет непостоянство и карма. Точно такими же проявлениеми являются и занозы в ногах Будды и Дэвадата, который све время ему досаждал. Согласно Махаяне, Девадата и шесть взбунтовавшихся монахов также являлись проявлениеми Будды. Как видите, в Махаяне все проще.

Вопрос: Ринпоче, не могли бы вы подробнее объяснить, зачем нам нужно подносить наше тело? Для чего вам оно нужно?

Ответ: Самое сильное проявление нашего эгоизма заключается в привязанности к нашему телу. Например, вы думаете, я могу поднести в дар Буддам и Бодхисаттвам свои чувства, ум, образование в конце концов, но тело – это будет уже слишком. Это отношение непосредственно связано с ценностью, которую мы приписываем нашему «я», и больше всего в себе мы ценим наше тело. Конечно, вам также дороги ваш дом и ваши личные вещи, но на первом месте в этом списке стоит ваше собственное тело.

Где-то в середине коренного текста Бодхичарья-аватара Шантидэва говорит о том, что нет ничего, чему бы не научился Бодхисаттва, чтобы принести пользу всем чувствующим существам. Здесь мы имеем в виду методы. Это довольно обширная тема, поскольку искусные методы, используемые Бодхисаттвами на пути, поистине разнообразны и неисчерпаемы. В начале третьей главы мы знакомимся с практикой сорадования. Она входит в раздел книги, который посвящен зарождению бодхичитты. Для того, чтобы зародить бодхичитту, нам нужно накопить заслуги. Бодхичитта – это не что-то незначительное, бодхичита – это все: это основа, путь и плод. Бодхичитта – это квинтессенция всех учений Будды. Для того, чтобы в вас зародилась драгоценная бодхичитта, вам нужно накопить значительное количество заслуг. Согласно Махаяне, для того, чтобы посеять семя бодхичитты и накопить заслуги, мы должны быть искусны в средствах и обладать мудростью. При этом, среди средств нет ни одного, которое нельзя было бы использовать Бодхисаттвой на пути. Исключение составляют ложное воззрение, желание навредить другим и лишить их счастья. По этой причине искусные средства неисчислимы. Касательно второго аспекта, что мы имеем в виду под мудростью? Все, что мы уже упоминали в этой связи и все, что мы еще раз обсудим, разбирая третью главу, на первый взгляд, очень простые методы, не требующие особых затрат с вашей стороны. Нам достаточно всего лишь визуализировать Будд и Бодхисаттв, а также прекрасные цветы, которые мы собрали для них в воображаемом лесу и совершить в уме это подношение. Этого будет достаточно для того, чтобы накопить невероятное количество заслуг. Это слова самого Будды, подтверждение этому мы находим в шастре Бодхичарья-аватара. Раскаяние в совершенном зле, идущее из глубины души, позволит нам очистить негативную карму, накопленную в течение многих жизней. В это практически невозможно поверить, но это так.

Далее мы применяем метод сорадования. Например, вы видите, как кто-то совершает благой поступок. Все, что вам нужно, это просто возрадоваться этому, и, как сказал Будда, вы накопите такие же заслуги, что и человек, совершивший благой поступок. В некоторых сутрах есть высказывание о том, что если на одну чашу весов поместить горы и холмы всей земли, а на другую – заслуги от сорадования чьему-либо благому поступку, то они будут равны друг другу. Если же вы разозлитесь на Бодхисаттву или помешаете ему совершать свои деяния, в одно мгновение вы накопите огромное количество плохой кармы. Многие ученые согласятся с тем, что учение о пустоте намного проще учения о карме. Это всегда было так. Вы знаете, есть четырнадцать вопросов, на которые Будда не дал ответа. Их еще называют четырнадцать положений, о которых не говорил Будда. Многие из них связаны с кармой. Например, вопрос о том, есть ли у сансары начало. Если вы пытаетесь установить некоторую достоверную теорию относительно кармы, не используя мудрость, ваши попытки не принесут никакого результата. Безусловно, можно с гордостью заявлять, что вы являетесь последователем теории взаимозависимого возникновения, и верите в закон кармы. Многие буддисты с большим снобизмом и гордостью заявляют, что не верят во всемогущего творца, и в этом они похожи на некоторых современных ученых. Однако подобные идеи имеют смысл только в том случае, когда, применяя их, мы используем мудрость. К примеру, десять благих и десять неблагих поступков являются всего лишь обобщениями. В этом заключается вся сложность. Если взять несколько абсолютно похожих семян маргариток, мы все равно не сможем вырастить совершенно одинаковые цветы. Это происходит потому, что каждая отдельно взятая причина складывается из ста тысяч других причин и условий. Кто обладает способностью разобраться во всем этом? Нужно ли нам в действительности понимать это? Главное, что мы должны понять, заключается в том, что в абсолютном смысле не существует единого всемогущего бога-творца, который является первопричиной всего, поскольку в абсолютном смысле мы утверждаем взаимозависимое возникновение. Мудрость и метод, как аспекты бодхичитты, должны всегда применяться вместе. Таким образом, мы получаем совершенную бодхичитту, которая необходима для обретения просветления. Когда мы говорим, что бодхичитта - это наше желание освободить всех живых существ от страданий сансары, это не означает, что мы стремимся переселить всех в некую чистую землю, вроде страны Сукхавати. Обрести просветление значит пробудиться от сна двойственности, освободиться от неестественного, сфабрикованного состояния захваченности. Одним из методов, которые мы применяем, является сорадование. В этом заключается богатство и разнообразие Махаяны. На первый взгляд, метод сорадования невероятно прост, сам акт сорадования не потребует от вас никаких затрат. Вы просто наблюдаете, как кто-то совершает хороший поступок и сорадуетесь. В этом заключается мудрость. В то же самое время, богатство Махаяны, как я уже говорил, заключается в том, что даже на относительном уровне практика сорадования является мгновенным противоядием против ревности, зависти и гордыни.

Когда мы видим результат хорошей кармы, который может выражаться в том, что кто-то красив, богат, с более симпатичной бородой, чем у вас, то зачастую вместо сорадования, мы чувствуем ревность. В коренном тексте Шантидэва говорит нам о важности практики сорадования. Мы сорадуемся всем благим поступкам других существ и их результатам. Это путь, ведущий к перерождению в трех высших уделах. Мы сорадуемся всем добродетелям, ведущим к просветлению.

Существует два вида благих поступков. Одни имеют целью обретение богатства, благополучия и долгой жизни, однако, при этом приносят меньшую пользу, поскольку если нами движет только желание получить удовольствие, хорошо провести время в этой жизни, то рано или поздно заслуги от действий с такой ограниченной мотивацией истощатся. Те, кто мудрее, стремятся не к богатству, процветанию, долгой жизни и перерождению в высших уделах, а к освобождению. На мой взгляд, следующие строки Шантидэвы являются очень важными. Мы сорадуемся возможности полного освобождения всех живущих от страданий самсары.

Обычно мы сомневаемся в том, что полное освобождение возможно. Мы испытываем бесконечное множество сомнений и живем в рамках собственных заблуждений. Вокруг себя мы видим таких же, как и мы сами, сбитых с толку, сомневающихся, обозлившихся на весь мир существ. Мы недоумеваем, как же в таком случае возможно достичь освобождения? Тем не менее, полное освобождение действительно возможно, поскольку препятствия к полному освобождению являются составными феноменами. По этой причине мы сорадуемся тому, что полное освобождение всех живущих является возможным. В следующих строках текста Шантидэва сорадуется пробуждению будд, а также всем добродетелям и искуссным методам, применяемым Бодхисаттвами. Практика сорадования помогает нам накопить заслуги. Далее Шантидэва умоляет Будд и Бодхисаттв вращать колесо учения. Он просит зажечь светоч учения с тем, чтобы рассеять тьму неведения для всех чувствующих существ. И снова я обращаюсь к тому, как важно сочетать метод с мудростью. Предположим, вы применяете только метод, не обладая при этом мудростью. Скажем, вы визуализируете просветленных существ перед собой и просите их вращать колесо учения. Но услышат ли они вас? Давайте представим, что они вас все-таки услышат. Но тогда каким образом нам получить их ответ? По электронной почте? Через знаки? Подобные сомнения говорят нам о том, что мы используем метод без достаточной мудрости. Когда мы просим Будд и Бодхисаттв зажечь светоч учения, мы автоматически признаемся в своем неведении, что само по себе уже хорошо, поскольку является проявлением нашей скромности, а это, в свою очередь, помогает нам проложить путь к недвойственности. Каким образом это работает? При помощи этого метода мы накапливаем заслуги. Обладая верой в закон кармы, по которому эта причина, сопутствующие ей условия и ее результат являются абсолютно благими, мы действительно совершенным образом применяем этот метод. Практикуя таким образом, например, в течении недели, в один прекрасный день мы будем смотреть по телевизору индийскую мыльную оперу и вдруг с удивлением обнаружим в одном из диалогов некое жизнерадостное утверждение, связанное с Дхармой. Таким образом Будда учит нас через сериалы, Будда вращает колесо Дхармы посредством мыльной оперы.

В традиции Махаяны семичленная молитва является очень важным методом. К тому же выполнение этой практики не потребует от вас никаких затрат. В то же самое время при помощи этого метода вы можете накопить огромное количество заслуг. Иногда люди говорят мне, что беспокоятся о своем собственном накоплении заслуг, забывая про других. Однако мы не должны быть эгоистами и думать только о себе. Накапливать заслуги только лишь для себя звучит очень эгоистично и говорит о вашей жадности. Когда мы собираем заслуги мы всегда посвящаем их другим. Некоторые все равно спрашивают что-то вроде: а можно ли мне оставить чуть-чуть себе? Можно мне оставить себе половину? Мол, я не хочу болеть, к примеру. Дело в том, что когда мы посвящаем заслуги, сочетая метод с мудростью, мы бесконечно приумножаем свои заслуги, делая их поток непрерывным.

Следующий метод, используемый Шантидэвой, заключается в том, что мы умоляем Будд и Бодхисаттв пребывать с нами в течение бесчисленных кальп, не уходить в нирвану и не оставлять нас, живущих во тьме существ. В чем же заключается разница между просьбой вращать колесо Учения и просьбой не уходить в нирвану? И то, и другое - всего лишь тренировка, но если вы действительно хотите знать разницу, то она заключается в том, что чаще всего одного существования учения недостаточно, нам необходимо, чтобы учитель на своем собственном примере продемонстрировал нам, как можно жить согласно слову Будды. Нам необходимо это вдохновение. Как говорят индийцы, которые любят вдохновенные девизы: хорошие учителя учат, а совершенные учителя вдохновляют. Нам нужен источник вдохновения в виде учителя. Одно лишь интеллектульное объяснение учения зачастую неспособно обеспечить правильное воззрение. Пребывание будд и Бодхисаттв в сансаре чрезвычайно важно. Помимо прочего, это является непосредственным противоядием от ложного воззрения. Далее Шантидэва объясняет, что таким образом мы накапливаем заслуги и посвящаем их освобождению всех живых существ от страданий сансары. Посредством всех заслуг, собранных на пути, включая те, что я накопил, вознося молитву Буддам и Бодхисаттвам, пускай я стану лекарем и лекарством, сиделкой для страждущих. Пускай я стану едой и питьем для страдающих от голода, богатством для бедняков, многофункциональным гаджетом для всех, кто в нем нуждается, и буду чудесным образом проявляться перед ними, когда это будет необходимо. Без какой-либо привязанности я отдаю свое тело на благо всем живущим. Только отдав все, что имею, я достигну освобождения. Я отдал свое тело на радость всем живущим, делайте с ним, что хотите: можете обижать его, бить, ругать, критиковать, высмеивать, забавляться. Я не стану защищаться. Все заслуги, накопленные при помощи этой добродетели, я посвящаю освобождению всех существ. Пускай у тех, кто встретится со мной, в независимости от того, злятся ли они на меня или испытывают веру в меня, исполнятся все их желания. Даже если они оскорбляют меня, критикуют или причиняют мне вред, пускай и этим существам посчастливиться обрести связь с бодхичиттой. Да стану я защитником, проводником для странствующих, лодкой для тех, кто желает оказаться на том берегу, мостом, островом для потерявших надежду, светильником, теплым одеялом, подушкой для всех, кто в них нуждается.

Это было бы интересно. Суреж, ты бы хотел стать одеялом? [обращается] Мне кажется, это довольно скучно [ответ из зала].

Да стану я слугой для нуждающихся в помощи, драгоценностью, исполняющей все желания, благим сосудом, чудодейственной мантрой и лекраством от всех болезней, древом желаний, источником счастья для всех существ. Да стану я основой жизни для всех существ, подобно небу и земле, поддерживая их и питая до самого просветления. Зародив просветленный настрой, я принимаю обет бодхичитты и обязуюсь его не нарушать.

Может быть, это прозвучит слишком академично, но разница между мадхъямикой и читтаматрой (или йогачарьей) заключается в том, что, согласно читтаматре, если вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы должны быть готовы к свершению деяний Бодхисаттвы с момента принятия обета, в то время, как с точки зрения мадхьямики, и Шантидэва, равно как Нагарджуна и Чандракирти, дает это очень ясно понять, вы учитесь всему постепенно. Звучит обнадеживающе, правда? Вы начинаете с даяния из левой руки в правую, и таким образом вы постепенно продвигаетесь на пути. Затем, приняв обет Бодхисаттвы, вы должны воодушевить сами себя, порадоваться сами за себя. Каким же образом вы можете это сделать? В следующих строках Шантидэва дает ответ на этот вопрос. Сегодня моя жизнь обрела смысл. Мне повезло, и в этой жизни я родился человеком, а сегодня стал сыном Будды. В следующем четверостишье звучит некоторый сарказм по отношению к браминам. Что-то вроде напоминания о долге кастовой принадлежности: если ты родился сапожником, то должен всю жизнь чинить сапоги. Шантидэва продолжает. Став сыном Будды, я должен совершать только те поступки, которые свершал он. Подобно слепцу, отыскавшему драгоценность в мусорной куче, я обрел бодхичитту, могущественный нектар бесмертия, способный одолеть владыку Мару. Бодхичитта зародилась во мне, неистощимая сокровищница, способная удовлетворить желания каждого, самое могущественное лекарство, при помощи которого можно излечить все болезни, древо, в тени которого каждый странствующий может передохнуть, единственная колесница, на которой все существа смогут покинуть сансару и обрести освобождение. Бодхичитта подобна восходящей луне, маслу, полученному от пахтанья молока священной Дхармы, и празднику, радующему всех живущих.

День второй, утро – 27 февраля 2010 года

Вчера меня кто-то спросил, является ли просветление абсолютным счастьем. Абсолютное счастье, великое блаженство, махасукха, освобождение, мокша – это все слова, описывающие путь. На самом деле просветление запредельно представлению о счастье и несчастье. Для практикующих поначалу необходимо иметь устремление к освобождению. Шантидэва также говорит об этом в коренном тексте Бодхичарья-аватара. Чтобы избавиться от боли и страданий, необходимо иметь только одно неведенье: неведенье от мысли о том, что будет какой-то результат. Это утверждение имеет очень глубокий смысл. Во многих текстах вы можете встретить упоминание о том, что просветление является абсолютным, извечным и неизменным счастьем. Все слова этого текста тщательно подобраны с целью вдохновить существ, чтобы те, избегнув крайностей, ступили на срединный путь, ведущий к освобождению. Очень важно использовать здесь слово «счастье». Каждое устремление всех живых существ, каждое движение, любое действие, которые мы совершаем, даже такое простое, как расчесывание волос, направлено на достижение счастья и удовлетворения. По этой причине цель всех мирских занятий заключается в обретении счастья. С одной стороны, может показаться, что методы, используемые в духовной практике, также призваны приносить счастье, однако, в девятой главе о мудрости Шантидэва говорит о том, что даже если каждое существо желает счастья, понимание о том, что такое счастье, у всех разное. Представление о счастье очень индивидуально. Некоторые вещи по негласному уговору мы все вместе называем счастьем, тем не менее, методы достижения этого счастья могут разниться, из чего и происходят все разногласия. В абсолютном смысле Будда Шакьямуни говорит нам о том, что нет таких понятий, как счастье и несчастье. Эти представления основаны на двойственном восприятии. Знать об этом, будучи на пути, и есть счастье, которое опять же находится за пределами слов.

В девятой главе Шантидэва говорит нам о том, что когда мы пытаемся описать абсолютное при помощи языка, логики или математики, этого всегда недостаточно, потому что в действительности это невозможо выразить словами и невозожно измерить. Как я уже говорил кому-то вчера, интеллектуально мы можем только отрицать существование чего-либо. Если вы попробуете объяснить, какова на вкус соль тому, кто ни разу не пробовал ничего соленого, то в качестве объяснения вы сможете только лишь привести несколько примеров и логических доводов о том, что это не похоже на сладкое, не похоже на чили и другие специи и прочее. Подобные оганичения часто приводят к путанице, вызывая сомнения. Выдающийся мастер традиции Ньигмапа Джигме Лингпа сказал: Когда мы думаем, то каждая мысль является сомнением. По этой причине, каждый раз, когда мы произносим слово, оно противоречит истинному смыслу. Это очень верное высказывание. Сомнение и противоречие представляют собой единственный способ коммуникации в нашем мире, как бы грустно это не прозвучало. Другими словами, способ, при помощи которого мы общаемся друг с другом, основан на двух механизмах: сомнении и противоречии. Когда мы общаемся с кем-то и достигаем в этом процессе взаимопонимания, то можно сказать, что нам просто напросто повезло, как в лотерее.

Как я уже говорил, счастье чрезвычайно важно для нас. Различные мнения, политические взгляды, экономические стратегии, религиозные течения представляют собой различные пути, различные способы оценки и анализа, цель которых заключается в том, чтобы выяснить, что является источником счастья. Индийские мыслители прошлого полагали, что для реализации необходимо познать истину, которая и является источником счастья. Нечто искусственное и обманчивое никогда не сделает вас счастливыми, по этой причине, чтобы обрети счастье, вам нужно познать истину. Мне кажется, такое представление свойственно индийцам и, в частности, буддистам, поскольку буддизм произошел из Индии. Вся философия буддизма основана на этом. Я не утверждаю, что европейцы не задумываются об этих вещах, в отличие от индийцев. Я просто хочу сказать, что у индийцев со временем сложилась целая традиция размышлять об истине.

Я снова возвращаюсь к девятой главе нашего текста, чтобы мы не забывали о том, для чего мы практикуем методы, описанные в предыдущих главах. Индийцы полагают, что нам необходимо познать истину, потому что обладая нужной информацией, мы можем стать счастливыми. В какой-то степени весь мир придерживается этого понимания, однако, подходы к реализации этого могут быть разные. Вряд ли ложь сделает кого-то счастливым. Мы всегда просим других быть с нами откровенными, говорить обо всем честно. В теории никто не хочет, чтобы ему лгали и подсовывали подделку. Однако на практике это очень сложно выполнить.

Например, все мы знаем, что каждому из нас предстоит умереть. И это факт, это истина. Если вы спросите об этом Сиддхартху или Махавиру, то они подтвердят, что это так, что всех нас ждет смерть, поэтому лучше, если мы сразу признаем этот факт. В действительности принятие такого положения вещей и есть счастье, поскольку, глядя в лицо смерти, вы не обманываете себя, не строите иллюзий, не надеетесь и не боитесь. В этом заключается подход, которому учат эти мастера. Конечно, легко сказать, но выполнить это на деле оказывается труднее. Ум омрачен разнообразными эмоциями. Мы хотим жить дольше, мы постоянно боремся с привычкой все отрицать. Мы думаем, что сегодня не умрем, что завтра примем обет Бодхисаттвы, послезавтра отправимся в Патанкот, потом еще куда-нибудь и так далее, и так далее. Зачастую нам сложно принять истину такой, какая она есть. Поправьте меня, если я ошибаюсь, но, на мой взгляд, это очень свойственно индийской культуре – полагать, что счастье заключается в окончательной актуализации истины. С другой стороны, индийские философы так боятся впасть в крайности. Быть нигилистом или энтерналистом у них не на хорошем счету. Поэтому срединный путь, как мне кажется, это очень по-индийски. По сути вся девятая глава Бодхичарья-аватара является комментарием к срединному пути. В индийской философии всегда было важно не впадать в крайние воззрения. Все это можно еще обсуждать. В конце концов это всего лишь мои утренние сомнения. Какую же технику нам применить, чтобы обнаружить эту истину? Я не знаю, как в других традициях, но в буддизме, например, чтобы описать истину, мы говорим о двух ее видах: истине относительной и асболютной. Это одна из наиболее сложных тем. Вся сложность заключается не столько в интелелктуальном описании, сколько в сложности, вызванной эмоциями. Возможно, современные индийцы не согласятся со многими высказываниями Шантидэвы. С давних пор по сей день индийцы не имеют привычки аккуратно фиксировать на бумаге свои философские идеи. Это можно назвать как проклятьем, так и благословением индийцев. Зачем записывать что-то, когда ты должен выучить это наизусть? Другими словами, в Индии всегда существовала устная традиция передачи знания. Эта уважаемая традиция до сих пор сохранилась в тибетских монастырях, в которых вы можете встретить молодых послушников, распевающих тексты и таким образом заучивающих шлоки наизусть. Если вы спросите меня, что я буду делать сегодня днем, я даже не знаю, что вам ответить. С тех пор, как в мою жизнь вошел ноутбук, я ничего не запоминаю, я полностью завишу от своего компьютера. По этой же причине, когда вы что-то записываете, вы культивируете некоторую лень, на мой взгляд: а, прочитаю где-нибудь, не сегодня, так завтра. В девятой части коренного текста вы увидете, как Шантидэве оппонируют в основном представители индуистской философии. Здесь я вовсе не стремлюсь быть дипломатичным. Наоборот, мне кажется, буддисты обожают спорить с индуистами. Как сказал Сакья Пандита: я боюсь одного идиота, а не тысячи ученых. Я не боюсь доводов и логики, а боюсь камней и палок. Споры буддистов с представителями других, более молодых религий, рискуют стать черезчур эмоциональными и закончиться рукоприкладством. Поэтому буддисты любят диспуты с индуистами и джайнистами. Оппоненты Шантидэвы в девятой главе о мудрости являются не столько представителями других философских идей, сколько представляют собой различные эмоции. Наиболее тонкие и наиболее сложные эмоции, которые мы можем испытывать. Для представителей школы Мадхьямаки самыми заядлыми оппонентами являются не индуисты, а буддисты школы читтаматра, поскольку их воззрения очень близки. Обычно относительным мы считаем что-то не очень реальное, в то время как абсолютным мы называем нечто истинное. Здесь как раз и начинаются разногласия между представителями двух школ. Если я не ошибаюсь, некоторые христиане полагают, что, возможно, эта жизнь нереальна, зато существует реальный Бог-творец и рай. Что буддист, а в особенности такой, как Шантидэва, может на это ответить? Предположим, вы решили навести порядок у себя дома. Во время уборки вы выбрасываете много ненужных вещей, но все равно что-нибудь оставляете, так и не решившись выбросить, и обычно это что-то совсем нелепое, вроде детского стульчика, на котором вы сидели, когда вам было восемь лет или старой зубной щетки, которая принадлежала вашей бабушке. Для Шантидэвы слова о том, что эта жизнь - иллюзия, что в ней нет ничего важного, звучат как истина, но продолжать утверждать при этом, что где-то там существует бог и рай, это уже что-то вроде детского стульчика и бабушкиной щетки. Почему бы не выбросить и их тоже?

Я забыл упомянуть вот о чем. Большинство оппонентов-индуистов полагают, что жизнь – это майя, иллюзия, что все в ней совершенно бесполезно, поэтому следует от всего отречься. Тем не менее, они не спешат отказываться от концепции атмана. И снова мы вынуждены прибегнуть к аналогии с детским стульчиком. Для Шантидэвы наличие подобных концепций означает, что сторонники индуизма все еще хранят старые бесполезные вещи. Я попробую выразиться еще точнее. Помните, мы говорили о том, что самое главное для каждого из нас – это счастье? В этом уголке мира, где мы сейчас находимся, под счастьем понимают познание истины. В свою очередь, чтобы понять эту истину, мы делим ее на относительную и абсолютную. Таким образом, мы имеем нечто вроде ориентира относительно того, что является правдой, а что нет. Затем на основе этого возникают религиозные системы и школы, которые начинают вести дискуссии между собой. К примеру, одна из школ утверждает, что вот, мол, относительная истина, а вот абсолютная. Представители другой школы тут же вмешиваются и поправляют: нет, нет, это тоже является относительной истиной, а не абсолютной. Представители вайбхашики, наиболее научной, если можно так выразиться, школы буддизма, опровергают тех, кто, веря в существование бога-творца, называют все остальное иллюзией или относительной реальностью. Они утверждают, что концепция атмана является вмененной идеей. По их представлению, сам по себе атман не существует. Вместо этого по-настоящему существуют лишь мельчайшие частицы, атомы, а также неделимый ум, представляющий собой чистую познавательную способность. Таким образом, на их основе и возникает разделение на относительную и абсолютную истины. В свою очередь, представители школы читтаматра, или йогачара, возражают своим оппонентам из школы вайбхашика, полагая, что представление о мельчайших частицах является всего лишь вмененной концепцией ума, а поскольку представление о малом искусственно создано умом, то в истинном смылсе не существует ни малого, ни большого, ни уж, тем более, мельчайшего. Все явления возникают взаимозависимо. В таком случае, что же тогда существует? Только ум. Большинство из нас, тех, кто работает в этом институте и носит вот эти робы (смеется), а также некоторые из вас, пребывают, так сказать, под влиянием тибетской культуры. А тибетцы традиционно отдавали предпочтение Мадхьямаке, а к читтаматре относились в каком-то смысле прохладнее. Сейчас я вижу в зале монахиню из Китая. Вы знаете, что вы сейчас сидите в окружении своих врагов? (смеется) В Китае, наоборот, философские идеи школы йогачара широко распространились. йогачара, безусловно, является очень важной философской школой буддизма. Многие полагали, кстати, что Шантидэва принадлежит именно к йогачаре. Шантидэва довольно ясно утверждал, что все видения адов, раскаленного железа, ракшасов, якшей и прочее происходят исключительно из нашей собственной агрессии, представляя собой отражения нашего недобродетельного ума. Подобное утверждение можно отнести к школе йогачара. Если вы спросите меня о моих личных предпочтениях, то мне будет очень сложно сделать выбор. И Мадхъямака, и читтаматра, или йогачара, имеют своих выдающихся последователей. Мадхьямака может ссылаться на Манджушри, читтаматра – на Майтрейю. Как здесь можно выбрать? К Мадхъямаке мы можем отнести Нагарджуну, а к читтаматре – Асангу. К слову будет сказано, по числу приверженцев читтаматра будет более многочисленной, чем Мадхьямака. Я полагаю, что последователи Мадхьямаки, а в особенности Мадхьямаки-прасангики создали репутацию тех, с кем безнадежно разговаривать. По сути, это так и есть.

Таким образом, приверженцы читтаматры полагают, что неделимый ум является самосущей осознанностью, которая и является абсолютной истиной, в то время как все остальное представляет собой относительную истину. Приверженцы Мадхьямаки, в свою очередь, довольно интересно определяют относительную и абсолютную истины. Согласно Шантидэве, все, что может воспринять ум, все, что может быть спроецировано в нем, все, что может быть понято умом, является относительной истиной. Абсолютная же истина не может быть воспринята, поскольку не является объектом ума. Кто-то из вас может задать вопрос: а как нам вообще обнаружить абсолютную истину, если мы не можем ее вопринять? Например, даже если в разговоре для удобства коммуникации мы используем такие понятия как истина и ложь, тем не менее, на практике, их невозможно разделить и рассматривать по отдельности. Предположим, во всем мире исчезли пиратские диски. Как по-вашему, существовали бы тогда так называемые непиратские оригинальные DVD? Нет, конечно. Эти явления возникают взаимозависимо. Только существование подделки предполагает наличие чего-то настоящего, или истинного. Тогда каким же образом мы можем понять эту истину, которую невозможно понять? Как сказал Шантидэва, абсолютная истина не может стать объектом ума. Но познать абсолютную истину мы можем при помощи относительной. В каком-то роде, полное понимание относительной истины представляет собой постижение абсолютной истины. Так мы можем понять, что обе истины невозможно рассматривать раздельно. И снова мы возвращаемся к нашему вчерашнему разговору о методе и мудрости, отделить которые друг от друга не представляется возможным.

Я прошу прощения у тех, кто только начал изучать шастры махаяны. Возможно, для вас наша сегодняшняя утренняя лекция была довольно сложной и трудноусваиваемой. Тем не менее, если вы серьезно интересуетесь буддизмом, рано или поздно вы поймете, что буддизм заключается не только в том, чтобы улыбаться, быть вегетарианцем и обниматься со всеми. Это всего лишь малая толика того, что представляет из себя буддизм на самом деле. Если вы в действительности хотите узнать, чем богат буддизм, вам следует изучить те вещи, которые мы с вами обсуждаем.

Вчера мы с вами говорили о том, что такое мудрость. Применительно к мудрости я использовал выражение «несфабрикованный, несозданный ум». Это имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы с вами говорили сегодня. Абсолютная истина не может быть воспринята и понята умом. Каким образом мы с вами можем распознать это несфабрикованный ум? Этот обнаженный, свежий, несозданный ум. То, о чем дзен-буддисты говорят: Первая мысль – лучшая мысль. Вообще говоря, существует множество названий, которые мы можем дать такому уму. Например, Судзуки Роши, автор книги «Ум дзен, ум начинающего»5, по всей видимости, в силу своего состарадания очень старательно выбирал название для своей книги. Ведь правильное выражение сути чрезвычайно важно. «Ум дзен, ум начинающего» представляет собой абсолютно фантастические название для книги, а «Первая мысль – лучшая мысль» - это совершенно потрясающее выражение сути. Но не стоит забывать слова Джигме Лингпы о том, что что бы мы не выражали словами, все это является противоречием истинному смыслу. Только в том случае, если вы отмечены удачей, вы поймете суть.

Как же нам понять, что такое несфабрикованный ум? Мы с вами рассматриваем текст «Путь Бодхисаттвы», который представляет собой прекрасно изложенный постепенный путь к обретению реализации, состоящий из пошаговых наставлений, согласно которому, первое, что мы с вами должны понять, заключается в том, что этот несфабрикованный ум, или мудрость, возможно постичь, если сперва утвердиться в понимании, что такое сфабрикованный ум, а затем разрушить его. Существуют миллиарды сфабрикованных, или созданных умом концепций. Каждый день ум создает что-то еще и еще, и это превращается в целый поток сфабрикованного ума. По этой причине, проникнуть в несозданный, обнаженный ум практически не представляется возможным.

Некоторые держатели линии кагью оказывают довольно сильное влияние на людей, которые присуствуют сейчас в зале, поэтому я просто не могу не сказать о том, что иногда, конечно, даже такие обычные люди, как мы, переживают опыт абсолютного. Например, когда вам падает на голову кирпич, в последние секунды перед тем, как впасть в кому, вы, возможно, испытаете на короткое мгновение, что такое обнаженный ум. Но вы даже не поймете, что это такое. Помните, мы уже говорили с вами о том, что до тех пор, пока вы не узнаете, что кружка это кружка, вы никогда не станете использовать ее по назначению. Так в чем же суть? Миларепа сказал, что между каждыми двумя мыслями всегда находится нерожденная, никем не созданная мудрость. К слову, один из его последователей, Джамгон Конгтрул Лодро Тайе, пошел еще дальше и сказал, что между каждыми двумя мыслями находится Будда. Это поистине очень смелое утверждение. Однако до тех пор, пока кружка нам не представлена и не распознана нами как кружка с подлинной достоверностью, даже если вы захотите выпить чашку чая, вы можете провести много времени в поисках кружки, но так и не найдете, даже если она будет стоять перед вами. По этой причине, кто-то все-таки должен указать вам на кружку. Несозданный ум не нужно покупать, потому что его никто не продает. В любом случае он у вас уже есть. Даже не знаю, почему я сегодня в таком настроение кагьюпа, но мне в голову пришло еще одно высказывание мастеров школы кагью о том, что несозданный, несфабрикованный ум невозможно улучшить. Он уже всем хорош, зачем делать его еще лучше? Нет никакого метода, который позволит сделать его лучше. Но как же нам распознать этот ум? Помните, мы говорили о том, что для того, чтобы узнать, что такое соленое, можно попробовать, например, на вкус сахар. Тогда кто-то сведующий сможет подтвердить нам, что это не соленое. Это единственный способ, поскольку если вы не знаете, что такое несозданный ум, вам сперва необходимо узнать, что такое созданный ум, который в данном случае может быть представлен и объяснен. В уме существует множество сфабрикованных концепций, и в данный момент сфабрикованный ум скрывает несозданный ум таким образом, что последний совершенно не светит. Итак, существует столько всего сфабрикованного, неужели нам придется изучить все это? Ведь у нас нет ни достаточного количества времени, ни энергии, ни приспособлений на осуществление этого. Но это и не нужно. Всегда следует обращаться к сути, зрить в самый корень. Что же представляет собой весь сфабрикованный ум? Чтобы распознать несозданный ум, нам нужно преодолеть представление о себе, как о чем-то ценном. Ценность собственного «я», цепляние за «я», или эгоизм, также сфабрикованы умом, и с этим вам нужно иметь дело в самом начале. Помимо этого, существует еще бесконечное множество всего сфабрикованного умом. Преданность и сострадание точно так же сфабрикованы умом, однако, их можно использовать как средства на пути, в то время как лелеяние собственного «я» даже издали не напомнает что-то хорошее, и уж тем более никогда не являлось чем-то стоящим вложения сил и средств. От этого, наоборот, попахивает чем-то дурным, это создает проблемы и, что самое смешное, это даже не существует, не смотря на то, что способно беспокоить вас. Это, в каком-то смысле, прародитель паранойи, или корень всей паранойи.

Какая же связь существует между пустотой и бодхичиттой? Один из подходов к рассмотрению этого вопроса предполагает, что если вы действительно хотите искоренить цепляние за «я», то очевидным противоядием в данном случае станет забота о других. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению бодхичитты. Однако, если мы все еще проводим различия, считая других важнее себя, а себя кем-то незначительным, то это продолжает быть частью относительной истины. Иногда чтобы восстановить баланс, нам приходится преувеличивать. Поскольку сейчас в нашей обычной жизни мы преувеличиваем ценность собственного «я», продвигаясь на пути, мы точно так же должны преувеличить ценность других. Практики заботы о других, замены себя другими и т.д. заключены в восьми главах коренного текста Бодхичарьяаватара. В конце концов, бодхисаттва достигает такого уровня реализации, где больше нет ни себя, ни других. Кто в таком случае ценнее: я или другие? Ответ - никто. В этом заключается основная тренировка ума. Вот к чему мы должны стремиться. Это и есть абсолютная бодхичитта.

Мы с вами говорили о заботе о других больше, чем о себе. В течении нашего обсуждения мы также развернуто рассмотрим качества собственного «я» и других, а также метод замены себя другими. Концепция заботы о других больше, чем о себе, является довольно абстрактной. Тем не менее, многие люди и, в особенности, практикующие стремятся придерживаться этого добродетельного поведения . Мы можем без конца твердить, что я не имею никакой значимости, в отличие от других, которые намного важнее меня, но от этого занятия немного толку. Кроме того, как я уже вчера говорил, привычка считать себя важнее других имеет огромную силу. Даже если мы станем медитировать на том, чтобы ценить других выше себя, наш ум будет неизбежно уверять нас в нашей неискренности или убеждать нас в том, что наше отношение к другим никогда не изменится в лучшую сторону. Наш опыт подсказывает нам, что когда мы голодны, нам очень сложно пожертвовать едой ради кого-то, кто также голоден, как и мы. Для начинающих бодхисаттв, таких как мы, практика замены себя другими действительно важна, храните ее в своем сердце. Многие четверостишья, которые мы вчера обсуждали, Были посвящены ей. Что же нам делать? Этим вопросом тоже задается наш ум. Другие намного важнее меня. С этим ничего не поделаешь. В это можно только поверить. Такого рода противоречивые мысли, возникающие в уме, будут постоянно тревожить нас на пути. Но никогда не расставайтесь с устремлением научиться ценить других выше себя. Я полагаю, что эта самая мощная практика, с которой вы можете начать прямо сейчас. Безусловно, вы можете медитировать на том, что другие важнее вас. Но я рекомендую вам чаще концентрироваться именно на устремлении в виде молитвы считать других, важнее себя. Я встречал в некоторых сутрах махаяны утверждение о том, что в действительности бодхисаттве необходимо три кальпы, чтобы достичь реализации, и одна из них посвящена взращиванию устремления. В этом есть смысл. Когда вы культивируете устремление, это способно принести разностороннюю пользу. К примеру, вы создаете устремление считать других важнее себя, одновременно с этим в вас появляется скромность, вы автоматически признаетесь в том, что считаете себя лучше других. Вчера мы затрагивали эту тему. Шантидэва говорит об этом в строках своего произведения: пускай я стану мостом, лекарством, местом отдыха, тенью дерева, сиделкой, проводником, другими словами, всем необходимым для всех живых существ. Это все примеры взращивания устремления. Это работает, поскольку еще Будда Шакьямуни утверждал ,что все явления взаимозависимы. Идея о так называемом взаимозависимом происхождении, сколько бы мы ни обсуждали ее, в конечном итоге основывается на мотивации. Мотивация, в свою очередь, происходит из устремления.

Снова обратимся к четверостишьям коренного текста. Если я не буду проявлять усердия в практике, то в силу деяний, которые я совершал в этой жизни, я обрету перерождение лишь в одном из низших миров. Несмотря на то, что бесчисленное количество будд-освободителей приходило в этот мир, я не смог обрести освобождения только по своей собственной вине. Если я сейчас продолжу спать в своем сансарическом сне, то все также буду бесконечно скитаться в сансаре, омраченный и скованный ее цепями. Я буду порезан и порублен на куски и буду испытывать разнообразные страдания, подобные этому. Появление Тахагаты на земле – чрезвычайная редкость. Еще реже выпадает удача испытывать истинную преданность Татхагате и следовать его учению. Еще реже удается родиться человеком, обладающим всеми способностями, чтобы практиковать Дхарму. Еще реже встречается желание объединить с Дхармой все свое существование. Сейчас я здоров, моя жизнь подобна сияющему солнцу. У меня есть все, что мне нужно, нет никаких очевидных препятствий. Тем не менее, жизнь обманчива и коротка. Мое тело подобно вещи, одолженной на время. Судя по поступкам, которые я совершал в этой жизни, я вряд ли снова обрету человеческое рождение. А если в будущем я не обрету человеческое рождение, то не смогу совершать добродетельные поступки, а, наоборот, буду творить только зло. Даже если у меня появится шанс совершить благой поступок, я им не воспользуюсь, и буду испытывать страдания сансары без возможности вырваться. Если я не буду совершать добродетельные поступки и культивировать благие мысли, а вместо этого продолжу творить зло, то в течение ста бесконечных кальп не услышу я даже упоминания о счастье. Вот почему Будда сказал, что как нелегко слепой черепахе продеть свою шею в ярмо, гонимое по просторам океана, так же неимоверно трудно обрести человеческое тело.

Даже мимолетные недобродетельные поступки, которые вы совершаете, влекут за собой страдания адов на протяжении бесконечных кальп. Здесь стоит обратить внимание на один очень важный момент. Я думаю у многих сейчас возникли вопросы относительно кармы. Вы сможете задать их позже. Мы с вами думаем математически. Если мы платим за что-то десять рупий, мы хотим получить что-то с соответствующей ценностью взамен. Мы привыкли мыслить в подобных категориях. Но в реальности, существует столько сопутствующих факторов, которые нужно учесть, например, мотивация и особенности объекта, по отношению к которому совершается поступок (помните историю о человеке, который бросил Будде Кашьяпе горсть зерна и обрел большое количество заслуг). Даже кратковременные неблагие поступки или мысли способны принести нам бесконечные терзания, страдания и боль. В действительности, это отличная новость, поскольку такое положение вещей говорит о том, что кармой можно в совершенстве управлять. В то же время, если вы сидите сложа руки, то с кармой зачастую сложно справиться. Все в ваших руках, вы либо делаете что-то, либо нет. К примеру, практика сорадования не стоит вам абсолютно ничего, не требует никаких затрат энергии. Одна лишь добродетельная мысль способна принести вам заслуги. Согласно мастерам школы читтаматра, гораздо приятней, интересней и легче накапливать благую карму, нежели неблагую. Чтобы накопить негативную карму, вам нужно приложить много училий. А почему легче накопить хорошую карму? На это последователи школы читтаматра дают прекрасный ответ. Это возможно, поскольку добродетель является неотъемлемой частью природы будды. Они также полагают, что окончательной и фундаментальной заслугой является природа будды, изначально присущая каждому.

Даже кратковременный плохой поступок способен привести к перерождению в аду на целые кальпы. Что же говорить обо всех бесчисленных злодеяниях, накопленных в предыдущих жизнях? И даже претерпев страдания, причиной которых явилось все то неблагое, что мы совершили в прошлых жизнях, мы не обретем освобождения, поскольку в адах в силу своего неведения мы совершим еще больше нового зла. Обрести это драгоценное человеческое тело, но не иметь привычки совершать благое – это большой самообман. Если, обретя человеческое рождение и осознав ценность человеческого тела и узрев, что сила накопленных негативных действий столь велика, все равно продолжу лениться, то, когда смерть постучится в дверь, я буду испытывать страдания. И после смерти мое тело будет гореть в пламени ада.

Эти строки Шантидэвы очень поэтичны. Я бы хотел отметить еще раз, что такие мастера, как Шантидэва, не верили в истинное существование адов, как чего-то расположенного во вне, под землей, например. Они полагали, что ад является проекцией ума. Тем не менее, пребывающие в аду испытывают реальные страдания.

Огонь сожалений будет терзать меня. Если обретя это драгоценное человеческое тело, я снова не использую его по назначению и снова буду обрекать себя на муки ада, то, значит, я словно заколдованный, утратил волю и лишился ума. Я не знаю, почему раньше я этого не замечал. Что со мной, почему я все время продолжаю обманывать себя?

Это прекрасное четверостишье, в котором Шантидэва обращается сам к себе, и в целом, к таким же людям, как мы.

Гнев, страсть, ревность, гордыня – вот мои враги. У них нет ни головы, ни ног, ни рук. Они ни отважны, ни умны. Почему же я остаюсь их рабом? Эти враги живут в моих владениях и не платят ренты, делают, что хотят, используют и порабощают меня. А я даже не злюсь на них за это. Почему я не злюсь на мой гнев? Почему я не злюсь на мою ревность и гордыню? Столько терпения у меня по отношению к ним, что надо мной должны смеяться все живые существа. Если бы боги и асуры восстали против меня, они смогли бы изрезать мое тело, избить меня или убить, но не смогли бы ввергнуть меня в ад, в то время как эмоции, мои враги, в одно мгновение способны сжечь меня в адском пламени, заставив невыносимо страдать. С врагами среди людей я могу как-то договориться, проявив к ним уважение. Через какое-то время они могут ответить мне тем же. Но чем лучше я отношусь к своим врагам гневу, ревности и гордыне, тем больше боли они мне приносят. Мои враги клеши постоянно порождают все новую боль в моем сердце. Как же я могу хоть на миг отдохнуть, избавившись от страха, когда мои враги сидят внутри меня? Как можно спокойно спать в одной комнате с сумасшедшим или серийным убийцей? Как же я могу хоть на мгновенье успокоиться, когда мои враги живут во мне? С сегодняшнего дня и до того момента, пока я не одолею этих врагов, я не оставлю усилий. Иногда когда наши враги среди людей обижают и оскорбляют нас, мы ночами не спим, думаем, как бы им отомстить. Чтобы одержать над ними победу, мы готовы сносить удары и преодолевать любые трудности: жару, холод и утомительные путешествия. Точно так же и я буду действовать: упорно и неутомимо, превозмогая трудности. Далее следуют совершенно замечательные строки, в которых Шантидэва выражает самую суть. Иногда мы, люди, сражаемся с врагами и после битвы гордо носим шрамы на теле, хвастаясь таким образом своей храбростью. Сейчас мы сражаемся со своими эмоциями, часто в этой борьбе теряем свое лицо, гордость, чувствуем себя разбитыми, но эти страдания мы должны воспринимать как свои украшения. Мы должны говорить вот, мол, меня оскорбили, обо мне злословили, я был на вечеринке и со мной не разговаривали и т.д., мы должны демонстрировать свои страдания как шрамы, которыми можно похвастаться. Да, это случилось со мной, смотрите! Взгляните на этих рыбаков и фермеров, продолжает Шантидэва. Кстати, сюда можно добавить и покорителей Эвереста, на мой вгляд. Ради пропитания и скромной славы они рискуют своей жизнью, взбираясь на вершины, едут на велосипедах через Ладакх, идут пешком из Бомбея в Спити и тому подобное. Я бы хотел подчеркнуть, что этот факт сам по себе говорит о недостатке заслуг у всех человеческих существ. Существует огромное количество приверженцев различных культур и религий, которые постоянно жертвуют чем-либо: физическим телом, своей семьей и т.д. Круглый год в сорокоградусную жару где-нибудь в Куала-Лумпуре эти аскеты доводят себя до полного измождения только потому, что они принадлежат к определенной культурно-религиозной традиции. Они претерпевают столько невзгод и трудностей. В то же самое время практика бодхичитты, которая заключается в желании другим счастья, освобождения от страданий и, в конечном счете, просветления, не потребует от вас жертв, вроде подъема в четыре часа утра, распевания песен, истощения собственного тела и прочих лишений. Вы можете комфортно расположиться на своем диване и сорадоваться благим поступкам всех существ. Но даже на это у нас обычно не хватает времени. Это говорит о недостатке заслуг у таких людей, как мы. Например, мы любим читать в прессе статьи о том, как кто-то совершил хороший поступок. Заметки о том, как кто-то хорошо пообедал, напротив, нас не интересуют. Точно также нам нравится читать о чьих-то ссорах и скандалах. Мы не можем винить за это журналистов, поскольку они всего лишь предлагают нам то, что мы любим. Мы жаждем прочитать о плохих или печальных новостях, мы жаждем отвлечь свое внимание. Все это говорит о нехватке заслуг на земле в целом.

Сейчас мы приняли обет бодхисаттвы, по этой причине мы взяли на себя обязательство освободить всех живых существ от страданий сансары. Это значит, что мы собираемся освободить всех живых существ от беспокоящих эмоций и двойственности. Но если я сам себя не освободил от эмоций, разве не безумием было давать обещание освободить других? Размышляя об этом снова и снова, мы должны обрести уверенность в том, что никогда впредь не отступим от своего намерения. Далее в следующих строках текста Шантидэва говорит нам о том, что из эмоций в нас должна оставаться только ярость по отношению с собственным клешам, когда мы сойдемся с ними в битве, и которая поможет их уничтожить. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению мудрости. Шантидэва приводит еще несколько примеров того, как победить клеши. Что бы ни случилось, сожгут меня, убъют или ранят ножом, пускай даже голову отрубят, я все равно не подчинюсь своим врагам клешам. Затем следуют прекрасные вдохновляющие слова Шантидэвы. Обычные мирские враги, потерпев поражение, убегут из страны, потом восстановят свои силы и снова нападут на нас. Но клеши ведут себя иначе, они глупы. После поражения они не вернутся, им не под силу поправиться после боя. Что представляют из себя эмоции? Что такое желание, гнев, ревность и гордыня? В тот момент, когда вы зрите их оком мудрости, им некуда бежать. В этот момент они подобны пузырю на воде. Вам не нужно избавляться от пузыря, в этот момент он превращается в воду. Мудрость подобна воде, пузырь на воде подобен эмоции. Вот все, что вам нужно знать. Если вас не увлечет за собой пузырь, если вы в присутсвии, то он лопнет сам по себе и станет нераздельным с водой. Шантидэва продолжает. Где же пребывают эмоции? Где находится желание и гнев? Их не найти ни в обектах, ни в органах чувств, ни между ними. Откуда тогда берутся эмоции? Где они находятся? Куда исчезают?

Все эмоции – иллюзия. Вот, что должны знать бодхисаттвы. Это придает нам силы, наделяет храбростью и усердием. В действительности, все эмоции иллюзорны и подобны сновидению. Тем не менее, мы увлекаемся ими и именно по этой смехотворной причине, клеши способны ввергнуть нас в страдания адов и причинить боль. Как нелепо!

Все методы, которые мы были названы, бодхисаттва должен старательно применять будучи на пути. Поскольку если вы больны и не слушаетесь советов своего врача, какой тогда смысл в лечении?

Это конец четвертой главы.

Этим утром мы говорили о том, что индийские философы прошлого полагали, что счастье заключается в познании истины. К такому выводу мы приходим, изучив многие трактаты, в которых излагаются воззрения таких философских школ, как джайнизм и индуизм. Как вы понимаете, мы живем в эпоху материализма. Материализм царит во всем мире, не только в Индии. По этой причиние, мы стали забывать, что счастье заключается в обнаружении истины. Вместо этого, мы видим счастье в материальном благополучии и обладании чиновничьим автомобилем. В наше время Лэндровер Дэфендер становится причиной счастья для многих людей. Мне всегда было очень интересно наблюдать за таким положением вещей. К примеру, в различных культурных системах причинами счастья служит почитание Бога и вознесение молитв. В частности, в Китае, - возможно в этом проявляется влияние конфуцианства, - причинами счастья считаются почитание и уважение старших. Однако обращаясь к индийским философским трактатам прошлого, я вижу, как в них всегда прослеживается поиск истины. Причина, по которой я упоминаю об этом, заключается в том, что помимо того, что мы пытаемся обнаружить истину, мы также можес сделать это различными способами. Можно использовать увеличительное стекло, батарейки, применить математический анализ, можно также проводить исследования материального мира. Индийские философы, в особенности, представители буддизма, - и это их отличительная черта, - полагают, что способ обнаружить истину заключается в работе с собственным умом. С этого мы с вами и начнем обсуждение пятой главы коренного текста.

Сегодня утром мы с вами говорили об абсолютной и относительной истинах. Мы говорили об асболютном, которое не может быть вопринято, не может быть понято и измерено. Абсолютная истина не является объектом ума. Об этом совершенно ясно говорится в сутрах и шастрах махаяны. Тем не менее, чтобы обнаружить абсолютную истину, мы должны дисциплинировать себя. Вы должны относиться к дисциплине как к средству достижения цели. Это действительно важный момент, обратите на него внимание. Дисциплина в данном случае не является самоцелью. Я поясню на примере. Совсем недавно капитан национальной сборной Англии по футболу Джон Терри был уволен за то, что закрутил роман с чужой женой. Вы, наверно, помните историю с Биллом Клинтоном и сигарой, а также историю с Моникой Левински. В этом случае общество судит о человеке по тому, вдыхал он дым или нет. Человек, обладающий строгой дисциплиной, считается выдающимся существом, достойным уважения. Это довольно опасное положение дел. Во время второй мировой войны офицеры СС обладали исключительной дисциплиной. Держали ровно спину, были совершенны и так далее и тому подобное. Это происходит в нашей жизни каждый день. О, должно быть он замечательный практик. Почему? Потому что он встает в четыре часа утра. Люди постоянно судят о человеке по его статусу и внешности. Это легко объяснимо. Внешность – это первое, что бросается нам в глаза. Мы считаем кого-то хорошим практиком, если он жует хлеб, или, наоборот, не жует. Неважно, что это будет, главное придерживаться правил. По этой причине, чрезвычайно важно, чтобы вы поняли, что правила представляют собой инструмент, который мы используем, чтобы получить результат. К примеру, чтобы сварить кофе, нужно также соблюсти дисциплину, придерживаясь которой вы сможете научиться искусству приготовления, скажем, эспрессо. Сначала вам нужно научиться, как правильно использовать френч-пресс, какой температуры должна быть используемая вода и так далее. Вы должны выучить все нюансы этого искусства. Если вы что-то не учтете, у вас не получится вкусный кофе. Если вы новичок в приготовлении кофе и хотите устроиться на работу в кофейню «Бариста»6, вам необходимо научиться делать кофе, соблюдая при этом необходимые правила приготовления напитка. Вы не можете взять и добавить в кофе куркуму или чили. Это уже уровень махасиддхи в приготовлении кофе. Сейчас мы пока не об этом. В этом случае тот, кто делает кофе, должен быть храбрым, а тот, кто будет его пить, не должен иметь особых предпочтений. Таким образом, мы можем понять, что дисциплина является средством, помогающим достичь нашей цели. Дисциплина – это не сама цель и не результат наших действий. Тем не менее, чтобы выпить чашку кофе, нам необходимо соблюсти порядок его приготовления. Для того, чтобы в нас зародилась бодхичитта, правила, или другими словами дисциплина вам совершенно необходима. Из дисциплины, которую можно применить на практике, наивысшей является укрощение ума. Если вам не удается укротить свой ум, то, можно сказать, вы не обладаете абсолютно никакой дисциплиной. Даже если при этом ваше поведение на уровне тела безупречно, тем не менее, о настоящей дисциплине не может быть и речи. Шатидэва приводит пример с диким слоном, который, взбесившись, может разрушить все вокруг, но даже это не может сравниться с вредом, который способен причинить вырвавшийся на свободу слон нашего собственного ума. По этой причине, при помощи веревки памятования мы должны связать слона ума. Таким образом нам удастся укротить свой ум, наши страхи исчезнут, не будет больше причин для их появления. Все благие мысли и действия беспрепятсвенно проявятся в нас. Даже такие внешние страхи, как страх перед дикими животными, боязнь змей, врагов, устрашающих стражей ада, страх перед колдовством и черной магией, боязнь чудовищ и кровопийц, смогут быть укрощены, если вам удастся укротить свой ум. Только укротив свой ум, вы сможете укротить и покорить все и вся.

О следующем четверостишье я уже упоминал сегодня утром. Эти строки совершенно ясно показывают, что Шантидэва принадлежал к последователям школы йогачара. По крайне мере, к тем из них, которые симпатизировали Мадхъямаке. Я бы хотел напомнить вам о том, что Шантидэва, также как и Сиддхартха, был принцем. Мне бы хотелось, чтобы кто-нибудь провел историческое исследование этого вопроса. Может получиться довольно интересно. На мой взгляд, между буддизмом и джайнизмом в то время было некоторое соревнование среди принцев, которые пытались отречься от престола и избавиться от своих королевств. В те времена столько индийских принцев и принцесс с легкостью отказывались от своих дворцов и богатства. Не знаю, существует ли что-то подобное где-нибудь еще. Надеюсь, современная Индия не утеряет это вдохновение.

Я недавно побывал в Бомбее, где познакомился с молодыми джайнами. При нашей следующей встрече они собираются познакомить меня с одним джайном, современным аскетом, отказавшимся от всего, что у него было. Вы знаете, это вселяет надежду – знать, что в этом мире все еще существуют подобные люди: молодые, современные, успешные индийцы, получившие MBA, миллионеры, миллиардеры, способные с легкостью отказаться от всего этого. Такие поступки поистине вдохновляют.

Все страхи, беспокойство и страдания самсары происходят от ума. Это то, о чем говорил Будда. Кто придумал горящее железо? Кто создал орудия ада? Как вы считаете? Откуда взялись охранители адов? Они не существуют вовне. Они есть не что иное, как проекция ваших собственных недобродетельных мыслей. Об этом говорил Будда. Во всей вселенной нет существа страшнее, чем ум. Далее в тексте есть несколько четверостиший об этом. В них также прекрасно раскрыт смысл отречения. Вы можете достичь просветления, совершенствуя шесть парамит. Первая парамита – это щедрость. Каким образом мы можем совершенствовать щедрость? Если под совершенством щедрости мы понимаем избавление мира от нищих и попрошаек, тогда что получается, реализованные существа не вполнили свою работу по совершенству парамиты даяния? Посмотрите, сколько вокруг бедных. Неужели тогда в этом заключается совершенство щедрости? Этим вопросом задается Шантидэва. Например, если во сне вы выигрываете в лотерею миллиард рупий, например, но понимаете, что это всего лишь сон. В это время нищий попросит у вас милостыню, что вы сделаете? Вы отдадите ему все, что у вас есть, потому что вы знаете, что вы все равно ничего не теряете. Как только вы достигаете такого уровня понимания относительно ваших накоплений и вашего имущества, то именно это называется совершенством щедрости. Парамита щедрости не заключается в попытке накормить всех голодающих и сделать всех бедных богатыми. Я знаю, что буддистов очень часто – и довольно справедливо – критикуют за то, что они только рассуждают и молятся где-то высоко в горах, но в жизни активно не занимаются благотворительностью. Действительно, буддисты могли бы активнее принимать участие в этом деле. Однако должен признаться, буддисты и, в особенности, хорошие практикующие, понимают, что занятие благотворительностью - это опасный путь, ступая по которому всегда существует риск упасть в пропасть. Когда такие обычные существа, как мы с вами, занимаются благотворительной работой, совершают даяние, это всегда сопряжено с большим риском раздуть собственное эго . Совершив благой поступок, мы начинаем ждать что-то в ответ, испытывать надежду и страх. Мы уже говорили с вами об этом прежде. Например, вы пытаетесь помочь умственно больному человеку, вы заботитесь о нем, окружаете его своей любовью, вы тратите на него все свое время и энергию до полного истощения. Тем не менее, состояние больного все время нестабильно. Когда вы принимаете на себя эту роль исцелителя или спасителя, то неизбежно создаете в своей собственной голове цель, к которой стремитесь. В данном случае это: я должен вылечить больного. Но что значит вылечить? Вы имеете представление о том, что значит быть «здоровым» или «нормальным» и изо-всех сил пытаетесь привести пациента к этому состоянию, не отдавая себе отчета в том, что вполне возможно он намного здоровее и нормальнее, чем вы сами. Подобные недоразумения происходят из-за нехватки мудрости. Мы слишком сильно привязаны к успеху, слишком сильно привязаны к достижению цели. Это еще одна причина, по которой стоит практиковать бодхичитту. В тот момент, когда вы решаете взращивать бодхичитту на благо всех живых существ, вы уже достигли цели, вы уже добились успеха. Если же вам удается взрастить и укреплять бодхичитту, вы становитесь все более и более успешным. Но в нашей обычной работе, которой мы занимаемся, у нас всегда есть поставленная цель. Наш успех определяется конкретным, физическим, материальным, сфабрикованным, заранее установленным показателем. То же самое относится и к парамите нравственности. Что означает совершенство нравственности? Здесь Шантидэва приводит один знаменитый пример о том, что в мире существует множество мошенников и плутов, и если вы хотите усмирить их всех, то это абсолютно невозможно. По этой причине, если вам удастся укротить свой ум, в частности свою агрессию, то это подобно усмирению всех врагов. Если для того, чтобы бродить по земле, вам необходимо покрыть всю ее поверхность кожей, то откуда вам взять столько кожи? Однако будет достаточно всего лишь одеть обувь с кожаной подошвой на свои собственные ноги. По этой причине, нет смысла противостоять внешним обстоятельствам, достаточно лишь победить свой ум. Далее Шантидэва снова несколько саркастичен по отношению к индуистам. Он утверждает, если вы будете культивировать спокойный ум, который способен сконцентрироваться и не отвекаться, в следующей жизни вы можете переродиться брамином. Другими словами, Шантидэва говорит нам, если вы хотите стать Брахмой, или одним из всемогущих богов, вам достаточно всего лишь культивировать спокойное и ясное состояние ума. Этого легко достичь. Для этого не нужна мудрость. Здесь Шантидэва начинает разговор о шаматхе и випашьяне и о разнице между ними. Только при помощи одной шаматхи вы можете много достичь, вам даже не понадобится випашьяна. И все это так же благодаря уму. Посредством даже самой заурядной тренировки ума вы можете обрести перерождение Брахмой. Здесь необходимо отметить, что речь идет о перевоспитании своего ума совершенным образом. Если же вам не удалось укротить свой ум, умерщвление плоти и пение мантр, независимо от того, сколько вы посвятите этому времени, не принесет никакой пользы. Это слова Будды. Самая сущность Дхармы заключается в раскрытии тайны собственного ума. Если вы хотите стать счастливыми и избавиться от страданий, но при этом не постигли свой ум, то все, что бы вы ни делали, будет бессмысленно и безрезультатно. По этой причине, нет никакого толку от различных практик и методов без усмирения своего ума. Если вы ранены, что вы станете делать, находясь в толпе людей? Вы будете укрывать свою рану, чтобы никто не задел ее и не причинил вам боль. Точно так же, находясь среди людей, всегда защищайте уязвимые места своего ума. Задумайтесь над этим. Если вы не укротите и не защитите свой ум, вы будете испытывать еще большие страдания. Почему же тогда мы не защищаем свой ум? Если вы укротили свой ум, то где бы вы не находились, в кругу бандитов или среди женщин (не забывайте, что этот текст Шантидэва читал собранию монахов в монастыре Наланда), вы никогда не расстанетесь с нравственностью. Мы можем лишиться богатства, уважения, пропитания, нашему телу могут причинить вред, мы можем лишиться возможности совершать благие поступки, но нет ничего хуже, если мы лишимся контроля над своим умом.

Далее Шантидэва, сложив ладони у сердца в почтительном жесте, просит всех, кто в будущем будет следовать пути и желает усмирить свой ум, сохранять бдительность и внимательность даже ценой собственной жизни. Взгляните на тех, кто болен, что бы они не делали, их действия лишены силы. К примеру, им не под силу приподнять стол, потому что они слабы. Точно так же действия бодхисаттвы, чей ум не усмирен и не защищен бдительностью, не имеют силы. Если вы не внимательны, то слушание учения, последующее размышление и медитация подобны попытке наполнить водой разбитый сосуд: она не сможет в нем сохраниться.

Те, кто усердны в изучении и преданны, но не обладают бдительностью, не смогут получить пользу от слушания, размышления и медитации, а только запятнают себя пороками. Без хозяев бдительности и внимательности все накопленные заслуги будут украдены ворами эмоций. Эти воры-эмоции поджидают удобного случая, чтобы украсть наши добродетели и заслуги. Как только им выпадет шанс, они уничтожат причины для перерождения в высших мирах. Поэтому мы не должны оставлять бдительность даже на мгновение. Даже если иногда, особенно в начале, мы забываем про бдительность, нам необходимо в тот же миг, вспомнив о грозящей опасности, снова к ней прибегнуть. Нам следует постоянно находиться рядом с учителями, благими друзьями, наставниками и теми, кто всегда может дать нам совет, поскольку в этом случае легко не расставаться с бдительностью. Если рядом с вами нет учителя, который указал бы вам на ваши ошибки, вспомните о том, что все будды и бодхисаттвы обладают всеведением, они видят и слышат все в десяти направлениях, они видят все, что вы совершаете. Думая таким образом, преисполняясь страхом и стыдом, мы должны стараться постоянно памятовать о буддах. Если мы не оставляем памятование, то и бдительность приходит вместе с ней, и, даже снова покинув нас, она возвращается. Я приведу несколько примеров, как можно укротить свой ум. Признавая, что наш ум все время необуздан, мы должны стараться его усмирить. Причина, по которой нам не удается усмирить свой ум, заключается в стойкой привычке на все реагировать. Например, вздыхать. Наверно, в зале среди нас есть французы, когда они вздыхают, они делают так: Пффф. Или повышать голос. В любом случае, мы как-то реагируем на то, что с нами происходит. Знаменитый пример. Кусок дерева никак не реагирует на происходящее. Точно так же и мы с вами должны научиться не реагировать. Я уверен, даже преподаватели MBA скажут вам об этом. Реагирование, а особенно неблагоразумное, порождает глупое поведение, потому что оно не сопровождается осознанностью. Безусловно, если вы можете вздыхать осознанно, то, пожалуйста, в этом нет ничего плохого. Если вы вздыхаете с памятованием, то вы даже в каком-то смысле смеетесь над собой. Это не только служит нашей основной цели, но также не позволяет этой реакции порождать неконтролируемую цепочку последующих за ней реакций. Памятование в данном случае служит средством прерывания этой цепочки.

Далее Шантидэва говорит о том, что наш взор не должен блуждать бесцельно, лучше опустить взгляд к полу. Еще раз напомню вам, что это учение давалось монахам. Когда вы устаете от сосредоточения на объекте, посмотрите по сторонам. Завидев знакомого, поприветствуйте его, обратившись к нему с добрыми словами.

Затем Шантидэва, по всей видимости, обращается к монахам, которым приходится время от времени бывать в лесу. Чтобы убедиться, что нет опасности на пути, посмотрите по сторонам в четырех направлениях. Присев отдохнуть, посмотрите в том направлении, откуда вы пришли.

Затем следует очень интересное четверостишье. Вы, наверное, слышали о випассане и четырех памятованиях. Памятование о форме, ощущениях, уме и дхармах. В тексте достаточно широко разъяснены эти четыре момента, однако, необязательно в том порядке, в котором я их упомянул. Наиболее легким, особенно для новичков, является памятование о форме и ощущении. Я попробую дать вам общее представление о том, почему мы должны соблюдать эти четыре памятования. Это достаточно обширная тема, поэтому я постараюсь сделать краткое обобщение. Когда мы говорим «я», «меня», «меня зовут Суреж», мы ссылаемся на один или несколько или на все сразу перечисленные аспекты: форма, ощущения, ум или дхармы. Памятуя о форме, мы имеем в виду такие физические признаки, как борода, седые волосы и т.д. Под ощущениями мы понимаем, например, зуд, да что угодно. Это необязательно только физические ощущения. это также могут быть такие ментальные ощущения такие, как грусть, беспокойство или нетерпение. Под умом мы подрузамеваем инструмент, обладающий ознавательной способностью. Под дхармами мы имеем в виду ссылки на что-либо, отнесение себя к какой-либо категории, например, я индиец, я основатель философии МММ, я последователь Джай Шри Гугул, я мужчина, я женщина, я буддист, я маленький, я высокий, я толстый, я худой, я белый, я черный. Мы используем четыре памятования применительно не только к себе, но и к миру, солнцу, луне, деревьям, столу и т.д. Когда мы говорим «я», мы подрузамеваем четыре памятования. Предположим, если кто-то наступил вам на ногу, вы восклицаете: О, вы наступили мне на ногу! В этот момент форма и ощущения превалируют, вы же не вскрикиваете: О, вы наступили на последователя Джай Шри Гугула! В этот момент вы даже не думаете об этом. Или, скажем, когда вам грустно или вы в депрессии, то в вас, в большей степени, превалирует памятование об ощущении. Наиболее ощутимой и заметной, безусловно, является форма.

В традиции Дзен существует замечательный метод шикантаза, что в переводе означает «просто сидение». Это действительно очень важная практика. Многие ошибочно полагают, что этот метод является медитацией для начинающих. Но это абсолютно не так. Даже самым опытным практикующим следует использовать этот метод. Просто сидеть. Никакой визуализации, никакого света, появляющегося из ниоткуда и исчезающего вникуда, никаких мантр, никаких мудр – совершенно ничего, просто пребывать сидя. Наша основная цель – перевоспитать свой ум. Когда мы физически активны, нам сложнее уследить за своим умом, и шансы усмирить его уменьшаются. К примеру, если вы зададитесь целью в течение десяти минут не двигаться не смотря ни на что, при этом не делать визуализацию и не петь мантры, то в этот промежуток времени ваш ум предстанет перед вами со всей очевидностью и яркостью. Это уже удача. Возможно, нам очень нравится идея укротить свой ум, но в реальности мы даже не имеем возможности встретиться со своим умом. Для нас ум – это что-то абстрактное. Но попробуйте просидеть десять минут, ничего не делая. Вы обязательно вспомните и про ключи от машины, которые вы потеряли накануне, и слова, которые кому-то сказали днем ранее. Вы обратите внимание на насекомых, ползающих по вас, испытаете целую гамму разнообразных ощущений. Вы более отчетливо увидите свой собственный ум. А это и есть наша цель. Следующие четверостишья текста посвящены этому.

Наблюдайте за своим телом с осознанностью. Большинство из нас не осознают собственного тела. Мы не осознаем, где оно изгибается, где нет, какая часть тела меньше другой, какая больше. Мы не осознаем, как мы открываем рот без причины, как мы чувствуем сонливость, как подергиваются наши щеки, где в это время находятся наши руки и т.д. Мы многого о себе не знаем. То же самое с чувствами и ощущениями. Например, кто-то из вас носит бусы, четки и медальоны. Каждое такое украшение весит по два-три грамма, но вы этого не ощущаете. Ваше нижнее белье соприкасается с вашим телом, но пока я не сказал об этом, вы не осознавали этого. Вы сидите сейчас на подушке, но в данный момент не осознаете, что сидите на ней. Существует столько вещей, которые мы просто не замечаем. Поэтому памятование – это целое искусство. По этой причине, очень важно особенно вначале уделять время этому методу. Предположим, вы ждете автобус. Попробуйте понаблюдать, как располагается ваша правая нога поверх левой. Наблюдайте за вашим тапочком, грозящим свалиться с ноги. И так далее, в том же духе. Просто наблюдайте какое-то время за вашим телом. Не думайте, что это метод для новичков. Это очень важная практика, потому что ваше тело важно для практики, а вы еще не наблюдали за ним, потому что все время заняты мыслями о будущем. Вот о чем Шантидэва учит нас в этих строках. Снова и снова вы должны проверять, привязан ли этот безумный слона ума к Дхарме при помощи веревки памятования. С превиликим усердием ни на мгновение, мы не должны отпускать свой ум. Время от времени мы должны анализировать: где пребывает мой ум сейчас? Особенно внимательными нам стоит быть в те моменты, когда нам страшно или когда мы находимся где-то на вечеринке в шумном месте, где много отвлечений. Если в такие моменты нам удается контролировать свой ум и уделять памятованию особое внимание, это прекрасно. Однако я хотел бы отметить, что если вы новичок, и в опасных ситуациях или в ситуациях, где много отвлечений, будь то вечеринка, важная встреча или ответственная конференция, вам не удается все время прибегать к памятованию, то в этом нет ничего страшного, не переживайте. Сам Будда сказал, что когда вы практикуете щедрость, в этот момент вы можете ослабить практику нравственности. Вы должны быть полностью сконцентрированы на чем-то одном. Когда вы занимаетесь практикой бодхисаттвы, не думайте обо всем подряд и не пытайтесь заниматься многими вещами одновременно. Таким образом, вам удастся исполнить не только свои желания, но и желания всех живых существ.

Вы должны стараться меньше отвлекаться, свести до минимума пустые разговоры, сплетни, развлечения и тому подобное. В следующих строках Шантидэва снова обращается к монахам. Вам не следует без причины чертить линии на земле. Вспомнив поучения Татхагат, должно немедленно остановиться. Если вы задумали отправиться куда-либо или заговорить, первым делом вам нужно проанализировать свой собственный ум, и, убедившись, что это не причинит никому вред, исполнить задуманное. Если в вашем уме возникает желание, гнев или ревность, вам не следует реагировать, прибегая к действию или слову. Замрите на месте, словно дерево. Если в вашем уме зародилась насмешка, порицание, гордыня, желание критиковать окружающих, причинить им вред, обмануть, посеять раздор, если в вашем уме возникла потребность к похвале и осуждению других за их недостатки, в тот же самый миг застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме зародилось желание славы, уважения, богатства, а также желание, чтобы вам прислуживали, снова застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме возникла мысль перестать помышлять о счастье всех живых существ, а вместо этого возникло желание думать только о своем благополучии и говорить об этом, застыньте в тот же миг неподвижно, словно дерево. Если вас одолевают лень, страхи, желание безумствовать, привязанность к самому себе, замрите неподвижно, словно дерево. Таким образом, бодхисаттвы исследуют свой ум, укрощая его. Бодхисаттва должен развить в себе такие качества, как преданность, уважение, скромность, страх перед совершением ошибки, стыд, безмятежность, а также усердно совершать добродетельные поступки на благо других. Когда кто-то осуждает или ругает вас, вам следует знать, что эти незрелые существа находятся под влиянием эмоций. Воспитывайте сострадание по отношению к ним. Думайте о том, что собственное «я» - это всего лишь иллюзия, по этой причине, и критика в ваш адрес подобна миражу. Такого отношения должен придерживаться бодхисаттва. Обретя это драгоценное человеческое тело, вы снова и снова должны предаваться медитации и стараться защитить свой ум.

День третий, утро – 1 марта 2010 года



Мы с вами остановились на обсуждении четырех памятований, которые также часто относят к четырем стадиям випашьяны. Это памятования, связанные с элементами, составляющими личность: телом (или формой), ощущением, умом и дхармами (или феноменами). Это ключевой момент для пути бодхисаттвы. Мы cнова и снова будем к нему возвращаться. Нами должна быть пересмотрена ценность собственного «я». Вместо нее, мы должны взрастить в себе осознание ценности других. Когда мы затрагиваем тему ценности собственного «я», нам необходимо рассмотреть ценность своего тела, ощущений, ума и явлений. Если мы хотим обменять ценность собственного «я» на ценность других, нам, по сути, необходимо обменять привязанность к себе на привязанность к другим. Существует множество способов сделать это. Один из них, очень глубокий, который можно использовать на практике, заключается в применении четырех памятований. В строках Шантидэвы, которые мы сегодня обсудим, содержатся наставления об этом методе.

Мы можем рассматривать наше тело по-разному. Мы говорили с вами о том, что нам следует с осознанностью наблюдать за своим телом, за тем, каково оно, какова его поза в момент наблюдения. Нам не нужно совершать ничего экстраординарного. Не нужны никакие мантры и визауализация. Мы просто наблюдаем за телом и его частями. Есть и другие способы. Например, мы можем поразмышлять о причинах, по которым мы столь ценим свое тело. Почему мы так бережем свое тело, если рано или поздно грифы неизбежно накинутся на него и разорвут на части? Почему столь сильна наша привязанность к собственному телу, если нам предстоит расстаться с ним так или иначе? Мы можем рассуждать таким образом. Если ум и тело – это не одно и то же, тогда почему ум, смотря на тело, думает, что это он? Мы же знаем, что ум и тело различны. Эти методы созерцания столь полезны, сколь просты. Но обычно мы не размышляем таким образом. Если уму действительно нужна осязаемая форма, тогда почему ему не избрать своим объектом форму, сделанную из дерева? Например, прочный кусок сандалового дерева, который источает приятный аромат и за которым просто ухаживать. Почему ум держится за это собрание нечистот, как будто это и есть он? Почему бы уму не изучить это тело более тщательно? Рассмотрите все с головы до ног. Взгляните изнутри на эту кожу, плоть, кости при помощи мудрости. Вы нигде не обнаружите сущности этого тела. Почему же ум все еще цепляется за это тело, если в нем нет сущности, нет ничего конкретного, за что можно было бы держаться. Уму не удастся съесть все нечистоты, которые содержатся в теле. Он не сможет выпить кровь, не станет обсасывать кишки. Конечно, можно приберечь это тело, чтобы потом скормить грифам и лисицам. На это оно вполне сгодится. Нам следует понять, что это тело одолжено нами всего лишь на время в качестве раба. Даже если ум усердно и страстно оберегает свое тело, в тот день, когда придет Владыка смерти Мара, он украдет его у ума, чтобы отдать собакам, птицам и насекомым. Что тогда станет делать ум? Если слуги и рабы не выполняют своих обязанностей, нам не нужно вознаграждать их. Зачем же тогда нам всю жизнь потом и кровью содержать и ухаживать за этим телом, если рано или поздно оно покинет нас? Так почему же с сегодняшнего дня нам не уплатить соответсвующую награду этому телу и заставить его работать на нас и служить исполнению наших желаний? Если у этого тела такая непостоянная природа, мы не должны отдавать этому непослушному слуге все, что имеем. Мы должны относиться к этому телу, как к лодке, как к средству передвижения, служащему только лишь, чтобы приносить благо всем живым существам. Представьте, что это тело – драгоценность, исполняющая желания. Улыбайтесь, перестаньте хмуриться. Шантидэва говорит здесь о четырех характеристиках бодхисаттвы. Он также упонимает о них в разных частях этого текста. Мне всегда казалось, что это нечто вроде набора средств, которые использует бодхисаттва на пути. Если вы хотите пройти управленческий курс для бодхисаттв, вам следует включить в него рассмотрение этих средств. Первым средством является щедрость. Задача бодхисаттвы заключается в помощи живым существам. Для того, чтобы помочь существам, нам необходимо образовать с ними связь. Мы должны вступить с ними в контакт, оказавшись в той же среде, работать с ними, находиться с ними и выслушивать их. В идеале, конечно, существа тоже должны прислушиваться к нам. Это очень важный момент для бодхисаттвы. Каким же образом нам сделать это? Первое, это щедрость. Бодхисаттва должен уметь быть щедрым и дарить подарки. Нет ни единого существа, которому бы не нравились подарки. Поэтому самое первое, чему должен научится бодхисаттва, это дарить подарки. Маленькие, большие – неважно. Подарки не обязательно должны быть материальными, это может быть даяние учения, советов или защиты. Тогда существа станут слушать вас. Это, если можно так выразиться, первый прием управления, который осваивает бодхисаттва. Второй прием заключается в доброй речи: «Вы прекрасно выглядите, у вас кучерявая борода». Говорите что угодно, что подходит в данной ситуации. Бодхисаттва не должен скупиться на доброе слово, он должен обладать мягкой, ласковой речью. Мне кажется, об этом сейчас пишут во многих учебниках по менеджменту. Чуть позже мы рассмотрим это более широко. Например, когда кто-то хвалит нас за какую-то хорошую черту нашего характера, бодхисаттва должен думать так: Этот человек хвалит меня, но обладаю я этими качествами или нет – это неважно. Важно то, что этот замечательный человек умеет ценить лучшие качества в другом человеке. Это своего рода утонченная тренировка ума. Таким образом, вы должны быть щедрым и обладать мягкой речью. Оставшиеся две характеристики бодхисаттвы являются наиболее важными. Посредством щедрости и мягкой речи вы постепенно направляете существ на истинный путь, не давая им отклониться от него. Другими словами, вы постепенно вводите существ в учение, рассказывая о мудрости, нравственности, терпении, относительной и абсолютной бодхичитте, отречении, сострадании и медитации. Последняя характеристика бодхисаттвы, которая также является очень важной, заключается в том, что сам бодхисаттва должен жить в полном соответствии с тем, чему учит. Это четыре непреложные средства, которые бодхисаттва должен освоить в начале своего пути. Об этом Шантидэва будет говорить нам в разных частях своего произведения. Бодхисаттве следует все время улыбаться, и как можно чаще. Конечно, не слишком уж нарочито, чтобы окружающие не подумали, что с вами что-то не в порядке. Во всяком случае, не нужно хмуриться, как это делаю я. В качестве оправдания я всегда говорю, что это у меня от рождения. Итак, бодхисаттва должен быть честен, открыт и дружелюбен. Усаживаясь на стул, он не должен шуметь, не должен хлопать дверями, как это делают поссорившиеся муж и жена. Бодхисаттва всегда должен оставаться скромным и добрым. Взгляните на цапель, кошек и воров, их повадки мягки, движения бесшумны, и они всегда добиваются своей цели. Также и будды совершают свои дела. Если вас кто-то критикует или поучает, вам стоит почтительно думать: как замечательно, что этот человек так добр и щедр ко мне, что дает мне советы, ведь мне даже не пришлось просить его об этом. Рассуждая таким образом, вы дожны благодарить в уме вашего собеседника за его поучения или критику. Бодхисаттва должен культивировать в себе мысль о том, что он всего лишь ученик, а все остальные его учителя. Тех, кто мягко и правильно говорит, следует одаривать похвалой. Если вы видите, как кто-то совершает добродетельные поступки, вам следует не только сорадоваться благому, но и выражать свою радость, восхищаться достоинствами других и хвалить их, даже если они этого не слышат.

Далее следуют прекрасные строки. Все, что мы совершаем, все усилия, которые мы прилагаем, разве не направлены они все на обретение радости и счастья? Когда вы сорадуетесь счастью, добродетелям и достоинствам других, в тот же момент вы чувствуете спонтанную радость, доставшуюся вам даром и без усилий с вашей стороны. Радость, которую вам способны подарить другие. Ревность, зависть и прочие клеши будут только терзать вас, причиняя боль, а также станут причинами страданий в следующей жизни. Когда ваша речь мягка, что бы вы ни говорили, становится понятным и лаконичным. Пусть ваша речь будет незапятнанна желанием и гневом. Произносите слова плавно и говорите по существу. Когда вы смотрите на других, помните, что именно благодаря им вы станете буддой. Поэтому радуйтесь всем существам, выражая им свою искреннюю любовь, доброту и благодарность, поскольку они станут причиной вашего освобождения.

Давайте обратимся к девятой главе. Как вы могли заметить, во время своего комментария я пропускал некоторые четверостишья, оставляя их без внимания. Разбор каждого слова и каждого предложения из девятой главы о мудрости представляет наисложнейшую задачу даже для ученых кхенпо. Содержание девятой главы чрезвычайно насыщено. Я постараюсь дать вам краткое изложение основных идей, представленных в ней, не забывая при этом приводить подходящие цитаты из текста. Мы уже не раз говорили с вами о том, что разделить относительную и абсолютную истины не представляется возможным. В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину отдельно от относительной. В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота, пустота есть форма, пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов. Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка, все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении: форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех утверждениях Будды. Даже у опытных практикующих, привычка рассмативать пустоту именно так довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете внимательны, то утверждения махаяны покажутся вам просто абсурдными. Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия. Пустотность как термин учения Будды и, в частности, махаяны, никогда не должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому, что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других слов, нам приходится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не знаем, какое средство он использовал, когда он даровал Дхарму богам, обитающим на небесах Тушита. Однако чтобы дать учение существам, пребывающим в камадхату, мире желаний, то есть нам с вами, Будда использовал в качестве средства принцип невозникновения. Я с уверенностью могу сказать, что практически все колесницы, а в особенности Шравакаяна и махаяна, в основе своей содержат принцип невозникновения, или нерожденности. Принцип невозникновения, который Будда использовал, чтобы преподать Дхарму существам из камадхату, несет в себе значение отрицания. Я попробую объяснить причины, по которым это произошло. Вернемся к вопросу о том, что же такое двойственность. Что является источником всех страданий? В чем корень всех проблем? В чем причина беспокойства и терзаний? Ответ - в двойственности, двойственном уме. Что же представляет собой двойственный ум? Как функционирует двойственный ум? Говоря о том, как работает двойственный ум, мы всегда остаемся в сфере существования. Возможно, это звучит сложно и слишком интеллектуально. Например, в тот момент, когда я смотрю на эту свечу, я пребываю в двойственности. Я сужу так: хорошая свечка, плохая, неприятно пахнущая, ароматическая и т.д. Все это происходит в силу того, что я верю в существование этой свечи, в то, что она находится прямо передо мной. Я постепенно подвожу вас к понятию о существовании. Существование всегда имеет три характеристики. Для существования чего бы то ни было, необходимо наличие трех характеристик: возникновение, пребывание и прекращение. Если явление не имеет возникновения, оно не может существовать. Классический пример – рога кролика. Традиционное индийское мышление: у кролика никогда не вырастали рога, поэтому они не существуют. Таким образом, чтобы определить явление как существующее, оно должно возникнуть, пребывать какое-то время и затем прекратиться. Отклонюсь немного от темы. Именно по этой причине буддисты не признают концепцию бога-творца. Если Бог вечен, значит у него никогда не было возникновения. Если же он когда-то возник, это означает, что когда-то он не существовал. Поэтому идея об извечном боге для уха буддиста звучит неправдоподобно, и ум отказывается принять ее.

Вернемся к теме нашего разговора. Мы можем опираться на три характеристики существования, используя их как инструменты для объяснения учения. Мы можем говорить о возникновении, пребывании и прекращении явлений. Однако людям всегда интересно докопаться до источника чего бы то ни было: узнать о фирме-производителе, дате выпуска и стране изготовления. «Все создал бог» или «вначале было…» и т.д. Человеческий ум чрезвычайно занимают вопросы происхождения явлений. Буддийские философы утверждают, что у явлений нет начала и возникновения. По этой причине, через невозникновение мы объясняем пустотность. Прошу прощения, что вдаюсь в такие детали. Если вы хотите изучать махаяну, вам необходимо разбираться в этих вещах. Это действительно важно, поскольку является составляющей мудрости. Однако когда Будда говорил о невозникновении, он не имел в виду, что явления не существуют. Я, как заезженная пластинка, в этой связи все время привожу один и тот же пример. Когда вы смотритесь в зеркало, в нем появляется ваше лицо. То есть если существует причина, созданы необходимые условия и отсутсвуют препятствия, то результат всегда проявится, как лицо в зеркале. Причина здесь – это ваше лицо, условия – чистое зеркало, отсутствие препятствий – никто не стоит между вами и зеркалом. В результате, вы видите, как в зеркале появляется ваше лицо. Но на самом деле, ваше лицо в зеркале не существует. Это всего лишь оптическая иллюзия, возникающая при наличии соответствующих причин и условий. Это достаточно легко понять, но что же на практике? Сорок лет подряд вы смотритесь в это зеркало и каждый раз видите отражение своего лица. Но через какое-то время вы забываете о том, что это иллюзия, потому что она все время повторяется. Дело здесь не только в привычке. Возьмем, к примеру, солнце. Мы полагаем, что солнце существует где-то наверху, потому что с незапамятных времен оно всегда было там. Точно так же, когда вы смотритесь в зеркало, в нем всегда появляется именно ваше лицо, а не кружка или что-либо еще. Это делает отражение еще более конкретным. Смотритесь в зеркало – снова ваше лицо. Уходите – и лицо исчезает. Но откуда вам знать наверняка, что оно исчезло? Вы же уходите. Потом, ваши друзья, например, точно так же смотрятся в зеркало и видят свое отражение. И вот вас уже несколько, и ваши мнения совпадают. Вы видите одно и то же. Помимо этого, у отражения появляются функции. Например, смотрясь в зеркало, вы можете подкрашивать губы или наносить тушь на ресницы. Таким образом, разнообразные функции и выработанные общие мнения заставляют вас считать эту иллюзию реальной. Аналогично буддисты рассматривают иллюзорность всех явлений. Самое важное, что вам нужно понять: лицо в зеркале не существует, оно пустотно. Форма есть пустота. Точно так же пустота есть форма. Лицо в зеркале нераздельно с собственной пустотностью. По этой причине эти четыре утверждения Будды возникают одновременно, а не в каком-то определенном порядке. Хороший вопрос: если все есть пустота, почему тогда существует карма? Вы вполне можете задаться таким вопросом. На самом деле, мне уже задавали подобный вопрос. Когда есть необходимые причины и условия, ваше лицо появляется в зеркале. По такому принципу работает карма.

Вернемся к пятой главе Бодхичарья-аватара. Во время комментария я периодически буду обращаться к девятой главе о мудрости. Я надеюсь, этот способ изложения будет полезен. Такие обыкновенные, на первый взгляд, мирские советы, как не копать землю, не вырывать траву, имеют прямое отношение к приниципу недвойственности, выраженному в утверждении Будды о том, что форма есть пустота, а пустота есть форма и т.д. Поскольку это пустота, то она проявляется. Поскольку проявляется, то является пустотой. Эти два качества дополняют друг друга. На мой вгляд, именно это делает буддизм сложным и совершенным путем. Кто я такой, чтобы судить об этом? Здесь я вынужден использовать свой критический ум, поскольку я не обладаю чистым восприятием. Вместо этого, я обладаю нечистым видением.

Я читал о том, как учат в школах Сока Гаккай или Нитирэн Сёсю7, к примеру. С некоторыми положениями я не согласен. Я здесь не пытаюсь говорить о чьих-то недостатках за глаза. Я полагаю, многие из присутствующих здесь сейчас, являются последователями Сока Гоккай. Поэтому я говорю прямо. К какой бы школе вы не относились, путь должен сочетать в себе метод и мудрость. Если какой-то из этих двух аспектов отсутсвует, тогда это нельзя назвать путем. Это впадение в крайности. Вы можете верить в Сукхавати, Пундхарика-сутру, чистые земли Амитабхи и тому подобное. Конечно, в том случае, если вы обладаете наивысшими способностями, то тогда и такой путь работает. Например, Тилопа столько лет подвергал Наропу испытаниям. В конце концов, когда он запустил Наропе туфлей по лбу, тот все понял. Но среди нас мало таких, как Наропа. Нам нужно следовать постепенным путем. Для того, чтобы установить, что такое постепенный путь, нам нужно знать, каковы его характеристики. Нельзя утверждать, что достаточно верить в существование чистых земель, чтобы быть буддистом. К тому же звучит это слишком монотеистично. Таким образом, истинный путь должен непременно сочетать в себе метод и мудрость. Сколько бы четок вы не надели на себя, сколько бы тика на лбу вы не нарисовали, сколько бы вы не пели мантру ОМ, без метода или мудрости это никогда не станет путем. Я сейчас вас специально провоцирую, чтобы во время перерыва вы атаковали меня вопросами. Я слышал, как последователи Сока Гаккай выражают свои идеи, но, должен признаться, я, возможно, что-то и упустил. Но судя по тому, что я все-таки слышал, в их доктрине в значительной степени отсутсвует аспект мудрости. Говорить только о преданности Будде, и при этом совершенно не уделять внимания пониманию пустоты, недостаточно для того, чтобы мы могли назвать это путем. Он не будет работать. Для человека, следующего постепенным путем, этого недостаточно. Конечно, дело обстоит иначе, если вы обладаете высшими способностями. В таком случае вам подойдет все, что угодно. Вам достаточно выпить стакан воды, например, чтобы все понять. Но я бы не стал слишком на это надеяться. У меня у самого, например, нет наивысших способностей. Нам с вами необходимо размышлять, анализировать, опираясь на относительную истину. Конечно, все относительное рано или поздно истощится, нам не нужно оставлять ничего в качестве сувенира.

Я продолжу цитировать четверостишья из пятой главы текста. Совершенствуясь в парамитах, помните, что каждая последующая важнее предыдущей, поэтому ради малого не отказывайтесь от великого. Например, не пренебрегайте практикой нравственности ради акта даяния. Также чтобы практиковать терпение, вы можете пренебречь практикой даяния и нравственности, но не наоборот. По этой причине, никогда не следует пренебрегать совершенствованием мудрости ради совершенствования даяния, нравственности, терпения, усердия и медитации. Мудрость важнее всего. Будда разрешил бодхисаттвам совершать даже то, что другим запрещено при условии, что это принесет пользу живым существам. Бодхисаттва должен внимательно подвести приверженцев ложных воззрений и беззащитных к тому, чтобы те обрели верную точку зрения и ступили на истинный путь. Разделив с ними еду, бодхисаттва не должен есть больше, чем необходимо. Следует раздать все, что у него есть, кроме трех монашеских одеяний. Здесь мы снова должны учесть, что изначально Шантидэва обращается к собранию монахов Наланды.

Мы уже говорили с вами, что это тело представляет собой собрание нечистот и является источником всех падений. Помимо этого, оно также является инструментом, при помощи которого мы достигаем освобождения. По этой причине, мы не должны наносить вред собственному телу ради небольшой выгоды. Практикуя таким образом, мы быстро осуществим свои желания и желания всех существ. Не обладая истинным состраданием, не следует жертвовать своим телом. Более того, жертвовать своим телом бордхисаттве не разрешается, пока он не достиг первого бхуми. Об этом упоминается в некторых шастрах. Если у бодхисаттвы есть такая способность, при этом он может принести пользу живым существам, он может пожертвовать даже телом. Бодхисаттва не должен учить Дхарме тех, кто не способен этого оценить, тех, кто обладает ложными воззрениями, тех, кто здоров, но сидит с покрытой головой. Здесь опять Шантидэва обращается к монахам, как вы понимаете.

Мы вчера с моими индийскими друзьями как раз обсуждали, что они должны бережно хранить славу Наланды. Ричард (кто-то из друзей Ринпоче, присутсвующих в зале – прим. пер.) утверждает, что это первый университет в мире. Я бы не стал заходить так далеко. Это правда, Ричард, про университет? – Да. – Я неохотно соглашусь с этим. В любом случае, Наланда бесспорно является одним из самых богатых кладезей мудрости в мире. В этих стенах находится институт Дзонгсар, в котором обучаются шестьсот монахов. Срок обучения составляет от девяти до одиннадцати лет. Каждый день здесь проходят занятия, продолжительность которых примерно равняется десяти часам. Монахи заучивают наизусть классические тексты, иногда даже с комментариями. Большую часть этих текстов составляют сочинения, черновики, домашние задания и заметки ученых мужей Наланды, включая текст, который мы с вами изучаем сейчас. Махатма Ганди, как известно, был по происхождению гуджарати8. Кстати, среди пристуствующих в зале есть гуджарати? Вот, один человек. Шантидэва тоже был гуджарати. Он получил прозвище бхусука, или тот, кто только спит, ест и ходит в туалет. Спит, ест и слоняется повсюду. Молодые и высокомерные монахи невзлюбили Шантидэву. Кстати, мы обсуждали вчера, что было бы здорово, если бы кто-нибудь сделал театральную постановку об этом. Наланда, где такие великие ученые, как Дхармапала и Дигнага, невозмутимые, в красивых робах, пишут свои сочинения, участвуют в дебатах. Появляется Шантидэва, становится бхусукой. Тут же Наропа, убегающий в бар, чтобы ухлестывать за девушками. Здесь же Вирупа и Атиша Дипанкара. Просто потрясающе. Среди них также китайцы Хиуен Тсанг и Фашан. Получилось бы прекрасное зрелище. И вот с такими людьми в Наланде учится Шантидэва, которого однажды молодые монахи, ради шутки, заставили дать учение мирянам. Шантидэва прочитал им текст, который мы разбираем сейчас. Все были удивлены. А ближе к концовке своего выступления Шантидэва, как говорят, исчез. Позже монахи захотели изучить этот текст. Несмотря на то, что многие обладали хорошей памятью, текст был слишком длинный, и запомнить его целиком с первого прочтения было сложно. Монахи писали Шантидэве записки с просьбой прочитать учение еще раз. Шантидэва ответил, что им не о чем волноваться, потому что все страницы текста хранятся у него дома. Он использовал записи, чтобы затыкать щели в стенах своего жилища, чтобы спасаться от холодного ветра. Фактически то, что мы сейчас читаем с вами, это те самые черновики.

Аудитория всегда определяет, каким будет учение. Поэтому следующие строки Шантидэвы относятся преимущественно к монахам.

Не следует давать учения тем, у кого с собой оружие, а также женщинам без присутствия мужчин. Также вы не должны давать низшую Дхарму тем, у кого высшие способности. Не следует отвлекать ум ученика от главного, вводя его в заблуждение тантрами, мантрами и колдовством. Использованную зубочистку следует закопать землей. Недостойно справлять нужду в реку или на землю. Во время еды не набивайте полный рот. Не разговаривайте во время еды. Ешьте аккуратно, с закрытым ртом. Не сидите с вытянутыми ногами. Не потирайте ладони.

Это последнее высказывание мне не совсем понятно. Может, вы знаете, какой в нем смысл? (советуются) Вот кхенпо говорит, что, может быть, имеется в виду, что не нужно разбрызгивать воду по сторонам во время мытья рук.

Не путешествуйте и не спите в одной постели с женщинами. Спрашивайте у местных жителей, что считается вульгарным и неуважительным в этой местности, и старайтесь избегать подобного поведения. Показывая путь, не вытягивайте палец, а почтительно указывайте направление ладонью правой руки. Если вы хотите привлечь чье-либо внимание, вы можете щелкнуть пальцами, но делайте это очень мягко. Ложась спать, принимайте позу, в которой отдыхал Будда.

Татхагаты передали бодхисаттвам множество способов, при помощи которых можно усмирить свой ум. И мы должны стараться применять все, что в наших силах. Постоянно вспоминайте слова Будды и старайтесь следовать им. Нет ничего, что не стал бы изучать бодхисаттва. По этой причине, нет ничего, что не являлось бы полем заслуг для бодхисаттвы. Прямо или косвенно бодхисаттва должен стараться осуществлять желания всех живых существ и посвящать им все свои заслуги.

Даже ценой жизни не отказывайтесь от своего учителя. Учитель махаяны – благой друг или духовный спутник, - должен разбираться в истинном смысле учения и совершать деяния бодхисаттв. Вот каким должен быть учитель махаяны. Несмотря на то, что преданность гуру наиболее акцентирована в ваджраяне, в сутрах махаяны мы также встречаем упоминания о значимости учителя. В Праджняпарамита-сутре мы находим строки о плачущем бодхисаттве. В них подробно описывается преданность драгоценному гуру. В махаяне нет техник, подобных тем, что присущи ваджраяне, тем не менее, в махаяне важно наличие духовного учителя. На мой взгляд, в особенности в низших колесницах, гуру рассматривается как учитель, показывающий путь и дающий наставления. То есть, буквально, это тот, кто учит вас алфавиту, учит, как писать, петь и играть музыку. Когда вы продвигаетесь по пути, особенно если вы последователь махаяны и, уж тем более, ваджраяны, гуру становится для вас не просто учителем, он становится путем. Гуру есть путь. Здесь и начинаются сложности. Например, кто-то возьмется объяснить вам алфавит. В результате вы будете знать, как читаются те или иные буквы. Не более того. Когда вы встречаете духовного учителя, мастера махаяны, то ваши возможности расширяются. На вашей повестке дня – реальная работа. Теперь вам нужно не просто выучить алфавит, став экспертом в сутрах и шастрах махаяны – это еще самое легкое, – вам предстоит задача поважнее: научиться работать со своими эмоциями. Для того, чтобы научиться работать с эмоциями, эмоции нужно, прежде всего, взволновать. Эмоции нужно активизировать, придать им направление, а иногда и придержать.

Предположим, вы пришли к духовному учителю, и ваша задача – научиться преданности. Начинающим, таким как мы с вами, суть преданности не совсем ясна. В основе преданности для нас лежит эмоция. Для большинства из нас преданность состоит из смеси восхищения, любви, поклонения, дружбы, отношения как к отцу или матери, как к другу или подруге, как к сексуальному объекту. Поначалу сложно сказать, что это все не то, поскольку сложно точно определить, что же такое преданность на самом деле. Безусловно, легко сказать, что не следует испытывать эмоции. В махаяне, и особенно в ваджраяне, есть выражение: если хочешь развести костер, тебе понадобятся дрова, и чем больше, тем лучше. Поэтому иногда, чтобы призвать мудрость, вам просто необходимо испытывать эмоции. Помните, я приводил высказывание Шантидэвы о том, что существует одно неведение, от которого практикующий не должен избавляться какое-то время. Это неведение от уверенности, что будет какой-то результат. Здесь что-то похожее. Возможно, я уже упоминал об этом, мы никогда не знаем, что именно послужило причиной того, что мы обратились к Дхарме. Кто-то из вас встретился с Дхармой благодаря травке. Кто может сказать, что травка – это не проявление бодхисаттвы? Возможно, в прошлом, многие великие бодхисаттвы молись о том, чтобы стать марихуаной, гашишем и прочими веществами, чтобы тот, кто их употребит, испытав различные переживания и удивившись силе своего ума, пожелал записаться в класс по медитации. Безусловно, эмоции являются препятствиями к знанию. Но в то же самое время эмоции приводят вас к Дхарме. Поэтому нам просто необходимо руководство учителя, который шаг за шагом дает нам наставления по продвижению на пути. Вот почему отношения между учителем и учеником становятся все более сложными. Как сказал Сакья Пандита: вы можете использовать хворост и увеличительное стекло, но без света солнца вам не удастся развести огонь. Точно так же, в вас может быть преданность и прочие качества, но без учителя, особенно в ваджраяне, вам не достичь просветления. В мире, в котором процветает индивидуализм и права человека, преданность гуру и сами отношения учитель-ученик становятся противоречивыми и действительно сложными. В своей жизни я встречал много великих мастеров. Я всегда думал, что в силу того, что мне не доставало заслуг, подавляющее большинство из учителей, с которыми меня сводила судьба, были такими воспитанными, мягкими, добрыми, любящими и совсем не сумасшедшими. Иногда мне кажется, это происходило потому, что у меня не было достаточной кармы, чтобы проверить свою преданность. Я помню, однажды мне все-таки выпала возможность испытать силу своей преданности, когда мой учитель Дилго Кхъенце Ринпоче прислал мне телеграмму со словами «приезжай точка Катманду точка». В то время мы как раз начали строительство монастыря, что требовало от нас много усилий и труда. Я только-только купил цемент и прочие материалы, привез рабочих из Раджастана. И тут эта телеграмма «Приезжай. Катманду.» Тогда у нас не было мобильных телефонов. Можно было заказать звонок по телефонной линии, но нужно было ждать пять часов, чтобы вас соединили. И это еще если повезет. Поэтому мы посылали друг другу телеграммы. Так вот когда я получил телеграмму, я сразу же поехал в Непал. И вот мы на месте. Проходит две недели - и ничего. Проходит третья неделя, за ней четвертая - и ничего. Хуже того, когда Его Святейшество встречал меня, то периодически с удивлением спрашивал,: «О, ты тут?» Я пытаюсь вам показать на этом примере, что отношения с мастером зачастую очень сложные. Очень многое зависит от ваших заслуг. То, как вы интерпретируете вещи, зависит от ваших заслуг, от того, как вы с этим работаете.

Приведу еще один пример. Я получил много учений от прошлой инкарнации Тантона Гьялпо. Он по доброте своей всегда приглашал меня на обед. Все бы хорошо, но вот только он мог не снимать свою обувь по шесть-семь месяцев. Вокруг его постели всегда собирались куры, кошки и собаки. Он все время лежал и давал учения тоже лежа. Он был учеником Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. И каждый раз, когда он видел меня, он начинал плакать как ребенок. Обычно это длилось около получаса. Затем каждый раз во время обеда еда всегда попадала ему не в то горло и он начинал кашлять. После этого еда каждый раз отвратительно вываливалась изо рта, он брал ее руками и бросал куда придется. Кошка или собака подходила и начинала есть. А он каждый раз повторял: кушайте, Ринпоче, кушайте. Конечно, очень легко иметь дело с благодушным, скромным, мягким, понимающим, пунктуальным и сговорчивым учителем. Призадумайтесь хорошенько. Может быть, вы встретили мягкого и понимающего мастера от нехватки заслуг? Я говорил о том, что мне посчастливилось повстречать так много замечательных учителей. Но мне не хватило заслуг встретить кого-то вроде Тилопы, который бы заставлял меня щипать кого-нибудь за попу. Я бы смог это выполнить. Меня даже и просить не надо. Но вернемся к нашему тексту.

Бодхисаттве следует почитать учителя и изучать Акашагарбха-сутру, Шикшасамуччаю, Сутрасамуччаю и шастры Нагарджуны. Чтобы суметь защитить умы живых существ от ложных воззрений, бодхисаттва должен совершенствоваться в дисциплине. Он должен постоянно следить за своим телом и умом. В этом заключается суть бдительности. Все это бодхисаттвы должен применить на деле, от одних только слов нет никакого толку. Невозможно вылечиться, всего лишь прочитав шастру по медицине. На этом пятая глава заканчивается. Здесь я, пожалуй, остановлюсь.



Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100