Практика!
В книгах по буддизму всегда упоминаются нецепляние, непривязанностпь, отпускание, неосуждение. Большинство людей думает, что «непривязанность» касается вещей, имущества, отношений. По их мнению, это замечательно, они полагают, что могут позволить себе не привязываться к вещам или людям, что способны избавиться от кого-то или чего-то уже не нужного им, отпустить всё, что считают бесполезным. Однако «отпускание на самом деле означит отпускание наших эмоций, мыслей, чувств и нашего образа самих себя, того, как и с чем мы себя идентифицируем. Ведь при медитации мы имеем дело не с предметами, а с мыслями и эмоциями, со своим умом; медитируя, мы работаем над собой.
Для мастера медитации обучение других дело трудное и хитрое, потому что приходится говорить об уме. У всех нас один и тот же ум; и, когда лама говорит об уме, каждый принимает это на свой счёт, полагая, что тот выявляет его скрытые недостатки, а возможно, даже оскорбляет его! Это может пугать людей.
По существу, идея современной цивилизации, базирующейся на чуткости и доброте, очень хороша. Однако если чувствительность основана на эгоизме, она становится опасной. Чувствительность означает восприимчивость к чувствам других людей, но при этом мы не должны быть настолько сверхчувствительны, чтобы это мешало нам выслушивать правду. Нам следует развивать «мудрую чувствительность» — а это означает, что наши действия не должны причинять вреда другим. Это неверный путь — быть настолько чувствительным, чтобы относить всё, что говорят, на свой счёт и сильно переживать по этому поводу. Но характеристики сознания у всех людей более или менее одинаковы, и всё, что говорят ламы, не должно вас обижать. Однако у европейцев есть поговорка: «Правда глаза колет». Поэтому, если вы чувствуете обиду, это может означать, что я сказал нечто полезное, над чем следует задуматься.
Всегда поучительно увидеть, как и в какой момент у нас возникла связь с учением, будь то через боль или через радость. Если начинать обучение с желания слышать только приятное и если учитель всегда старается угодить своей аудитории, говоря лишь о том, что ученики хотят услышать, то какую пользу им это принесёт?
Никто не изменится ни на йоту, потому что такой учитель подпитывает эго своих учеников и они чувствуют, что всё так, как и должно быть: они получают то, чего хотят. Не думаю, что это верный путь обучения буддизму. А отказ принять то, чего не желаешь слышать, может стать для вас реальной проблемой.
Что касается меня, то я практик медитации и не нуждаюсь ни в учениках, ни в каком-либо богатстве. духовно я и так очень богат. Я ни в чём не испытываю нужды. По-моему, единственный способ обучать — это говорить правду. Если мне когда-нибудь скажут: «Лама Еше, вы теряете учеников, значит, ваше учение неправильно» — это станет сигналом, что мне пора уходить в ретрит и медитировать. Зачем тратить время на разговоры, если это не приносит пользу людям? Я чувствую свою ответственность. К примеру, после тридцати лет жизни на Западе я всё ещё продолжаю изучать вашу культуру и традиции, ваши верования, чтобы всякий раз, когда понадобится моя помощь, я полагался бы не только на свой опыт буддизма и медитации, но и на некоторое понимание вашего образа жизни.
Тибетским ламам весьма нелегко приезжать сюда и учреждать сангху в Европе. да и зачем им это? В Азии уже давно существует монашеская традиция, и обучать там гораздо легче. В молодости я вёл такой же образ жизни, как вы, и поступал аналогичным образом, но, повзрослев, я стал мудрее и встретил замечательного учителя. А ещё мне посчастливилось иметь хорошего брата, и вдвоём им удалось унести меня с неверного пути. Теперь я вижу, что мой опыт погружения в вашу культуру был очень важен и полезен. Теперь я способен преодолеть пропасть, разделяющую нас, и дотянуться до людей Запада, так как могу понять, через что вы проходите в жизни. Я могу протянуть вам руку. Если бы я всю жизнь был монахом, если бы у меня не было никакой связи с западным образом жизни, если бы мне не представилась возможность понять вашу культуру и традиции, я не смог бы реально помочь вам. Я бы мыслил по-своему, а вы — по-своему, и было бы очень трудно установить хоть какую-то связь. Но, пройдя через всё и став таким, каков я сейчас есть, я чувствую себя связующим звеном. Я могу по-настоящему помогать.
Когда я стал монахом, то совсем не предполагал, что буду учить других. У меня не было такой цели, но иногда пути кармы очень странны: похоже, существуют вещи, которые мы просто должны сделать. Мне было бы совсем нетрудно оставаться в одиночестве, но когда я стал монахом, то взял на себя обязательство помогать другим так же, как самому себе. Будучи учителем, я имею возможность помогать и другим, обучая их, и себе — медитируя. Я не собираюсь играть ни в какие «игры». Каждый человек всю жизнь играет, но учитель не должен делать этого с учениками. Поэтому я всегда думаю, что, где бы я ни находился, пусть даже в Самье Линге, нравлюсь я людям или нет, — всё равно это прекрасно. Я не испытываю никакого тайного желания занять высокую должность, иметь много учеников или кучу денег. Я никогда не мечтал об этом.
Если вы приходите учиться и ваш ум сопротивляется услышанному, если вы не хотите принять учение ламы, то я сказал бы, что такое умственное отторжение вполне естественно, ибо благодаря ему ваш ум сумел выжить в этом мире. Это своеобразная защитная реакция на внешнюю угрозу. Но медитация ничем не угрожает вашему рассудку. Я могу лишь дать вам совет. Обучая, я никому не указываю, что делать. Это абсолютно исключено. К ламам обращаются за знаниями и за советом. Если в моих словах вы найдёте что-то подходящее для себя, можете этим знанием воспользоваться. Если же это вам не подходит, можете попросту проигнорировать услышанное. Итак, говоря об уме, я имею в виду не какую-то конкретную группу лиц или отдельного индивида, а всего лишь природу ума, которая для всех едина. Сущность ума — природа будды, и она одинакова для всех живых существ.
Конечно, у каждого свои привычки, и все они разные. Вот почему каждый человек — индивидуальность со своими мыслями и чувствами. Но сущность ума для всех едина. Именно поэтому Будда сказал, что нет существенного различия между буддой и обычным человеком — у всех нас одинаковый потенциал.
Что же такое ум? Он имеет странное свойство. Благодаря уму мы испытываем счастье, радость, удовольствие, волнение, печаль и страдание. Никто не скажет, что у разума есть глаза и ноги, но, похоже, он всевидящ и вездесущ. Он не оставит вас, если даже гнать его прочь, и его не удержать, когда он покидает вас. Тщетны будут попытки соединить его с чем-либо — он ни с чем не смешивается. Мы ничего не в силах с ним сделать. Не в нашей власти избавиться от него или соединить его с чем-то, но он вездесущ.
Укротить ум очень трудно! Именно поэтому многие жалуются, что не способны медитировать. Если вас попросят передвинуть предмет, вы сделаете это без труда, в полной уверенности, что справились с задачей. Но ум невидим, его не передвинешь. Именно поэтому многие считают, что медитирующие — бездельники и лучше бы им заняться чем-то более ощутимым, более полезным. Но они заблуждаются, ибо не понимают, что многочасовая медитация гораздо более тяжкий труд, чем любое, по их мнению, реальное дело. Эти люди не знают, что медитация может помочь распознать нашего истинного врага и справиться с ним — что намного труднее. Наш реальный враг — это наши заблуждения, неверные воззрения, наше собственное эго. По-тибетски мы называем это маригпа — неведение.
«Маригпа — неумение видеть то, что мы называем тхамэл шепа, обыденным умом. С буддийской точки зрения быть невежественным означает неспособность видеть вещи ясно. Как только мы обретаем эту способность, мы достигаем цели. Можно было бы сказать, что помимо «физического зрения», которым мы обладаем, нам необходимо ещё и «зрение духовное», но обрести его можно только через очищение, через медитацию, через духовную практику.
Все попытки выяснить, что такое ум, ни к чему не приводят. В некоторых азиатских культурах ум отождествляется с сердцем, но сердце — это не ум. В западной традиции ум отождествляется с мозгом, но ведь и мозг тоже не ум. Отрицать существование сознания из-за того, что мы не в состоянии найти ему точное определение, тоже не решение проблемы, ведь мы каждое мгновение ощущаем его присутствие.
Обнаружить нашу истинную природу мы в состоянии только тогда, когда наш обыденный ум обретёт способность увидеть самого себя. А до тех пор мы в той или иной мере пребываем во тьме. Но если медитировать по-настоящему, то можно искренне, всем сердцем соединиться с качествами нашей природы будды, то есть с таким состоянием ума, о котором Будда говорил:
«...Если правильно им пользоваться, он проникает везде, обладает всеми способностями и всеми возможностями».
Ум подобен пространству, ибо он безграничен. Ясное безоблачное небо подобно «обыкновенному, «простому состоянию нашего ума. Но вот внезапно набегают тучи. Наши эмоциональные проблемы и хаос мыслей подобны этим клубящимся облакам. Когда они закрывают всё небо, мы уже больше не можем видеть его, МЫ видим только тучи, которые становятся для нас единственной реальностью! Однако небо никуда не исчезает, оно — всегда там, просто наш ум погружается во тьму и единственной реальностью для нас становятся тучи. Это означает, что МЫ придаём слишком большую плотность и основательность нашим эмоциональным потрясениям и всему тому, что происходит в нашем уме, и оно становится для нас более «реальным», чем истинная сущность нашего ума. А поскольку мы имеем физическую форму, то, когда нас обуревают эмоции, в результате... по щекам катятся слёзы — подобно дождю, льющемуся из туч!
Мне кажется, это удачное сравнение. Я не утверждаю, что всё именно так, однако некое сходство очевидно. Так же как облака приходят из ниоткуда и исчезают в никуда, наши эмоции и весь хаос, который мы переживаем, появляются неизвестно откуда и исчезают неизвестно куда. Осознав этот процесс, мы должны научиться придавать ему как можно меньше значения. даже если тучи надолго закроют небо, следует всегда помнить, что оно никуда не исчезло! Наша истинная природа тоже всегда с нами, она никогда не покидает нас. Это вселяет в нас уверенность, что тучи приходят не навсегда. Они лишь временное препятствие. Никто не свободен от проблем, все мы проявляем эмоции, и. практикующие должны учиться справляться с ними. Не следует думать, что эти временные препятствия — конец нашей жизни. Это поможет нам всегда помнить, что с нашей истинной природой будды ничего не случится. Она чиста и прозрачна, она не замутнена, и ничто не в силах причинить ей вред. Но она временно скрыта за нашими привычками и склонностями, от которых мы можем избавиться с помощью практик очищения и медитации.
В буддизме мы часто сравниваем ум с пространством, потому что даже Будда не мог бы его увидеть. Мы думаем, что видим небесное пространство, но в действительности мы не способны даже вообразить себе всю его глубину. Пространство беспредельно: его нельзя измерить. Ум подобен пространству: он имеет те же качества.
Небеса неизмеримы, непостижимы, и всё же мы принимаем их такими, каковы они есть. Точно так же единственный путь достижения согласия с умом — это принятие его таким, каков он есть. Наши поиски никогда не дадут результатов, если мы будем лишь обучаться и читать книги. Единственный путь, который приблизит нас к природе ума, пролегает через непосредственный опыт, то есть через медитацию.