Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма,
или Дхарма для жизни
26. Вопросы ответы. Часть 3.
по книге:

Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма, или Дхарма для жизни
Пер. с англ. К. Левина
- М. : Открытый Мир, 2006.
ISBN 5-9743-0015-7



Вопрос: Вы говорили, что при медитации ум блуждает и мы должны возвращать его к объекту. Когда я делаю так, медитация становится очень напряжённой. Ведь возникает конфликт между блуждающим умом и мной, пытающимся прекратить эти блуждания.

Ответ: Да, это так, и напряжённой становится не только медитация, но и вы сами. Это происходит потому, что обычно ваш ум рассеян. А сейчас вы впервые пытаетесь его дисциплинировать, и ему это не нравится. Поэтому то, чему я вас здесь учу, — это именно те методы, которые вы сможете применять всю свою жизнь. Практикуя те три вида медитации, которые я описал выше, вы сможете преуспеть в искусстве медитации.

Первое: когда у вас достаточно энергии, вы можете сделать усилие и применить однонаправленную медитацию, фокусируясь на объекте и постоянно возвращая ускользающий ум назад. Таким образом, теперь вы по-настоящему берётесь за дело. Ваш ум всю жизнь блуждал, где ему заблагорассудится, а теперь вы собираете его в единый фокус внимания.

Второе: как только вы достигнете этого, самым главным препятствием станут сомнения. И тогда можно воспользоваться методом исследования. Вместо того чтобы задаваться вопросами: «Правда ли то, чему учит лама? Истинно ли это учение? Можно ли доверять этой книге? — вы можете путём исследования сами найти ответы во время медитации и таким образом освободиться от сомнений.

И наконец, третье: если вы чувствуете себя слишком напряжённо, то следует применить соответствующее противоядие: расслабьтесь и ни о чём не просите свой ум. Просто отпустите его.

Вы можете использовать такую комбинацию техник как на протяжении многих дней, так и в пределах одного сеанса. Какая бы проблема ни возникала, применяйте правильные методы. Если вы слишком напряжены — расслабляйтесь. Если ваш ум витает повсюду, собирайте его в одной точке, а чтобы добиться этого, нужно на чём-то сфокусироваться. Почувствовав беспокойство по поводу того, чем вы занимаетесь, усомнившись во время медитации:

«А может, я и в самом деле не верю в то, чем занимаюсь? Правильно это или нет? — приступайте к аналитическому исследованию.

для практикующих махамудру величайшее препятствие — это сомнение. По сути, это единственное препятствие, потому что вся махамудра — это глубочайшее знание о том, что наша природа будды чиста и совершенна. Махамудра — это чувство абсолютной уверенности в том, что нет необходимости использовать какие-либо методы или формы, что ничего не нужно делать, ибо всё и так совершенно. Вот почему мы хотим освободиться от сомнений. Итак, я считаю, что эти три метода — это всё, что нам нужно сейчас и что когда-либо может нам понадобиться.

Вопрос: Я чувствую, что мне необходимо включаться в повседневную жизнь, чтобы встречаться лицом к лицу со своим гневом. Но как с ним справиться?

Ответ: Вы, конечно, можете считать, что разбираетесь с этими проблемами, «сталкиваетесь с ними лицом к лицу, но ведь при этом вы причиняете боль кому-то другому. Может быть, вы просто агрессивны и чувствуете, что вам нужен объект для конфронтации. Вам кажется, что после стычки вы чувствуете себя лучше, но ведь при этом вы обижаете другого человека.

Буддийский подход — это конфронтация не с другими, а с самим собой. То есть если я разгневан — я не считаю, что должен сорвать на ком-то свою злость.

Вместо этого я пытаюсь понять, что именно вызвало мой гнев. Необходимо увидеть, как с ним справиться. Таким образом, я смогу полностью искоренить гнев как таковой, не причинив при этом никому вреда. думаю, это правильный способ работы с негативными эмоциями.

Вопрос: Как нужно дышать во время медитации: ртом или носом?

Ответ: Это не имеет значения. Мастера махамудры говорят, что дышать надо носом, а в традиции дзогчен, например, вдьтхают и выдыхают через рот, пристально уставившись в пространство и полностью открываясь. Правильно то, что вам лучше подходит. Что для вас наиболее естественно, то и лучше. Не слишком волнуйтесь об этом.

Вопрос: Когда я практикую четырёхфазное дыхание (вдох, задержка дыхания, выдох, пауза перед следующим вдохом), то ощущаю нечто подобное оцепенению. Хочется зевать, глаза слезятся, и так продолжается на протяжении всего сеанса.

Ответ: Согласно традиции польза дыхательной медитации в том, что нам не нужно ничего «делать. Следует дышать нормально, как обычно, ничего не добавляя и не изменяя. Так что, если сможете расслабиться и чувствовать себя естественнее, всё будет хорошо.

У многих из вас есть опыт исследования культур и традиций других народов. В некоторых традициях принято визуализировать прану, нади, чакры, и всегда найдутся учителя, которые с радостью обучат вас подобным техникам. Существуют методы, при которых стараешься задерживать дыхание и играть с праной и каналами-нади. Но, как я выяснил, на Западе у большинства людей налицо преобладание энергии ветра, а согласно моему пониманию и опыту попытки использования этих тонких энергий иногда создают много умственных препятствий, и от этого порой больше вреда, чем пользы. Поэтому я стараюсь не обучать таким техникам.

Использование праны и нади было бы весьма полезно для людей очень тяжёлых, плотных и «неразбуженных» . Но для большинства людей иного склада это может создать массу проблем. Прана, нади и чакры очень чувствительны, а если ум ваш хаотичен, то приводить их в действие — значит создавать ещё больше эмоций и, следовательно, больше проблем.

Всем, кто сталкивается с подобными проблемами, можно порекомендовать такой метод: положите перед собой маленький камушек и постарайтесь сосредоточиться на нём. Не изучайте его размер, цвет или форму, а просто фокусируйте свой ум на этом объекте. В махамудре это называется «фокусирование ума на нечистом объекте».

Наш ум словно дикий необъезженный скакун. Наша осознанность, наше памятование подобны аркану. Мы набрасываем петлю на шею коню, а объект, на котором мы концентрируемся, — нечто вроде столба, к которому его привязывают. Но если верёвка слишком коротка, мы не укротим коня и он ещё больше одичает. Верёвка должна быть достаточной длины, чтобы конь мог двигаться, но не сумел ускакать. Суть метода в том, чтобы, спокойно сосредоточившись, не анализируя и не исследуя, просто оставить всё и вся в покое. Это тоже очень хороший метод.

Вопрос: Когда я медитирую, могу ли я смотреть на фотографию ламы или визуализировать его вместо того, чтобы фокусироваться на объекте? Если у кого-то хорошая связь с учителем, следует ли думать о нём, представлять, что получаешь от него благословения, даже если он умер?

Ответ: Во всех четырёх главных школах тибетского буддизма говорится, что если у кого-то есть лама или учитель, которому доверяешь всем сердцем, то самый лучший метод — это представлять его и получать его благословение. Если у вас есть такой учитель — вам очень повезло.

Вопрос: Нужно ли всякий раз начинать медитацию с принятия прибежища и порождения бодхичитты?

Ответ: Прибежище очень важно, и бодхичитта не менее важна. Всё это не займёт у вас много времени. Так что делайте и то и другое!

Вопрос: Не могли бы вы дать совет, сколько времени уделять учениям, а сколько — медитации?

Ответ: Птице, чтобы летать, необходимы два крыла. Если вы постоянно накапливаете информацию и не можете применить её на практике, вы не изменитесь. В то же время, если вы не знаете, что делать при медитации, у вас также не будет прогресса. Нельзя медитировать во тьме неведения, не зная, что и как делать, но в то же время я не могу вспомнить никого, кто достиг бы глубокой духовной реализации не медитируя. Все святые, все великие драгоценные учителя прошлого — и это так же верно и для христианства — все они были мастерами медитации. Я не слышал, чтобы Миларепа долго учился, и всё же он достиг состояния будды в течение одной жизни путём усердной медитации. Сам Будда достиг просветления, накапливая знания и медитируя в течение многих жизней. Европейский ум очень это устраивает — заниматься физической деятельностью или заниматься деятельностью умственной, тогда как медитация для вас почти невозможна, потому что ваш ум не знает, что ему делать! Вот почему на Западе всё меньше медитирующих и всё больше тех, кто учится. В конечном счёте многие люди просто разочаровываются.

Вопрос: Если начинать день с сеанса медитации, то как в течение всего дня поддерживать это медитативное состояние ума?

Ответ: Осознанность, осознанность и ещё раз осознанность! Но достичь её можно только при условии выполнения хотя бы двадцатиминутных медитаций каждое утро и наличия твёрдой решимости осознавать всё, что происходит в течение дня. Потом вы должны постоянно поддерживать это намерение. Когда вы ведёте машину, осознавайте, что ведёте машину. Когда выполняете свою работу, осознавайте, что вы делаете. Итак, вы сохраняете эту осознанность, то есть помните о том, о чём вам необходимо помнить.

Вопрос: Чтобы правильно медитировать, нужно ли развивать преданность и сострадание или можно просто оставить ум таким, каков он есть?

Ответ: Согласно учениям Гампопы медитация — это всё. Это и очищение, и накопление заслуг и мудрости. Она включает в себя все практики, которыми мы обычно занимаемся. Если ты способен медитировать — то выполняешь всё и сразу.

Преданность возникает только тогда, когда есть уверенность в себе. Если нет этой уверенности и мы чувствуем себя несчастными, то научиться доверять очень трудно. А сначала следует научиться доверять, ведь преданность — выше доверия. Просто продолжайте медитировать. Развивать бодхичитту — это словно сеять семена любящей доброты.

Всегда нужно начинать с молитвы преданности, повторяя, что если не можешь сам достичь возвышенных устремлений, если слишком сильны яды и негативные состояния ума, то необходимо достичь этого через благословение. Такие молитвы очень действенны. Вы всем сердцем взывайте о помощи. Бодхисаттвы, такие, как Ченрезиг или Тара, проявив сострадание, могут возникнуть в нашем уме, подобно радугам в небе, всякий раз, когда мы будем в них нуждаться. Пока ум наш негибок и двойственен, мы способны практиковать, лишь когда чувствуем, что есть что-то вовне, к чему можно обращаться и от кого можно получать благословения. Молить о благословении — это словно сеять семена на поле нашего разума. Постепенно преданность начнёт расти, потому что практика преображает наше состояние. дхарма дарит нам чувство уверенности и помогает измениться самим. Когда мы видим, что практика приносит плоды, растёт наше доверие к учениям и учителям, что естественным образом приводит к росту преданности.


<<Предыдущая глава  Оглавление


Созвучные материалы:

Обсудить   Библиотека    Главная  страница

Практика!


Rambler's Top100