Практика!
Вопрос: Как относиться к различным переживаниям, возникающим во время медитации?
Ответ: Согласно буддийскому учению ум похож на весеннее поле, в котором могут вырасти всевозможные растения. Когда вы учитесь медитировать, у вас в уме "вырастает" множество переживаний. Вам необходимо знать, что они ни плохи, ни хороши. Научитесь просто оставлять их в покое.
Вопрос: Значит ли это, что их не следует бояться и не нужно Привязываться к ним?
Ответ: да, в этом и есть цель медитации. Наш страх и наши привязанности возникают из-за эго. Мы должны преодолевать это.
Вопрос: Лама Еще, доводилось ли Вам самому подружиться со своими внутренними препятствиями?
Ответ: О да, конечно! Ведь кто враг, а кто — друг, подсказывает ум. По-моему, многим европейцам прежде надо подружиться с самими собой. С другими можно подружиться только тогда, когда вы в мире с самим собой. Многие из вас не очень-то симпатизируют самим себе. Вы всегда находите в чём себя обвинить.
Вдумайтесь, ведь это очень странно. Вы так старательно обслуживаете своё эго по двадцать четыре часа в сутки: не хотите мёрзнуть, не хотите голодать, не хотите быть несчастными... А с другой стороны, продолжаете твердить: «Как я себя не люблю, как ненавижу!» Если вы не любите себя, то почему же во всём себе потакаете? Именно потому, что вы так о себе печётесь, вы терпеть не можете, чтобы кто-то говорил о вас плохо, не переносите ни холод, ни голод. Если вы так сильно о себе заботитесь, то к чему говорить, что вы ненавидите себя?
Вы страдаете от своего рода «внутренней раны». И в первую очередь должны залечить её. Только когда эта рана будет залечена, вы узнаете, как заботиться о других. Всё это вопрос подхода, взгляда на вещи.
Вопрос: У меня такое чувство, что некоторым вещам в нашей жизни суждено случиться и потому они Приходят к нам легко, без усилий. других же вещей мы стремимся достичь, движимые своими амбициями. Вопрос в том, как добиться этого, не причинив никому вреда?
Ответ: Как вы знаете, если делать всё правильно, то и плоды будут отменные. Предположим, вы хотите получить самый лучший урожай. И вы не просто на это надеетесь, но ещё и очень тщательно подготавливаете поле. Вы его пашете, избавляетесь от камней и сорняков, берёте чистые, отборные семена, сеете их и знаете: урожай будет на славу. Но если вы ничего этого не делаете и надеетесь, что получите хороший урожай, это называется принимать желаемое за действительное .! Ничего у вас не вырастет, кроме сорняков. Хорошая подготовка и мудрость — вот что вам нужно.
Вопрос: Вы говорили о превращении ядов в мудрость. Не могли бы Вы объяснить подробнее, как это происходит?
Ответ: Хорошо, рассмотрим, к примеру, гнев. Если вы крайне раздражительный человек, то не думайте, что вам нужно как-то побороть свой ум и избавиться от гнева. Вместо этого следует использовать правильный метод: доброту. Всякий раз, раздражаясь, вспоминайте о доброте, призывайте доброту. И через некоторое время гнев исчезнет, потому что теперь он пробуждает в вас доброту. Гнев напоминает о добро- те. Если б не было гнева, то зачем была бы нужна доброта? Гнев существует, потому что нам его нужно использовать. Этот же метод применим и ко всем остальным ядам.
Согласно учению тибетского буддизма в процессе тренировки ума лучшими нашими учителями являются наши враги. Во-первых, присутствие врага всегда напоминает нам о наших собственных ядах, буквально тычет их нам в глаза. Во-вторых, если мы способны верно воспринимать ситуацию и развивать любящую доброту, то наш элейший враг поможет нам решить наши фундаментальные проблемы.
Обычно мы считаем своими друзьями тех, кто нам подобен. Ладим с теми, у кого такие же привычки, как и у нас. Но сами при этом изменяться не желаем. Поэтому люди, любящие посплетничать, собираются вместе, а те, кто не сплетничает, не могут стать членами их группы. Общие привычки и схожесть определяют тот тип людей, к которым нас влечёт. Но если мы постоянно находимся рядом с людьми, которым присущи те же достоинства и недостатки, что и нам, мы не развиваемся. Ведь в такой ситуации нам не приходится задаваться вопросом, каковы мы, и у нас отсутствует внешний, отличный от нас стимул для работы над собой и перемен к лучшему.
И напротив, если мы способны повернуться лицом к своему врагу, он обязательно напомнит нам о наших слабостях. Именно тот, кто не испытывает к нам никакой симпатии, способен выявить все наши изъяны. Если вы хороший ученик, то враг словно ваш наставник, который всегда рядом. Он очень хороший учитель, постоянно напоминающий вам о ваших недостатках, и если вы достаточно мудрьт, то непременно изменитесь к лучшему.
Вопрос: Лама Еще, Вы говорите о том, что следует добираться до самого корня ядов нашего ума. Как Вы это делаете? Значит ли это, что необходимо ухватить саму негативную мысль или следует не допускать даже её зарождения? Не могли бы Вы также объяснить различие между подавлением эмоции и контролем над ней, например над гневом?
Ответ: Сначала вы должны точно определить свой главный яд. Затем используйте медитацию и свои знания, чтобы его преобразовать. Тогда вы сможете с ним справиться. Первый метод, который следует применять, — это контроль над эмоцией. Это самое лёгкое. Представьте, что ваша рука лежит на кнопке выключателя: всякий раз, когда возникает гнев, вы вспоминаете, что должны его выключить. Это требует осознанности. Но это лишь временное решение. Чтобы полностью решить эту проблему, нужно разобраться, почему вы гневаетесь. Проведя такое исследование, вы сможете справиться с гневом.
Вначале вы стараетесь контролировать гнев. Всякий раз, когда ВЫ сильно обижены, останавливайте себя, чтобы не сказать того, что может травмировать других. Если вы промолчите, то никого не обидите, хотя в Душе, возможно, и будете негодовать. Это, конечно, шаг в правильном направлении, но этого недостаточно.
Следующий шаг: вы ДОЛЖНЫ увидеть, почему сердитесь, почему обиделись и как можете преодолеть эту цепную реакцию. Выяснится, что в большинстве случаев всё связано с привязанностью и желанием. Обычный человек, до которого вам нет дела, не может так сильно ранить вас или постоянно раздражать.
Самую сильную боль причиняют те, кого вы любите, о ком заботитесь, кто вам близок и от кого вы многого ожидаете. И когда вы не получаете того, что, по вашему мнению, заслуживаете, гнев ваш бурлит, словно огненная лава. И тогда вам следует подумать: «Вот, это именно то, о чем всё время говорит лама Еше — привязанность. должно быть, этот пожар вызван желанием!» Если вы практикуете ваджраяну, то можете применять соответствующую практику по преодолению привязанности и желания и таким образом искоренять гнев. Согласно ваджраяне, видеть во всём «яды», от которых нужно избавиться, — это неверный подход. Правильный взгляд на вещи состоит в том, чтобы воспринимать всё позитивно, как мудрость, как источник знания. Ваджраяна говорит, что нам не нужно ни от чего избавляться — мы должны сделать всё это частью себя. Если хотите сделать большой-большой костёр, то возьмите побольше дров и топлива, чтобы всё это поджечь. Если нет топлива, не будет и костра. Именно поэтому ваджраяна столь трудна для практикующего: она требует полного бесстрашия. С ваджраяной мы всегда готовы обратить себе на пользу всё, что встретится нам на пути.
Вопрос: Как я могу помочь другим справиться с их гневом?
Ответ: Это очень трудно. Иногда я думаю, что в наше время все хотят учить других, но только не самих себя. Чтобы вы могли справиться с гневом других людей, они должны прийти к вам и попросить: «Помогите мне, пожалуйста, преодолеть мой гнев». Тогда цепь замкнётся. А если вы обращаетесь к ним с поучениями, наподобие: «Ты — злой человек, сейчас я с тобой разберусь!» — то добьётесь того, что они станут ещё более раздражительными.
Мы должны отказаться от мысли, что способны изменить других. Вначале следует попытаться помочь себе. Я обнаружил, что люди сами тянутся к тому, кто действительно свободен от гнева. Беседа с таким человеком постепенно их успокаивает. Мы не можем никому помочь, если нас об этом не просят. Любая помощь, и особенно духовная, никогда ни до кого не дойдёт, если люди сами не откроют вам дверь. даже ламы не могут помочь тому, кто гневлив, но не хочет, чтобы ему помогли. даже если это мой ближайший родственник, я не в силах буду ему помочь, если он сам того не желает. Сам Будда не мог помочь своему двоюродному брату, который был полон негативной энергии. Вначале мы должны убедиться, просят ли нас о помощи. Когда есть желание получить помощь, тогда и возникает связь, делающая её возможной.