Практика!
Все вы, я полагаю, знаете, как трудно самостоятельно практиковать дхарму, живя в городе. Если нет сильной воли и самодисциплины, то найдётся масса оправданий, чтобы не практиковать. Вот почему буддийские центры — дхарма-центры — в городах так важны и полезны. Такие центры помогают горожанам включать Дхарму в свою жизнь. Пусть у них находятся сотни оправданий, чтобы не заниматься ежедневно, но, если они смогут найти время и хотя бы пару раз в неделю посетят центр, это также будет весьма полезно. Ведь, как вам уже известно, практика дхармы — это способ обрести внутреннее спокойствие.
В дхарма-центрах вас ждут учителя и прекрасные алтарные комнаты, где можно изучать и практиковать медитацию. Работают эти центры регулярно, различные садханы, например, проводятся почти каждый вечер. Что касается включения практики в повседневную жизнь, то я думаю, что порой дхарма-центр — это единственное место, где вы можете зарядиться энергией. Вы ещё больше вдохновитесь, когда увидите, как практику- ют другие люди или как они сталкиваются с теми же проблемами, что и вы.
Некоторые отказываются учиться медитации в группе. Они считают, что могут научиться сами, у себя дома, но это очень непросто. У них может быть семья, дети, которые шумят и мешают их созерцательной практике. Ум тех, кто весь день работал, а потом решил заняться медитацией, будет искать любое оправдание, чтобы прервать её. Такой человек вдруг вспомнит, что нужно срочно убрать в комнате, что-то починить в доме, подготовить список необходимых покупок или сделать ещё что-то «исключительно важное», И всё заканчивается тем, что он начинает делать то, что до сих пор «забывал», и это снова доказывает «невозможность начать медитацию именно сейчас.
Для новичка малейшая боль, физическая или умственная, является оправданием, чтобы прервать медитацию, в то время как в группе наше эго заставляет продолжать её, даже если боль довольно сильная. Если мы видим, что никто не уходит, наше эго любезно позволяет нам посидеть вместе с другими. Почему новичок может просидеть в группе полчаса, а на следующий день обнаруживает, что дома и пятнадцати минут не выдерживает? Понятно, что для начинающих медитировать обучение в группе исключительно полезно.
Однако тому, кто хочет добиться успеха, необходима регулярная ежедневная практика, и он должен найти дома место, удобное для медитации. В идеале достаточно небольшой комнаты, если возможно — маленького алтаря, подушки, и ничего более: ни ручек, ни бумаги. Кроме того, необходимо быть по-настоящему дисциплинированным и сказать себе: «Что бы ни пришло мне на ум, я не последую за этим». Если у вас нет такого места и отсутствует самодисциплина, вы никогда не научитесь медитировать.
Многих людей на занятия практикой вдохновляет посещение сеанса групповой медитации, но их энтузиазм нередко подобен большому пожару, который горит сильно и ярко, но очень быстро гаснет. Нам нужно каким-то образом поддерживать этот огонь. Например, каждое утро, просыпаясь, мы можем говорить себе: как хорошо, что мы ещё живы, как драгоценна наша человеческая жизнь, как она хрупка и как важно использовать осмысленно каждое её мгновение. Если начинать свой день с вопроса: «Зачем мне вставать? — чувствуя себя при этом несчастным и разбитым, то с самого начала всё пойдёт не так, как надо. Медитация должна помочь нам превратить дурные привычки в хорошие. Она должна освободить нас из-под контроля негативных стереотипов мышления и помочь стать позитивными и полезными людьми, которые ценят то, что имеют. Всегда быть воодушевлённым и полным вдохновения означает всегда чувствовать себя прекрасно.
Что касается выбора правильного режима сидячей медитации, то следует знать, что есть два типа энергии. Один называется «энергией подъёма», или «растущей энергией», а второй — «убывающей энергией». Обычно энергия возрастает утром и уменьшается после полудня. Утром встаёт солнце, пробуждаются птицы и люди, жизнь возвращается. После полудня солнце клонится к закату, птицы исчезают и даже цветы закрывают свои лепестки. Сколько бы усилий мы ни прикладывали, мы теряем энергию, и добиться чего бы то ни было в это время гораздо труднее. Следовательно, медитация после полудня приносит гораздо меньше пользы.
Итак, многим из нас следует изменить свои привычки. Думаю, никому не повредит чуть раньше просыпаться. Если вставать на тридцать минут раньше, чтобы заняться медитацией, то почему бы не ложиться спать тоже на полчаса раньше — если, конечно, вы считаете, что действительно нуждаетесь в десятичасовом сне. Нам, монахам, пяти часов хорошего сна вполне достаточно. Всё дело в привычке. Чем раньше вы встаёте, тем больше будете ценить этот поистине чудесный мир. Проспав допоздна, мы мучаемся головными болями, а спеша в офис, даже не замечаем, какая сегодня погода и как прекрасен этот мир, который можно увидеть только утром.
В общем, я считаю, что вставать надо рано. Когда звонит будильник, не нужно думать: «Минуточку, ещё минуточку, ну ещё одну!» Никаких отговорок. Это бесполезно. Звонит будильник — сразу вскакивайте! Никаких размышлений, только одно решение — встаю! Начнёте откладывать — всё пропало. Я это уже пробовал: «Ой, ну ещё минутку...» В итоге просыпаешься на два часа позже. Ничего хорошего! Постепенно вы привыкнете обходиться без будильника и будете сами просыпаться в нужное время. Здесь необходимо проявить твёрдость. Если вы решили предоставить себе тридцать минут утром и вечером, то уже нельзя идти на компромисс. Болит ли у вас голова, чувствуете ли вы себя несчастными или вы слишком взволнованны — всё равно вы должны практиковать. Таким образом у вас разовьётся устойчивость и стабильность. Если заниматься регулярно, успехи не заставят себя ждать, а ваши преданность, вера и убеждённость будут расти.
Медитация означает искусную работу над собой с той самой минуты, как мы просыпаемся, и до тех пор, пока не ложимся спать, — оставаясь всегда внимательными, Ни во что не вовлекаясь эмоционально и сохраняя таким образом внутреннее спокойствие. Если мы способны сохранять это спокойствие, то легко сможем медитировать по двадцать минут ежедневно. Но если мы постоянно раздражаемся и расстраиваемся, то это плохо отразится на нашей медитации. Вместо того чтобы медитировать двадцать минут, мы встанем и уйдём через несколько секунд, потому что не сможем справиться со своим внутренним хаосом. Чтобы действительно извлечь из практики пользу, нужно сохранять осознанность в каждый момент нашей жизни. Когда мы обретём покой, непринуждённость и естественность, мы начнём делать успехи.
Учение Будды предназначено для всех живых существ. Чтобы быть хорошим человеком, вовсе не обязательно становиться монахом и жить в монастыре. Семейная жизнь бросает нам вызов, как никакая другая ситуация. Стать хорошим человеком — это лишь вопрос неторопливого, терпеливого и искусного изменения наших привычек с помощью медитации. Мы должны собраться с духом, сесть, успокоиться, поразмышлять, взглянуть в лицо своим слабостям и с каждым разом всё дальше и дальше отодвигать ограничивающие нас барьеры. Тогда, возможно, мы обнаружим, что многие проблемы, казавшиеся очень значимыми, на самом деле не так уж и важны и каким-то образом растворяются сами собой.
Каждый должен зарабатывать себе на жизнь, и все мы так или иначе работаем в определённом окружении. Если вы человек раздражительный и властный, то вы будете приносить эти эмоции вместе с собой на работу и доставлять своим сотрудникам множество ненужных страданий. Медитация поможет лучше разобраться в происходящем. Вы увидите, что необходимо ладить с коллегами и подчинёнными, которые, так же как и вы, зарабатывают себе на жизнь, и не делать их несчастными. Конечно, некоторые из них не всегда поступают правильно, но вам придётся принять это. Зачем ухудшать ситуацию, напоминая людям об их недостатках, тем более публично? Разве это проявление доброты — обвинять во всём других, считая себя лучше и сообразительнее? Никто не совершенен. Нужно быть добрее, проявлять больше сочувствия и понимания к окружающим и помнить, что,1реагируя резко и грубо, можно посеять семена своего перевоплощения в человека, которого станут критиковать в похожей ситуации.
Если наших мужей, жён, детей или друзей не интересуют ни духовный путь, ни медитация, ни буддизм, если они не согласны с тем, что мы пытаемся делать, их тоже не следует расстраивать. Можно привести в оправдание аргумент, что, уделив медитации десять-двадцать минут, мы станем более приятными людьми и они от этого только выиграют. Всегда старайтесь решать проблемы путём их обсуждения, а если это не помогает, то и вовсе не стоит объяснять, чем мы занимаемся. Вместо этого надо использовать искусные средства! Найти полчаса времени можно всегда — так зачем же спорить? Всё, что требуется, — это отыскать какое-нибудь тихое и спокойное место, навести там порядок, сделав его удобным и комфортным. Лучше всего, если оно будет пустым, без лишних украшений. И тогда мы сможем на время «исчезать в нём. Не нужно брать с собой ручек, карандашей, бумаги. даже самые важные вещи могут немного подождать, не следует ничего записывать, иначе мы нарушим медитацию. Если уж решили уделить себе полчаса, то пусть хоть пожар — надо продолжать сидеть, иначе мы всегда будем находить массу предлогов и отговорок. Всякий раз будем вспоминать что-то, что необходимо срочно сделать. Так быть не должно.
Хотите оставить всё в тайне отыщите укромное место. Если же близкие не возражают против вашей практики, то почему бы не сделать её доступной и для них? Я видел многих детей, которые играли рядом с медитирующими родителями и в этой атмосфере покоя постепенно сами становились спокойнее. Потом эти дети учились медитировать и достигали больших успехов, что само по себе прекрасно.
Не нужно рассказывать всем, что вы учитесь медитировать или интересуетесь различными религиями, потому что некоторые люди весьма негативно к этому относятся. На работе не следует афишировать свои занятия медитацией. Порой, когда люди учатся медитировать, их это настолько воодушевляет, что им хочется всем об этом рассказать и убедить других делать то же самое. Я считаю, что нет никакой необходимости говорить об этом, тем более — каждому встречному. Если мы задумаемся, то обнаружим, что нас к этому побуждает наше эго, желающее, чтобы другие увидели, какие мы хорошие, какие особенные. Однако всё порой приводит к совершенно противоположному результату. Окружающие могут не усмотреть в том, что мы делаем, ничего замечательного или выдающегося; скорее они решат, что мы люди со странностями и занимаемся чем-то неподобающим. Это может расстроить или смутить нас, но ведь мы сами обо всём рассказали! Некоторые могут заявить в своё оправдание, что следует быть «честными и «правдивыми». Но по отношению к кому? Храня молчание, мы никого не обманываем и никому не причиняем вреда, — наоборот, мы стараемся не создавать проблем. А разговоры, напротив, могут принести массу проблем. Однако если люди проявляют интерес, наш долг — поговорить с ними, но не стоит пытаться повлиять на других или убеждать их поверить в то, во что верим мы.
А уж нашим близким и подавно нет никакой необходимости что-то самим объяснять, ведь если они заметят, что мы становимся лучше, то заинтересуются, чем мы занимаемся, а возможно, и сами пожелают этим заняться. Поэтому ведите себя разумно и ничего не объясняйте, пока вас не спросят и не оценят того, что вы делаете.
Медитируя по утрам, мы успокаиваем свой ум и вспоминаем, что именно хотели бы в себе изменить, прежде чем заняться повседневными делами. Мы напоминаем себе о желании использовать четыре вида наших действий: ходьбу, сидение, еду и сон в качестве духовной практики. Мы готовим себя к испытаниям. Но более всего — вновь укрепляем в себе намерение развивать осознанность в течение дня.
Очень важно сохранять ясность и позитивное отношение к жизни. Мы всегда должны придерживаться верного воззрения. А это означает, что, проснувшись утром в дурном настроении, мы не позволяем этому чувству повлиять на весь предстоящий день, портя жизнь семье и коллегам по работе. Вместо этого мы встряхнёмся и подумаем, как же нам повезло, что ещё не пришла пора покинуть этот мир! Такая жизнеутверждающая позиция очень важна, ибо то, каким мы видим мир утром, влияет на весь наш день. На протяжении всего дня не забывайте об этом позитивном настрое и поддерживайте его. Скажите себе: «Я — достойный человек. Если я не могу изменить этот мир к лучшему, то по крайней мере никогда не буду делать его ещё хуже».
Столкнувшись с испытанием, вспоминайте, что это — как раз то, с чем вы хотите разобраться. Как только вы вспомните об этом, вы почувствуете, словно палец ваш находится на кнопке выключателя. Вы с лёгкостью можете отключить отрицательную эмоцию, потому что в самом начале она ещё очень слаба. Иногда люди мне говорят, что не могут применять этот метод. А всё потому, что в нужное время они не вспоминают о «выключателе». Если позволить эмоции расти, она становится намного сильнее и ею гораздо труднее управлять. Стоит кому-то застать вас врасплох, неожиданно накричать на вас или сказать что-то неприятное, вы тут же гневаетесь. Многие люди столь обидчивы и вспыльчивы! Они мгновенно реагируют на всё, но в итоге им ничего не остаётся как только сожалеть о боли, причинённой себе и окружающим.
Именно поэтому наша практика основана на достижении внутреннего покоя. Это означает, что, прежде всего, мы должны обрести внутреннее спокойствие, которое принесёт пользу всей нашей семье. И наши близкие без придирок и упрёков с нашей стороны также обретут внутренний покой. А если в семье мир и покой, то от этого польза и всем соседям. Вот таким образом, думаю, мы можем сделать наш мир лучше. Почему мы указываем всем, как они должны поступать, но сами гневаемся по любому поводу? Мы не хотим изменять себя и при этом считаем, что другие обязаны это делать. Так ничего не изменишь.
Ведь в самом деле, если вы раздражительны, если в уме у вас нет никакой ясности, вы будете сеять вокруг себя хаос, активно внося свой вклад в деградацию этого мира. Если же вы уравновешены и способны управлять собой, то, помогая другим обрести такой же подход, вы действительно способствуете изменению мира к лучшему. Это похоже на передачу учения.
Если у вас дома все чувствуют себя хорошо — это прекрасно. Но если кто-то один несчастен, это отражается на вас и вы тоже грустите и чувствуете себя несчастным. Вам это не принесёт ничего хорошего и, более того, помешает помогать другим. Облака на небе могут скрыть солнце. Так же и наш позитивный настрой ума омрачается тучами негативных мыслей и эмоций. Если вы не обладаете достаточной внутренней силой, то на вашу жизнь влияет энергия всех, кто вас окружает, — друзей, супруга или супруги, членов семьи. Поэтому, следуя духовным путём и чувствуя в себе силу, вы должны вести друзей и родственников в верном направлении; демонстрируйте свои правильные воззрения и личные достижения, чтобы они приносили пользу также и вашим близким. Но всегда следует помнить: нельзя поддаваться негативному влиянию окружающих. Держать избранное направление — означает твёрдо принять решение никогда не уступать дурному влиянию других людей. И не важно, кто это — родственники или друзья. Если вы вместе с ними, если ваши переживания и чувства так же негативны, как и у них, это не принесёт пользы никому. Вы должны выйти из их круга, а затем сделать всё, что в ваших силах, чтобы помочь им медитацией и личным примером.
В наше время множество так называемых интеллектуалов, людей преуспевающих ведут жизнь высокомерную, полную эгоизма и ненасытной жадности! Этим они причиняют настоящий вред и другим людям, и себе, ведь они теряют друзей и в итоге чувствуют себя несчастными и одинокими.
Когда кто-то начинает медитировать, значит, он хочет улучшить своё положение. Если вы — один из тех преуспевающих людей, движимых эгоистическими целями, которые ни о ком, кроме себя, не заботятся, практика должна стать для вас тем <лекарством>, которое поможет вам и приведёт на срединный путь. С другой стороны, существует множество людей с очень низкой самооценкой — из-за череды неудач, через которые они прошли. Я заметил, что на Западе многим людям не хватает веры в собственные силы и они весьма невысокого мнения о себе. В своё время их унижали, слишком часто указывая на недостаток интеллекта или образования. И чаще всего они слышали это от родителей! Родители всегда надеются, что их чада будут самыми лучшими, и если обманываются в своих ожиданиях, то заставляют детей чувствовать себя никчёмными людьми. Родители прямо говорят детям, что они неудачники, что плохо учатся или работают. Если слышишь это постоянно, то поневоле начинаешь задумываться: может, я и вправду такой?
Всё это издержки современной цивилизации. Люди так легковесны в своих суждениях! В их понимании кто не преуспевает — тот неудачник. Но следует помнить:
Будда учил, что каждое существо имеет свой потенциал. Мы все равны, и у всех есть потенциал, чтобы стать буддой. Не следует осуждать себя и других за неудачи, пора прекратить терзать самих себя. Каждый из нас испытывает неудачу хотя бы раз в жизни. У нас есть потенциал стать тем, кем мы хотим. Нельзя никому позволять осуждать нас или решать, какими мы должны быть. Нужно обрести уверенность в себе и не слушать людей, пытающихся лишить нас веры в собственные силы!
Понимаете, наше отношение к себе должно быть сбалансировано и лишено крайностей — ни высокомерия, ни заниженной самооценки. Никогда нельзя забывать учения о природе будды, данные самим Буддой Шакьямуни. Природа будды у всех одна. Надо научиться узнавать и уважать свой собственный внутренний потенциал, понимая при этом, что здесь нет места для гордыни и чувства превосходства, ведь у всех нас — равный потенциал.
Махамудра в повседневной жизни — это оттачивание нашей осознанности. Когда мы ходим, мы осознаём, что ходим. Когда говорим осознаём, что говорим. Когда ведём машину — помним, что мы находимся в своей машине, ведем её и можем повторять при этом ваджрные мантры. Порой, когда я иду по оживлённой улице, у меня начинается головная боль — так много людей, снующих, подобно муравьям, бегущих неизвестно куда и зачем, словно они заблудились или обезумели.
В таких случаях я думаю, лучше всего — вспомнить о мантре. Это придаст вам устойчивость, то, что мы называем «однонаправленностью ума». Если вы можете повторять мантру просто в уме, тогда ваши ум и тело не разъединены и ходьба становится весьма осознанной и осмыслеыной. Это называется ваджрной декламацией. Мантру не обязательно выкрикивать: люди подумают, что вы не в себе. Её можно произносить в уме. По дороге на работу, вместо того чтобы бесцельно глазеть по сторонам, попробуйте быть более «центрированным» в самом себе. Можете повторять «Ом Мани Пэме Хум» — это очень хорошая мантра, сама сущность любви и доброты всех будд. Помните: мы повторяем её, желая развить любящую доброту.
Вот тогда вы идёте на работу как здравомыслящее, осознающее существо. А записан эту мантру где-нибудь на рабочем месте, вы всякий раз, взглянув на неё, можете мысленно её произнести. Это уменьшит вашу потребность в бессмысленных разговорах.
Мысленное произнесение мантры очень действенно. Ведь таким образом можно произносить её где угодно, и это будет напоминать вам о необходимости всеобъемлющей осознанности. Когда вы вспоминаете, что нужно повторить мантру, когда вы осознанны, вы не совершаете ошибок и остаётесь спокойными в любой ситуации. даже если на работе кто-то попытается огорчить вас, вы не разгневаетесь, потому что вам удастся сохранить сосредоточенность и цельность. Вы будете помнить, что не следует бурно реагировать в ответ на первую же провокацию.
Кроме того, вы научитесь пропускать мимо ушей то, чего не хотите слышать. Если вы уже почти прекратили бесполезное общение, но по-прежнему слышите всё происходящее вокруг, то можете узнать о себе кое-что неприятное и по-настоящему расстроиться. Вы станете думать: «Как они могут говорить обо мне такое!» — и вот вы уже готовы дать им отпор. Поэтому, собираясь сократить лишние разговоры, перестаньте к ним прислушиваться. Это — единственный способ, и он очень прост. Какой смысл прислушиваться к сплетням? Пусть болтают что угодно, для вас это ничего не значит.
Если вы действительно хороший практикующий, вы поймёте, что все звуки совершенны, все звуки чисты и эфемерны. Если в тот день, когда вам довелось пережить нечто чудесное и незабываемое, люди обзывают вас последними словами, то для вас это просто прекрасные звуки. Согласно ваджраяне, все звуки пусты, но мы навешиваем на них ярлыки, определяя их как плохие и хорошие, правильные и неправильные и так далее... Всё это наши домыслы. Если люди что-то говорят, когда вы читаете мантры, не важно, что они говорят: в вашем сознании все они тоже произносят мантры. Их слова — лишь звуки, а сущность звука чиста. Смысл слов на самом деле больше не имеет для вас значения. Вот как хороший практикующий использует свой навык дистанцировать себя от того, что творится вокруг, не вовлекаясь и не увязая в происходящем.
Произнося мантры, вы можете порой даже жалеть этих людей, ведь, по сути, они не ведают, о чём говорят. Но нельзя проявлять высокомерие и заявлять им:
«Как мне вас жаль!» Это может очень их рассердить, а ведь ваша цель явно не в том, чтобы создавать ещё больше проблем! Вы должны всегда проявлять мудрость, а это значит не высказывать всего, что думаете. Те, кто сразу говорит всё, что приходит им на ум, — утратили ясность и не контролируют свою речь. Если вам действительно очень жаль тех, кто неправильно использует свою речь, то лучше включить этих людей в ваши молитвы и медитативную практику. В этом гораздо больше смысла.
Вообще-то практика ваджраяны — одна из лучших техник для западного ума, так как, несмотря на все ваши жалобы по поводу того, что тибетский буддизм безумно сложный, ваши умы не менее сложны, чем наши «безумные» учения! Если я даю простые методы медитации, вашему уму они кажутся банальными и скучными и вы жалуетесь. Но когда я даю вам серьёзную визуализацию, вы считаете, что это уже слишком. Однако будьте честны сами с собой, ведь визуализация, будь то мечты или сны наяву, и так происходит у вас в голове двадцать четыре часа в сутки! Так в чём разница? Ведь на самом деле эти наши «старые» методы визуализации, медитации, пения или произнесения мантр используют такое качество ума, как способность мечтать. Но используют её мудро и конструктивно — так, чтобы действительно помочь нам интегрировать в практику дхармы всё, что мы делаем.
Когда вы едите или пьёте, вы визуализируете свою физическую форму, но не как обычную форму, а как божество. В ваджраяне физическая форма драгоценна и очень важна. Если вы выполняли практики Зелёной Тары, Белой Тары, Гуру Ринпоче или любые другие, вы можете преобразовать себя в это божество, и тогда даже приём пищи становится практикой, потому что вы рассматриваете его как подношение божеству. Когда вы ходите или сидите, вы словно обходите по кругу мандалу Вселенной и даже сидение и ходьба становятся для вас духовной практикой. Что бы вы ни произносили, ваша речь превращается в звуки мантр. даже ваш сон наполняется смыслом.
Важнее всего то, как вы засыпаете. Если вы возбуждены или нервничаете, если испытываете негативные чувства, результатом могут явиться кошмары, дурные сны или недосыпание. Если вы спите, пребывая в неведении или с дурными мыслями, то даже во время вашего сна будет накапливаться негативная карма. Но если вы способны засыпать с позитивным, устойчивым и ясным умом, не позволяя мирским мыслям и эмоциям завладеть вами, тогда даже сон становится духовной практикой.
Думаю, именно поэтому мы говорим, что буддизм и, в частности, ваджраяна хороши для всех, ведь ваша еда, ходьба, сидение, речь, сон — всё становится частью медитации. Можно включать в практику всё, что вы делаете, и тогда больше не придётся волноваться о том, сколько времени вы тратите на сидячую медитацию и формальную практику. Вся ваша жизнь становится практикой.
Кроме того, практики ваджраяны — это очень эффективные методы развития осознанности. Развивать и поддерживать осознанность крайне важно, для начинающих это означает, что следует постоянно напоминать себе: »Я делаю подношение, я декламирую, я молюсь, я сплю в ясном свете». Всё это обостряет осознанность и преображает наш ум. Такое отношение вытесняет прежние привычные модели поведения. Единственное, что вы должны усвоить, — это необходимость сделать усилие и начать перевоспитывать себя. Это напоминает поверхность чистого стола: чтобы сохранять чистоту, стол нужно постоянно протирать, ибо пыль имеет свойство накапливаться. У мирских людей плохие привычки возникают и укореняются без каких-либо усилий с их стороны, и пытаться исправить их так трудно! С кем- то опять повздорили, что-то забыли, на что-то не хватило храбрости, мудрости или времени — и слой пыли становится всё толще и толще. Необходимо помнить:
Будда говорит о кристальной чистоте ума, поэтому мы должны очищать свой ум каждое утро, каждый день, каждый вечер, денно и нощно — просто очищать его непрерывным осознаванием.